【周易上经】第13卦-同人䷌天火同人（离下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷二》

第七對：同人䷌大有

襍卦傳曰：大有，衆也。同人，親也。

【大有、同人，皆以離之中爻為主。在上則人歸于我，故謂之衆。在下則我同乎人，故謂之親。衆則於人无不容，親則於衆有所擇。蕭氏漢中云：交泰之前，乾南坤北，有坎无離。交泰之後，乾北坤南，有離无坎。又云：上經陽體之中，則坎先離後。下經隂體之中，則離先坎後。又云：上經離六體、二體，本卦離二體，合乾成同人、大有。一體合震成噬嗑，一體合艮成賁。主不合坤，客不合巽兑，合陽不合隂也。亦所謂隂在陽中，皆逆行也。其所以不合坎者，離之配也。胡氏云：坎離皆乾坤之用，易至此十二卦，坎體凡六見，離體於此始見焉。需、訟、小畜、履四卦互離，至同人、大有而見，離體凡六，離之用與坎等矣。鄧氏元錫云：同人、大有，乾于離合也，其乾主而離用耶？天地交而離始見，經重離耶？離為日，為火，為時夏，其當時用事，朱明而繁鮮，天地之盛德氣耶？人受天地之中，以生德明，惟明德達天為大明，而天地之能成焉，是天人之粹精也，以是為上經之中。同人貞，離火在下，而精通於天，抑猶之地材也心耶？大有貞，乾火在天上，如天有日，心天而道大明普照矣，故同人文明以健，自明而誠也，達天德而仁。大有剛健文明，誠明成性也，體天道而化。同人得位，猶之下位也，其中，下之中也，以同人，人不皆同，而同不皆正也，利君子貞而涉川。大有位曰尊位，中曰大中，上下應之，天人集命矣，故體仁長人曰同人，弘天生民曰大有。陸庸成云：二卦畢竟離不敵乾，故同人曰應乾，又曰乾行；大有曰應乎天，又曰順天】。

同人：䷌【离下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

【凡卦五陽而一隂，則一隂為之主。以三畫卦言之，二五皆在人位，相應則相同，故曰同人。以六畫卦言之，初二為地位，五上為天位，人目所望，地連天際處為野，故曰同人于野。文明以健，中正而應，故亨。下卦離，離為舟，乾健前行，而舟隨其後，故以涉大川則利。卦惟一隂，皆五陽所欲同。然惟二五中正相應，其相同者，乃君子之正道。若舍其正應，而為他爻所誘取，非貞矣，故曰利君子貞。程子云：他卦固有一隂者，在同人之時，而二五相應，天火相同，故其義大。六爻皆變，則為地水師】。

序卦傳曰：物不可以終否，故受之以同人。

【程子云：夫天地不交則為否，上下相同則為同，人與否義相反，故相次。又世之方否，必與人同力乃能濟，同人所以次否也】。

彖傳曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

【柔謂六二，乾謂九五。柔得位，謂二以隂居隂，得其正位也。五中正，而二以中正應之，得中而應乎乾也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同矣。且皆人位，故曰同人。唐孔氏云：稱同人曰，猶言同人卦曰也。乾行指利涉大川一句，蓋乾剛健中正，且居九五之位，有德有位，故可以濟險難。同人于野，雖六二得位得中所能同，至于濟險難，則非六二隂柔所能也，故曰乾行，猶言乾之能事也。焦弱侯云：同人以柔為主，然徒柔不能同人也，必以天德行之，故雖得位得中，而必應乎乾，乃可以同人。至利涉大川，又曰乾行也，明非柔之所能辦也。凡卦以柔為主者皆然。履之六三，不自亨也，必曰應乎乾。小畜之六四，不自亨也，必曰剛中而志行。大有之六五，不自亨也，必曰應乎天而時行。此皆柔為卦主，而其濟也必稱乾，此乾之所以為大歟？坤得主而常之義，此諸卦足以發之。文明以健，以上下卦德言。中正而應，以二五兩爻言。内文明則察于理，外剛健則勇于義。二五以中正之道相應，乃君子之正道也。非明莫察，非健莫決，非中正相應，則君子小人相襍。 迪厥德，謨明弼諧，何畏乎巧言令色孔壬？君子所以通天下之志也以此。程子云：天下之志萬殊，理則一也。聖人視億兆之心猶一心者，通于理而已。

愚按：六爻各以正應，即所謂理。三四兩爻只為不知此義】。

象傳曰：天與火同人，君子以類族辯物。

【不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故曰與。只一與字，而同義自見。古人祭天，取于燔柴者以此。然天陽類，火隂類，終非類也。非類而類之，必有道矣。故帝釐下土，方設居方，别生分類。禹别九州，隨山濬川，任土作貢。男女辯性，上下辯禮，士辯志，官辯事。此不妨彼，彼不妨此，此以成彼，彼以成此。若晏子和同之論是也。然類族辯物，不專審異。馮去非、吳幼清皆謂兼法弄火，意思較完。類，合也。族，屬也。物，人物之通稱。法天之大，羣族并包，以其同者同之。肖火之明，隨物區别，以其異者同之。即西銘理一分殊之謂。蘇子瞻云：水之於地為比，火之與天為同。人同人與比相近而不同，不可不察也。比以无所不比為比，而同人以有所不同為同】。

初九，同人于門，无咎，

【變艮為遯。同人之初，未有私主，處得其正，上无係應，雖其出門而遇六二，非素心之所期也。以无所偏私，故无過咎。若三、四之於二，則羣起而思攘之矣。人指二兩戶為門，隂畫偶，有門之象。同人隨之初九、節之九二，皆前遇偶，故謂之門。一扇為戶，陽畫奇，有戶之象。節之初九，亦前遇奇，故謂之戶。戶一而門二也。變艮，亦門闕象】。

象傳曰：出門同人，又誰咎也？

【鄧氏云：門内之治恩掩義，以易辟也，而多辟也，則咎之所生也。同人于門，何疏戚之有焉？其來自來，其往自往，不逆其來，不將其往，不距其來，不楗其往，而我翛然其間，交袂而行乎通逵，如萍梗然，汎相值于江湖，孰為親愛？孰為賤惡？又孰為親愛賤惡而辟耶？百爾同人，如出于門，咎安從生？嘻！可以識仁矣。爻言同人于門，傳以出門同人釋之，加一出字而意愈明。朱子云：易中所謂又誰咎也，自有三箇，而其義則有兩樣。如不節之嗟與自我致寇言之，則謂咎皆繇已，不可咎諸人；如出門同人言之，則謂人誰有咎之者矣。以此見古人立言，有用字雖同，而其義則不同】。

六二：同人于宗，吝。

【變乾為重，乾互體，巽變乾。蘇子瞻云：凡言媾者，其外應也。凡言宗者，其同體也。九五為媾，九三為宗。從媾，正也；從宗，不正也。六二之所欲從者，媾也，而宗欲得之。正者遠而不相及，不正者近而足以相困。苟不能自力於難而安於易，以同乎不正，則吝矣。

愚按：六畫三四為人位，故六二同人，以同乎三言也。初雖與二同宗，而非人位，若初之同人，則指二而言，以二為人位故也。舊以宗為五，則中正而應正，同人之所以亨者，何言吝？鄒氏云：爻以離體言，離以一隂間二陽，故有宗。象睽六五亦以四為宗，此爻變則通體皆乾，不得以宗繫之矣】。

象傳曰：同人于宗，吝道也。

【謂其為吝之道也。吝有靳縮之義，恐二分其應五之心比三，故戒之】。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

【變震為无妄，互體巽，變艮約象乾變巽，三以陽居剛而不得中，是剛暴之人也。在同人之時，志在於同。卦惟一隂，諸陽之志皆欲同之。三又與之比，然二以中正之道與五相應，三欲奪而同之，而懼五之見攻也。故伏戎于莽以伺之，時升高陵以窺之，終于理曲氣餒，勢弗克進，至三歲不敢興。嘻！亦窮矣。不言凶者，既不敢發，故未至凶也。巽為伏，離為戈兵，變而震為動，為威武。戎象變柔，互震上畫，互巽下畫，為有草茅竹木之處，故曰莽。巽為股，為高。升，高象。變柔，互艮中畫，山之半也，故為陵。義與丘同。劉子珪云：三居下體之上，故謂之陵。有憑上之志，故謂之升。項平甫云：伏戎于莽，處下卦也。升其高陵，望上卦也。來矣鮮云：對五而言，三在四之下，故曰伏。對二而言，三在二之上，故曰升。三與五隔三爻，故曰三歲。不敢興者，艮止象】。

象傳曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

【言敵剛，恐人誤以為攻二也。爻言升言興，皆明敵在上卦。安行者，安分而行，即四反則之意，故爻不言凶。蓋同人君子能以理通天下之志，則三四亦皆安于其所當得，而无非分之覬矣。一說三伏而不興，則二可安行无忌，與五相遇，亦通】。

九四：乘其墉，【鄭玄本作庸】，弗克攻，吉。

【變巽，為家人互體，巽變坎約象，乾變離，墉，城垣也。離中虛外周象墉，解卦上六變離，亦曰墉，其指二，墉指三，九三為六二之墉，四在三上，乘其墉也。六二之欲同乎五也，歷三與四而後至，故九四亦欲得六二乘二之墉，將攻而取之。然二之正應五也，四之於二非應非比，其取之為无名而逆理甚矣。二雖弱而直，四雖強而不直，始有攻之之意，終以義之不可，故弗克攻而止。凡爻言不克者，皆陽居隂位，若訟之九二、九四及此爻是也。唯其陽，故有訟有攻，惟居隂，故不克訟，弗克攻。吳幼清云：九三不慮六二之不從已，唯念九五之能得二，故不急圖二而專以敵五為心。晉文公一戰勝楚，諸侯之從楚者自不能不從晉，九三非能如此也，而謬計妄想蓋欲如此。九三與九五度德雖殊，度力猶頗相等，均之為以剛居剛故也。若九四之以剛居柔，則力非能抗九五者矣。故不敢咎五，而徑以攻二為事。晉悼公與楚爭鄭，不伐楚，但伐鄭，鄭不能支，而楚自不能與爭。九四非能如此也，而輕舉妄動，蓋欲如此。然三之於五，卒不興者，以勢之不敵而不敢也，故僅可以免凶。四之於二，卒不攻者，以義之不克而不為也，故猶可以獲吉。爻變巽，健而能巽，其知弗克而反，則固其宜矣。抑卦唯三、四不言同，人以其有爭奪之心，故不得以同稱】。

象傳曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

【恐人以弗克攻為力之弱，故釋之曰：義弗克也。義者，理也。則者，理之不可踰也。於義不克為困，四之所以終獲吉者，以其困于不義，而能自反于法則也。胡仲虎云：春秋文公十四年，書晉人納捷菑于邾，弗克納。有得于周周爻辭弗克攻之旨矣。穀梁傳曰：弗克納，其義也。有得于夫子象傳義弗克之旨矣】。

九五，同人先號【平聲】，咷而後笑。大師克相遇。

【變離為純離，約象乾變兑，五與二應，正大傳所稱二人同心者也，故稱同人同心之契。三四競起而間之，故未得而號咷相求，慕之切也；已遇而笑，說之至也。 為而至，以大師克。三伏莽，四乘墉，則皆彊弗友之徒，非武震不足以決也。人君得一德之臣，或為媢嫉格，必奮勇屏除，而後魚水之歡洽，故寓象如此。舊謂五不能大同而私繫二，則親賢者所以親天下。 為私繫，聖人誠非之，不應以中直言矣。下卦離，此爻變亦離，離爻曰歌曰嗟。中孚象離，亦曰或泣或歌。旅上卦離，亦曰先笑後號咷。皆取火聲无常，若泣若笑。又吳幼清云：其先六二在離火炎焚之中而號咷，其後與九五相遇，九五變為柔，則成兑口而笑矣。亦通陽為大離，為戈兵，大師象也。春秋書鄭伯克段于鄢，傳謂如二君，故曰克。虞翻云：同人反師，故曰大師。二至五體姤，遇也，故相遇。李子思云：天下之理，萃則必爭。卦以相同為義，而三則伏戎，四則乘墉，五則大師克，何也？二應五而三爻據之，所以爭也。嗚呼！出而與人同，至易至簡之事，而乃如此，故易中必知險，簡中必知阻。不學易者，殆不可以涉世也】。

象傳曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

【直謂理直，言二五以中正相應，其理直也。義理所同，物不得而間之。爻稱大師相遇，祇以言其克之武，非必用師也】。

繫辭上傳曰：同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

【吳幼清云：君子之道，不皆同也。以身之行，則出處或不同。以口之言，則默語或不同。然二人之心既同，則言行不必同，而无能間其同者。故同心者之行，譬如至利之器，可斷至堅之金，无物能梗礙之也。同心者之言，譬如幽生之蘭，自有遠聞之香，无物能障隔之也。九五、六二，其心同一中正，其先暫為三、四所間而號咷，其後終得相遇而笑。蓋其心之同，非三、四所能梗礙障隔也。程子云：中誠所同，出處默語无不同，天下莫能間也。同者，一也。一不可分，分乃二也。一可以通金石，冒水火，无所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰同心之言，其臭如蘭，謂其言意味深長也。蘇子云：繇此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強而不能奪，始於號咷而卒達於笑，至於用師相克矣，而不能散其同，此所以知二、五之誠同也。二，隂也。五，陽也。隂陽不同而為同人，是以知其同之可必也。君子出處語默不同而為同人，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能間之矣，故曰其利斷金。蘭之有臭，誠有之也。二、五之同，其心誠同也，故曰其臭如蘭】。

上九，同人于郊，无悔，

【變兑為革，此爻所稱同人，謂九五國外曰郊，上在卦外，故稱郊。獨處无應而比于五，故有同人于郊之象。乃无心于同而偶同者，與三、四之爭二自別，故爻稱无悔。變兑，兩澤相麗，亦同人象】。

象傳曰：同人于郊，志未得也。

【五與二為應，上雖偶同，特以地相鄰比，終非正應，故曰志未得也。蘇子瞻云：以其无所苟同，則可以无悔；以其莫與共立，則志猶未得】。