【周易上经】第6卦-讼卦䷅天水讼卦(坎下乾上)-[明]何楷撰《古周易订诂•卷一》

[明]何楷| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第06卦-讼卦䷅天水讼卦(坎下乾上)

【周易上经】第6卦-讼卦䷅天水讼卦(坎下乾上)-[明]何楷撰《古周易訂詁•卷一》

讼卦:䷅【坎下乾上】

訟:有孚,窒,【馬融、鄭玄本俱作咥。馬云:讀為躓,猶止也。鄭云:覺,悔貌】。惕。【有孚(句),窒惕(句)】。中吉,終凶。利見大人,不利涉大川。

【毛晃云:訟,反爭也,言之于公也。从言从公,蓋會意也。為卦乾上坎下,初六與九四為應,六三與上九為應,惟二五无應。下卦坎性趨下,二隂陷一陽于中,挾之以與上卦為難,而九四、上九亦不能置之而不爭,此訟之所以興也。有孚窒,惕中吉,皆指九二言也。九二非欲興訟者,特為初三所左右,而不能自脫耳。一實居中,有孚之象。窒惕者,言遇窒而能惕也。坎為險阻,一陽沈溺于二隂之間,上无應與,為窒塞不通之象。坎為加憂,有惕然悚懼不寧之象。胡仲虎云:需、訟二卦,皆以坎之中實為主,特需之坎在上為光為亨,訟之坎在下為窒為惕。窒惕者,光亨之反也。剛來居中,中之象,亦對終凶終字言。以窒故訟,以惕故不終。訟即爻辭所云不克訟,歸而逋者,雖未能相忘于无訟,然僅中半其事而遽止,是猶知自訟者所以吉也。終凶指上九言也,訟至終極而不止則凶,上九以過剛處卦末,故有終象。胡氏允云:中吉,虞芮之相遜是也。終凶,雍子納賂而蔽罪邢侯是也。二三四互離為見,大人指九五,五為人位,九五中正以居尊位,大人之象。利見者,九五為聽訟之主,上下五爻皆利見之也。大川指坎,坎,險也,見凡訟者不可行險僥倖,故曰不利涉大川。中爻巽木,下坎水,本可涉大川,但三剛在上,陽實隂虚,而遇巽風,舟重遇風,則舟危矣。舟危豈不入淵?故彖辭曰入淵,不利涉之象也,與棟撓同。文王卦辭,其精妙至此。又吳幼清云:二三四互離有舟象,涉川之舟,利于進前,不利于退後。需主爻九五,自四上往為五,進舟而前,所以利也。訟主爻九二,自三下來為二,退舟而後,所以不利也。亦通六爻,皆變則為地火明夷】。

序卦傳曰:需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。

【乾餱以愆,豕酒生禍,有所需而不得其欲則爭,訟所以次需也。

愚按:繇屯、蒙而需、訟,聖人之言上古如此。上古之時,弱之肉,強之食,人與人鬬,智力而已。莊生乃謂上古之時,禽獸可係羈而游,鳥鵲之巢可攀援而窺,吾不敢信以為然。上古之時,唯聖人不時出,故夭札以死而不蕃育。自有聖人而後滋生安全,故聖人與天地參也】。

彖傳曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟有孚,窒惕,中吉,剛來而得中也。終凶,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入于淵也。

【上謂上卦,下謂下卦,蓋指兩卦體言。險而健,訟,乃釋其所以成卦之意。此險彼健,兩不相下,所以致訟。以兩體言,乾與坎,訟者也。以六爻言,五以中正居尊位,而于下无所係應,故為聽訟之主。二非五敵,亦非敢訟五者也。唯初本應四而不肯應四,三本應上而不肯應上,挾其本卦之陽以相格,而四與上亦起而與之為敵,故卦之所以名訟者,以初三與四上之為也。迨二知其不克訟而逋,則初與三亦廢,然而反以各從其配,而訟端亡矣。此一卦之大旨,險雖指下卦而意屬初三,健雖指上卦而意屬四上。若五則中正而聽訟者,既不可以對訟之人言,而二有孚惕之美,且象辭明著其吉,又不可以險歸之也,須分別觀之乃妥。舊說以上下屬名分,以險健歸一人,俱不是。剛來得中謂九二,所以曰剛來者,坎本坤體,乾一畫來居其中則為坎,故曰剛來也。蘇子瞻有云:凡易之所謂剛柔者,皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤,以化其一隂而生三子,皆一陽而二隂。凡三子之卦有言剛來者,明此本坤也,而乾來化之。坤施一隂于乾,以化其一陽而生三女,皆一隂而二陽。凡三女之卦有言柔來者,明此本乾也,而坤來化之。得其旨矣。後凡言往來上下者放此。其諸家所言卦變卦綜之說,愚皆不取。今備載其說于後,以俟世之君子覽擇焉。中吉之中,指事言。得中之中,主位言。惟九二有剛中之德,故能孚能惕。而訟以半途而止,不至于成,故吉也。成者,窮盡其事。訟不可成,成則必凶,若上九是也。夫訟之所繇來,以枉也。而見枉之喪小,爭之喪大,智者可以理慰。況所謂累身害名,亡國殞家者,盡繇此也,亦何益哉?聖人之戒訟深矣。尚者,好尚之尚,猶貴也。言九五所貴在中正也。唯中正所以能辨人是非,无情者不得盡其辭,大畏民志也。是故虞芮爭田之訟,必欲見文王。鼠牙雀角之誠偽,必欲見召伯。在訟者利見此居中得正之人,則自然无訟矣。若猶逞訟不已,譬涉大川而忘其風波之險,何渠能全?殆其入于淵哉!冒險興訟,與入淵而陷身者,一而已矣。需坎在前,有進而出象。訟坎在後,有退而入象。

按:易大傳曰:易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虚,上下无常,剛柔相易。卦變之說本此。後漢虞翻、蜀才輩解訟之剛來得中,謂自遯卦來;賁之柔來文剛,謂自泰卦來。其說似矣。而程子于解賁傳非之,云:乾、坤合而為泰,豈有泰復變為賁之理?朱子則謂:若論伏羲畫卦,則六十四卦一時俱了,雖乾、坤亦无能生諸卦之理。若如文王、孔子之說,則縱横曲直,反覆相生,无所不可。所著有卦變圖,而又以為卦變蓋易中之一義,非畫卦作易之本旨也。

圖如左:凡一隂一陽之卦各六,皆自復、姤而來。】

【凡二隂二陽之卦各十有五,皆自臨、遯而來。】

第6卦-讼卦䷅天水讼卦-[明]何楷撰《古周易订诂》

第6卦-讼卦䷅天水讼卦-[明]何楷撰《古周易订诂》

第6卦-讼卦䷅天水讼卦-[明]何楷撰《古周易订诂》

䷚頤、䷂屯、䷲震、䷣明夷、䷒臨

䷃蒙、䷜坎、䷧解、䷭升、䷳艮、䷦蹇、䷽小過

䷢晉、䷬萃、䷓觀

䷛大過、䷱鼎、䷸巽、䷅訟、䷠遯、䷰革、䷝離、䷤家人、䷘无妄

䷹兌、䷥睽、䷼中孚、䷄需、䷙大畜

䷡大壯,

【凡三隂三陽之卦各二十,皆自泰否而來】。

䷨損、䷻節、䷵歸妹、䷊泰、䷕賁、䷾既濟、䷶豐

䷔噬嗑、䷐隨、䷩益

䷑蠱、䷯井、䷟恒、䷿未濟、䷮困

䷺渙、䷷旅、䷞咸

䷴漸、䷋否

䷞咸、䷷旅、䷴漸、䷋否、䷮困、䷿未濟、䷺渙

䷯井、䷑蠱、䷟恒

䷐隨、䷔噬嗑、䷩益、䷾既濟、䷕賁

䷶豐、䷻節、䷻損

䷵歸妹、䷊泰

【凡四隂四陽之卦各十有五,皆自大壯、觀而來。】

䷙大畜、䷄需;䷡大壯;䷥睽;䷹兑;䷼中孚

䷝離、䷰革;䷤家人】

䷘无妄、䷱鼎、䷽大過

䷸巽、䷅訟

䷠遯、䷬萃、䷢晉、䷓觀

䷦蹇、䷳艮、䷽小過

䷜坎、䷃蒙、䷧解

䷭升、䷂屯、䷚頤

䷲震、䷣明夷

䷒臨

【凡五隂五陽之卦各六,皆自夬、剝來】。

䷍大有、䷪夬、䷙小畜

䷉履、䷌同人

䷫姤、䷇比、䷖剝

䷏豫、䷎謙

䷆師、䷗復

愚按:朱子云:伊川不取卦變之說,至柔來而文剛,剛自外來而為主于内,諸處皆牽強說了。王輔嗣卦變又變得不自然,某之說却覺得有自然氣象,只是換了一爻,非是聖人合下作卦如此,自是卦成了自然有此象。又云:朱漢上易卦變只變到三爻而止,於卦辭自有不通處,某更推盡去方通。如无妄剛自外來而為主于内,只是初剛自訟二移下來;晉柔進而上行,只是五柔自觀四挨上去。此等類,

按:漢上卦變則通不得。然考圖中一隂一陽即五隂五陽之卦,二隂二陽即四隂四陽之卦,雖顛倒首尾,各自為圖,然原无差殊,終難分屬。唯自泰、否來二十卦,徑可截然中分。歸妹、節、損,泰三爻變;豐、既濟、賁,泰二爻變;恒、井、蠱,泰初爻變,此皆屬泰來者。漸、旅、咸、否三爻變,渙、未濟、困、否二爻變,益、噬嗑、隨、否初爻變,此皆屬否來者。而圖中竟混作一條,且將泰、否互為首尾,殆不可曉。

按:本義所釋卦變,訟、泰、否、隨、蠱、噬嗑、賁、无妄、大畜、咸、恒、晉、睽、蹇、解、升、鼎、漸、渙只十九卦,唯訟、晉與圖同,餘皆不合。如隨自困、噬嗑、未濟來,據圖則自泰、否來之類是也。且未有一卦而既自某卦來,又自某卦來,无論其大漫漶,非聖人本旨,蓋亦有附會而強為之辭者矣。愚之所不取者以此。朱氏升則謂:易六十四卦中,十二辟卦,隂陽消長之有漸者也。六子之卦,乾坤交易之有定者也。定以十辟卦與六子卦為卦變之主,圖如左】:

【十辟卦所變。漢儒以一陽復,一隂姤,二陽臨,二隂遯,以至六陽乾,六隂坤,為十二辟卦。其乾坤純陽純隂无變,外餘十卦各以其畫變。】

第6卦-讼卦䷅天水讼卦-[明]何楷撰《古周易订诂》 第6卦-讼卦䷅天水讼卦-[明]何楷撰《古周易订诂》 第6卦-讼卦䷅天水讼卦-[明]何楷撰《古周易订诂》

【一陽在内體,自䷗復變師,䷆復初與二相易】。

【謙䷎復初,與三相易,一陽在外,體自䷖剝變】。

【豫䷏,剝上與四相易。比䷇,剝上與五相易】。

【一隂在内,體自䷫姤變,同人䷌姤初,與二相易】。

【履䷉姤初,與三相易,一隂在外,體自䷪夬變】。

【小畜䷈夬上與四相易,大有䷍夬上與五相易】。

【二陽在内體,自䷒臨變,升䷭臨初,與三相易】。

【明夷䷣臨,二與三相易,二陽在外體,自䷓觀變】。

【晉䷢觀五,與四相易。萃䷬觀上,與四相易】。

【二隂在内體,自䷠遯變无妄,䷘遯初與三相易】。

【訟䷅遯二,與三相易,二隂在外,體自䷡大壯變】。

【需䷄,大壯五與四相易。大畜䷙,大壯上與四相易】。

【二陽在内體,一陽在外體,自䷊泰變恒,䷟泰初與四相易】。

【井䷯,泰初與五相易。蠱䷑,泰初與上相易】。

【豐䷶,泰二與四相易。既濟䷾,泰二與五相易】。

【賁䷕,泰二與上相易。歸妹䷵,泰三與四相易】。

【節䷻泰三,與五相易。損䷨泰三,與上相易】。

【二隂在内體,一隂在外體,自䷋否變益䷩否,初與四相易】。

【噬嗑䷔否,初與五相易。隨䷐否,初與上相易】。

【渙䷺否,二與四相易。未濟䷿否,二與五相易】。

【困䷮,否二與上相易。漸䷴,否三與四相易】。

【旅䷷否三,與五相易。咸䷞否三,與上相易】。

六子卦所變

【二隂二陽之卦,其專在内體,或專在外體者,自臨、觀、遯、壯而變。其分在内外兩體者,自六子卦而變。二陽在三五兩位,二上兩位,自震變,避初四也。蹇,震初與五相易,四與三相易。蒙,震初與上相易,四與二相易】。

【二陽在三四兩位,初上兩位自䷜坎變,避二五也。小過坎,二與四相易,三與五相易。頤坎,二與上相易,五與初相易】。

【二陽在二四兩位,初五兩位自艮變,避三上也。解艮三與四相易,上與二相易。屯艮三與五相易,上與初相易】。

【二隂在三五兩位,二上兩位自巽變,避初四也。睽巽,初與五相易,四與三相易。革巽,初與上相易,四與二相易】。

【二隂在三四兩位,初上兩位自䷝離變,避二五也。中孚離,二與四相易,五與三相易。大過離,二與上相易,五與初相易】。

【二隂在二四兩位,初五兩位自兌變,避三上也。家人兌,三與四相易,上與二相易。鼎兌,三與五相易,上與初相易】。

【以彖傳證之。訟,剛來而得中。訟自遯變剛,自三來二。隨,剛來而下柔。隨自否變剛,自上卦來初,而下於二三之柔。蠱,剛上而柔下。蠱自泰變剛,自初上上,柔自上下初。噬嗑,柔得中而上行。噬嗑自否變柔,自初上行至五。賁,柔來而文剛,分剛上而文柔。賁自泰變上之柔來二,而文下卦之剛;分二之剛往上,而文上卦之柔。无妄,剛自外來,而為主于内。无妄自遯變剛,在下卦中畫之外;自三來初,居中畫之内,而為一卦之主。大畜,剛上而尚賢。大畜自大壯變剛,自四上上,以其為賢而尚之,俾居二柔之上。咸,柔上而剛下。咸自否變柔,自三上上,剛自上下三。恒,剛上而柔下。恒自泰變剛,自初上四,柔自四下初。晉,柔進而上行。晉自觀變,柔自四進而上行至五。睽,柔進而上行。睽自巽變,柔自初進而上行至五。蹇,利西南,往得中也。蹇自震變,蹇初往上易五,而得上卦之中。解,利西南,往得衆也。其來復吉,乃得中也。解自艮變,艮三往上易四,則下卦成坤,得衆也。艮上來復于下而易二,乃得下卦之中。損,損下益上,其道上行。損自泰變,損下卦之剛,益上卦之柔。其剛所繇之道,自三上行至上。益,損上益下,自上下下。益自否變,損上卦之剛,益下卦之柔。其剛自上卦之四,下下卦之初。鼎,柔進而上行。鼎自兌變,柔自二進而上行至五。漸,進得位。漸自否變,自三進四,而剛柔各得正位。渙,剛來而不窮,柔得位乎外而上同。渙自否變,剛自四來二,得中而不居窮極之位。柔自二往四,得正位而上同于二剛。

愚按:朱氏之分析十辟卦變精矣,然其謂六子卦亦有變,疑未必然。隂陽始于一而終于六,即六子之卦亦十辟卦中所生,而顧謂其外十辟以自為卦母,吾不信也,故不敢取。梁山來知德氏則改卦變之名而為綜,綜者,以兩卦綜為一卦。

如同人柔得位得中者,以大有上卦之離,來居同人之下卦也。大有柔得尊位而大中者,同人下卦之離,往于大有之上卦,得五之尊位,居大有之中也。如噬嗑柔得中而上行者,以賁下卦離之柔得中上而行,居于噬嗑之上卦,為六五也。以六居五,故不當位。賁之柔來文剛者,噬嗑上卦之柔,來文賁之剛也。分剛上而文柔者,又分噬嗑下卦之剛上,而為艮以文柔也。如无妄之剛自外來者,大畜上卦之艮,來居无妄之下卦,而為震也。故曰剛自外來,而為主于内。大畜之剛上者,无妄下卦之震上,而為大畜之艮也。如咸之柔上者,恒下卦之巽上,而為咸之兌也。剛下者,恒上卦之震下,而為咸之艮也。恒之剛上者,咸下卦之艮上,而為恒之震。柔下者,咸上卦之兌下,而為恒之巽也。如晉之柔進而上行者,以與明夷二卦同體,綜為一卦言,以明夷下卦之離,進而為晉上卦之離也。如睽之柔進而上行者,睽綜家人為一卦言,以家人下卦之離,進而為睽之上卦也。如蹇之利西南,往得中者,以解下卦之坎,往而為蹇上卦之九五,得其中也。不利東北,其道窮者,以解上卦之震,下而為蹇下卦之艮也。蹇難在東北,故曰道窮。解之利西南,往得衆者,以蹇下卦之艮,往而為解上卦之震也。震二爻皆坤上,故得衆。其來復吉,乃得中者,以蹇上卦之坎,來而為解下卦之坎也。二居内卦之中,故曰得中。卦例:自下而上曰往,自上而下曰來。如損、益相綜,益之震上而為艮,則損下所以益上;損之艮下而為震,則損上所以益下也。如旅之柔得中乎外者,以豐下卦之離,進而為旅之上卦也。如渙之剛來不窮者,以節上卦坎中之陽,來居于渙之二,亦得其中,故不窮也。節之剛柔分者,在渙則柔外而剛内,在節則剛外而柔内,故曰剛柔分也。

愚按:來氏之說,較為順妥。蓋據兩卦自相反對以求其義,唯賁一卦不无可疑。賁與噬嗑反對,初上皆陽,二五皆隂,兩卦同也。何得以賁之六二來自噬嗑之六五,而噬嗑之初九分而為賁之上九乎?且既云文剛文柔,則必先有純剛純柔之體,而後柔剛來文之,是賁果從泰來也。竊謂往來上下者,實皆乾坤所為。程正叔謂乾坤變而為六子,八卦重而為六十四,皆繇乾坤之變。蘇子瞻亦謂易有剛柔往來、上下相易之說。學者沿是爭推其所從變,此大惑也。剛柔相易,皆本諸乾坤,其理正矣。然蘇謂凡言此者,皆三子三女相值之卦也。非是卦也,則无是言也。凡六:蠱、賁、咸、恒、損、益,此六者適遇而取之也。凡三子三女相值之卦十有八,而此獨取其六,何也?曰:聖人之所取以為卦,亦多術矣。或取其象,或取其爻,或取其變,或取其剛柔之相易,豈拘拘哉!然亦有三子三女不相值之卦而剛柔往來者,如訟之坎下乾上曰剛來,无妄之震下乾上曰剛自外來而為主于内,大畜之乾下艮上曰剛上而尚賢,晉之坤下離上曰柔進而上行是也。愚獨有取于蘇子乾來化坤成三男,坤來化乾成三女之說,以合于程子專以乾坤言變卦之旨,則訟之剛來,无妄之剛自外來,无不可通,而亦可省從來穿鑿附會之喋喋矣。訂說如左】。

䷀乾

䷁坤

【乾三畫下,坤三畫上,曰泰,故卦辭曰小往大來。

坤三畫下,乾三畫上,曰否,故卦辭曰大往小來。

乾上畫來,坤上畫往,曰咸。坤初畫來,乾初畫往,曰恒。咸之彖曰柔上而剛下,恒之彖曰剛上而柔下。

乾上畫來,坤中畫往,曰困。坤中畫來,乾初畫往,曰井。困之彖曰剛弇也,謂上陽來為坎中之九二也。井之彖曰巽乎水而上水,謂初陽往為坎中之九五也。

乾上畫來,坤初畫往,曰隨。坤上畫來,乾初畫往,曰蠱。隨之彖曰剛來而下柔,蠱之彖曰剛上而柔下。

乾中畫來,坤上畫往,曰旅。坤初畫來,乾中畫往,曰豐。旅之彖曰柔得中而順乎剛,豐之彖不用卦變。

乾中畫來,坤中畫往,曰未濟䷿。坤中畫來,乾中畫往,曰既濟。未濟之彖曰亨,柔得中也,指六五。既濟之彖曰初吉,柔得中也,指六二。

乾中畫來,坤初畫往曰噬嗑,坤上畫來,乾中畫往曰賁,噬嗑之彖曰:柔得中而上行。賁之彖曰:柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。乾初畫來,坤上畫往曰漸䷴,坤初畫來,乾上畫往曰歸妹,漸之彖曰:進得位,往有功也。歸妹之彖曰:无攸利,柔乘剛也。

乾初畫來,坤中畫往曰渙,坤中畫來,乾上畫往曰節,渙之彖曰:剛來而不窮,柔得位乎外而上同。節之彖曰:剛柔分而剛得中。

乾初畫來,坤初畫往曰益,坤上畫來,乾上畫往曰損,損上益下曰益,損下益上曰損,皆以陽言之。

右三隂三陽之卦二十,而皆有往來上下之義,唯豐无之,皆從乾坤往來者。此外獨有四陽之卦三:訟彖曰:剛來而得中。大畜彖曰:剛上而尚賢。无妄彖曰:剛自外來而為主于内。皆從乾生者也。四隂之卦二晉彖曰:柔進而上行。升彖曰:柔以時升。皆從坤生者也。自餘无取往來之義者矣】。

象傳曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。

【違行者,相違而行。或謂天道西轉,水流東注,天文起於東南角宿,而西北閭闔為天門,崑崙發源於西北乾維,而東南薄大海,此亦相違行之義,顧於象未合耳。此蓋從乾上坎下取象,天一生水,始本一氣,一麗于形,天上浮,水下注,是相背而行也。人我本是一體,休戚本自相閧,只緣有我相人相,便起爭競之心,遂至彼此相違,而訟端起矣。其所繇來,常在微渺,亦如天水然。唯作事者始之不謀,輕慍遽怒,施報滋甚,若女子爭桑而吳楚速兵,羊斟爭羊而宋師敗績,曹、劉共飯,地分于匕箸之間,蘇、史滅宗,忿起于笑談之頃是也。謀始者,不于訟之時,而于未訟之時,但有違拂,唯内自訟于心,不為形區類別之見,而一反于无人无我之初,如天水同氣,原不違悖,則訟端既冥,訟事自息。始對中終言,彖言中吉,九二是也;言終凶,上九是也。謀之于始,而中與終又不必言矣。蘇君雨云:天地既分,屯蒙漸判,民偽滋而爭端起矣。夫訟豈盛治所宜有哉?民有利心,斯有機心;民有機心,斯有競心。事若鴻毛,而釁積丘山,造釁者一,株連者百,如鷙鳥之相搏,猛虎之相噬,甚至扞當世之文罔而莫之顧也。非風俗薄惡故耳,唯始之不慎而不自訟其本心耳。且非直細民已也,嗜爵祿者爭利于朝矣,嗜功名者爭名于朝矣,衣冠之族攘臂相先,廟堂之間且為聚訟,而何以責之蚩蚩之氓邪?聖人以為欲挽其終,在謀其始;欲化其相爭相奪之俗,在率之儉約之風;欲制之以法律,不如啟之以安貞。此聖人以君子之道待天下,而天下所以胥化也】。

初六,不永所事,小有言,終吉。

【變兌為履事,訟事也。初挾其同體之二,以與四訟,已而知其非正應也,故舍二以從四,而不永終其訟之事。其始雖小有言,然以能不速而復,故終得吉。初隂柔位下,且于訟為初,又變兌為說,有不永所事之象。有言乃初,有言即訟也。初變兌,兌為口舌,有言象。隂本小也,故為小有言之象】。

象傳曰:不永所事,訟不可長也。雖小有言,其辯明也。

【初、四正應,其相訟非理也。初知與四訟之不可長,故捨其近比之二而從四。其始雖未免以口語相傷,然終以能明于正應。非正應之辯,而不昧于所從,故獲吉。辯明主初言】。

九二:不克訟,歸而逋(句)。其邑人三百戶,无眚。

【變坤為否互體離變艮,九二剛居柔位,豈好訟者哉?亦因羣從在旁,慫恿操持之而不得休。二亦不能自主,故訟四以求初,訟上以求三。䁥近比之便,而欲兼併為已有,然而其詞不順也。九五以中正為聽訟之主,又與二无應,其不直二必矣。爭之既不能得,則舍之未為甚失。賴二剛中,能以理自克,一見九五,即愧悔不暇,不能成訟,退歸而逃逋。此遇窒能惕,而不入于淵者也。夫主訟者,二内體,皆其素所左右之人也。既訟于五,大訟興矣。初三之株連,其能免乎?今歸而逋,則初三亦皆解體,而各從其配,其邑人三百戶,于是免災焉必也。謂非不終訟之所保全,不可。舊說以二訟五,元咺當之,非也。君臣无訟无主,聽者又遷就其說,謂五非君,益背指矣。二變則為坤順,故不克訟。坎為隱伏,故歸而逋。坤為邑,故稱邑。二為人位,故稱人。三百戶,下大夫制,故語稱駢邑。三百,二大夫位也。坤數十,十十為百,以主内卦三爻,故象三百戶。坎為眚,在坤故无眚】。

象傳曰:不克訟歸逋,竄也。自下訟上,患至掇也。

【不克訟歸逋為句,竄釋逋義。自下訟上二句反言,以明二所以竄伏之故。上謂上卦,下謂下卦,非君臣之謂。蓋二位四上之下,爭非已之艮,于理不順,于勢不直。若終訟不已,則禍患之至,必不能免,猶掇拾而取之耳,所謂自作孽是也。遇窒而惕,能使同體之人俱免于災,所全者不既大與?二之不終訟者以此】。

六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,无成。

【變巽為姤,互體離,變乾約象,巽變乾。蘇子瞻云:食者,食而忘之,不報之謂也,猶曰食言云爾。六三與九二同體相暱,有同德之象,三以二為可托也,故舍其正應而從之。然六三之應於上九者,乃天命之所當有也,二雖比近而原非應,不能奪之矣,是以其後也。六三默自吞食其舊德于中,以從其配,謂之食者,五、四、三乃互兌之倒體,以口向内而食也。三居險體,非忘訟者,但以其柔也,戢其爭心,可謂貞矣。處兩剛之間而皆近不相得,乘二負四,正之危也,故厲。然柔體不爭,繫應在上,衆莫能傾,故終獲吉。凡曰終吉,其始必嘗有凶矣。王事即訟事,王指五事,與初爻不永所事之事同。從王事者,從二以庭訟于五之事,蓋本其初而言之也。无成者,三與上訟,不過為二所提掇而已,原不敢專主其事,此後來所以有食舊德之美與?變巽為不果,有或之象,巽以隂下陽,故能從上如此】。

象傳曰:食舊德,從上吉也。

【舍其二之舊德以從上九,則得其正應,故吉也】。

九四,不克訟,復即命,渝,安貞吉。

【變巽為渙,互體離,變震,約象,巽變艮初四正應初附二,以與四為難,故四訟之。迨初不永所事,則四亦可與初相忘,所以不克訟也。二四皆以剛居柔,剛故訟,柔故不克訟。蓋二四皆互離,有離之明,則知終訟之凶。又朱氏升云:二以險而訟,變而順,則不克訟。四以健而訟,變而巽,則不克訟。復,反也。即,就也。胡仲虎云:命有指理言者,有指氣言者。否九四曰有命,指氣言也。此曰即命,指理言也。以皆上乾,故皆曰命。九四命之所當得者,初六而已。因初舍四從二,此訟所自生。今既復其常,以就其命之所當得者,則訟可无庸。于是渝變其爭心,以安處于正理,耦俱无猜,吉孰如之。渝即春秋鄭人來渝平之渝,變巽為不果,故有渝象。又互體變震,震為變動,故隨卦初爻亦曰渝云】。

象傳曰:復即命,渝安貞,不失也。

【不失者,謂不失其所有,指初也】。

九五,訟元吉。

【變離為未濟,約象。巽變坎,訟指上下五爻言。蓋九五陽剛中正,以居尊位乃聽訟而得其平者也。訟而有理,必獲伸矣。蘇子瞻云:處中得位,而无私於應,故訟者莫不取曲直焉,此所以為元吉也。乾為離,大明中天,遏惡以清天下,故其象如此】。

象傳曰:訟元吉,以中正也。

【中則聽不偏,正則斷合理。相訟者或即中而求正,好訟者或見正而中止,此大善而吉之道也】。

上九,或錫之鞶【王肅本作槃】。帶終朝三褫【勑紙反。鄭玄本作拕徒何反】之。

【變兌為困,九以陽居上,處訟之終,極其訟者也。三本上所有,而下有二陽,未知三所適從,故汲汲然與三訟。然三,上之應也,不從上焉往?故有或錫之鞶帶之象。謂之或錫者,不知其所從來,而自來之辭也。鞶帶指三。鞶帶,革帶也,所以繫鞸、繫佩。凡命服,先束革帶,乃加大帶。三互體離,離為牛,有革象。乾為衣,為圜,有服中之帶象。又荀爽云:鞶帶,宗廟之服。三應于上,上為宗廟,故曰鞶帶也。吳幼清云:三四互巽為股,上九一畫連亘,當股之上,鞶帶之象皆通。自旦至食時為終朝,上為天位,應爻互離為日,乃朝日上天之時。褫,說文訓奪衣也,亦訓解也,脱也,故免冠為褫,雪賦亦云褫珮解紳是也。據翼言,以訟受服,則褫當訓解,不當訓奪。曰三褫之,則有三束之可知,蓋不勝其矜喜之意。褫而束,束而復褫,為下與三陽遇,故遍出以示之,有三次褫束之象焉。

按:鄭康成本作拕,晁以道云:拕如拖紳之拖。又吳幼清云:褫通訓拽,亦拕之義。蓋本以訟勝而得鞶帶,不勝其矜,故終朝之間,三拕拽而加諸身,以誇于人也。意良是,但只用本字訓為妥。變兌為悦,有矜喜之象。又為毁折,有褫解之象】。

象傳曰:以訟受服,亦不足敬也。

【帶所以束服。爻言帶,象言服,互明之也。終訟而勝,故可薄。特以終訟歸上九者,以上九健極而處卦終故】。

古周易訂詁卷一

<經部,易類,古周易訂詁>

×关闭
微信二维码