【周易上经】第6卦-讼卦䷅天水讼卦（坎下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷一》

讼卦：䷅【坎下乾上】

訟：有孚，窒，【馬融、鄭玄本俱作咥。馬云：讀為躓，猶止也。鄭云：覺，悔貌】。惕。【有孚（句），窒惕（句）】。中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

【毛晃云：訟，反爭也，言之于公也。从言从公，蓋會意也。為卦乾上坎下，初六與九四為應，六三與上九為應，惟二五无應。下卦坎性趨下，二隂陷一陽于中，挾之以與上卦為難，而九四、上九亦不能置之而不爭，此訟之所以興也。有孚窒，惕中吉，皆指九二言也。九二非欲興訟者，特為初三所左右，而不能自脫耳。一實居中，有孚之象。窒惕者，言遇窒而能惕也。坎為險阻，一陽沈溺于二隂之間，上无應與，為窒塞不通之象。坎為加憂，有惕然悚懼不寧之象。胡仲虎云：需、訟二卦，皆以坎之中實為主，特需之坎在上為光為亨，訟之坎在下為窒為惕。窒惕者，光亨之反也。剛來居中，中之象，亦對終凶終字言。以窒故訟，以惕故不終。訟即爻辭所云不克訟，歸而逋者，雖未能相忘于无訟，然僅中半其事而遽止，是猶知自訟者所以吉也。終凶指上九言也，訟至終極而不止則凶，上九以過剛處卦末，故有終象。胡氏允云：中吉，虞芮之相遜是也。終凶，雍子納賂而蔽罪邢侯是也。二三四互離為見，大人指九五，五為人位，九五中正以居尊位，大人之象。利見者，九五為聽訟之主，上下五爻皆利見之也。大川指坎，坎，險也，見凡訟者不可行險僥倖，故曰不利涉大川。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三剛在上，陽實隂虚，而遇巽風，舟重遇風，則舟危矣。舟危豈不入淵？故彖辭曰入淵，不利涉之象也，與棟撓同。文王卦辭，其精妙至此。又吳幼清云：二三四互離有舟象，涉川之舟，利于進前，不利于退後。需主爻九五，自四上往為五，進舟而前，所以利也。訟主爻九二，自三下來為二，退舟而後，所以不利也。亦通六爻，皆變則為地火明夷】。

序卦傳曰：需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

【乾餱以愆，豕酒生禍，有所需而不得其欲則爭，訟所以次需也。

愚按：繇屯、蒙而需、訟，聖人之言上古如此。上古之時，弱之肉，強之食，人與人鬬，智力而已。莊生乃謂上古之時，禽獸可係羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺，吾不敢信以為然。上古之時，唯聖人不時出，故夭札以死而不蕃育。自有聖人而後滋生安全，故聖人與天地參也】。

彖傳曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

【上謂上卦，下謂下卦，蓋指兩卦體言。險而健，訟，乃釋其所以成卦之意。此險彼健，兩不相下，所以致訟。以兩體言，乾與坎，訟者也。以六爻言，五以中正居尊位，而于下无所係應，故為聽訟之主。二非五敵，亦非敢訟五者也。唯初本應四而不肯應四，三本應上而不肯應上，挾其本卦之陽以相格，而四與上亦起而與之為敵，故卦之所以名訟者，以初三與四上之為也。迨二知其不克訟而逋，則初與三亦廢，然而反以各從其配，而訟端亡矣。此一卦之大旨，險雖指下卦而意屬初三，健雖指上卦而意屬四上。若五則中正而聽訟者，既不可以對訟之人言，而二有孚惕之美，且象辭明著其吉，又不可以險歸之也，須分別觀之乃妥。舊說以上下屬名分，以險健歸一人，俱不是。剛來得中謂九二，所以曰剛來者，坎本坤體，乾一畫來居其中則為坎，故曰剛來也。蘇子瞻有云：凡易之所謂剛柔者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一隂而生三子，皆一陽而二隂。凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一隂于乾，以化其一陽而生三女，皆一隂而二陽。凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。得其旨矣。後凡言往來上下者放此。其諸家所言卦變卦綜之說，愚皆不取。今備載其說于後，以俟世之君子覽擇焉。中吉之中，指事言。得中之中，主位言。惟九二有剛中之德，故能孚能惕。而訟以半途而止，不至于成，故吉也。成者，窮盡其事。訟不可成，成則必凶，若上九是也。夫訟之所繇來，以枉也。而見枉之喪小，爭之喪大，智者可以理慰。況所謂累身害名，亡國殞家者，盡繇此也，亦何益哉？聖人之戒訟深矣。尚者，好尚之尚，猶貴也。言九五所貴在中正也。唯中正所以能辨人是非，无情者不得盡其辭，大畏民志也。是故虞芮爭田之訟，必欲見文王。鼠牙雀角之誠偽，必欲見召伯。在訟者利見此居中得正之人，則自然无訟矣。若猶逞訟不已，譬涉大川而忘其風波之險，何渠能全？殆其入于淵哉！冒險興訟，與入淵而陷身者，一而已矣。需坎在前，有進而出象。訟坎在後，有退而入象。

按：易大傳曰：易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易。卦變之說本此。後漢虞翻、蜀才輩解訟之剛來得中，謂自遯卦來；賁之柔來文剛，謂自泰卦來。其說似矣。而程子于解賁傳非之，云：乾、坤合而為泰，豈有泰復變為賁之理？朱子則謂：若論伏羲畫卦，則六十四卦一時俱了，雖乾、坤亦无能生諸卦之理。若如文王、孔子之說，則縱横曲直，反覆相生，无所不可。所著有卦變圖，而又以為卦變蓋易中之一義，非畫卦作易之本旨也。

圖如左：凡一隂一陽之卦各六，皆自復、姤而來。】

剝

夬

【凡二隂二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而來。】

䷚頤、䷂屯、䷲震、䷣明夷、䷒臨

䷃蒙、䷜坎、䷧解、䷭升、䷳艮、䷦蹇、䷽小過

䷢晉、䷬萃、䷓觀

䷛大過、䷱鼎、䷸巽、䷅訟、䷠遯、䷰革、䷝離、䷤家人、䷘无妄

䷹兌、䷥睽、䷼中孚、䷄需、䷙大畜

䷡大壯，

【凡三隂三陽之卦各二十，皆自泰否而來】。

䷨損、䷻節、䷵歸妹、䷊泰、䷕賁、䷾既濟、䷶豐

䷔噬嗑、䷐隨、䷩益

䷑蠱、䷯井、䷟恒、䷿未濟、䷮困

䷺渙、䷷旅、䷞咸

䷴漸、䷋否

䷞咸、䷷旅、䷴漸、䷋否、䷮困、䷿未濟、䷺渙

䷯井、䷑蠱、䷟恒

䷐隨、䷔噬嗑、䷩益、䷾既濟、䷕賁

䷶豐、䷻節、䷻損

䷵歸妹、䷊泰

【凡四隂四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而來。】

䷙大畜、䷄需；䷡大壯；䷥睽；䷹兑；䷼中孚

䷝離、䷰革；䷤家人】

䷘无妄、䷱鼎、䷽大過

䷸巽、䷅訟

䷠遯、䷬萃、䷢晉、䷓觀

䷦蹇、䷳艮、䷽小過

䷜坎、䷃蒙、䷧解

䷭升、䷂屯、䷚頤

䷲震、䷣明夷

䷒臨

【凡五隂五陽之卦各六，皆自夬、剝來】。

䷍大有、䷪夬、䷙小畜

䷉履、䷌同人

䷫姤、䷇比、䷖剝

䷏豫、䷎謙

䷆師、䷗復

愚按：朱子云：伊川不取卦變之說，至柔來而文剛，剛自外來而為主于内，諸處皆牽強說了。王輔嗣卦變又變得不自然，某之說却覺得有自然氣象，只是換了一爻，非是聖人合下作卦如此，自是卦成了自然有此象。又云：朱漢上易卦變只變到三爻而止，於卦辭自有不通處，某更推盡去方通。如无妄剛自外來而為主于内，只是初剛自訟二移下來；晉柔進而上行，只是五柔自觀四挨上去。此等類，

按：漢上卦變則通不得。然考圖中一隂一陽即五隂五陽之卦，二隂二陽即四隂四陽之卦，雖顛倒首尾，各自為圖，然原无差殊，終難分屬。唯自泰、否來二十卦，徑可截然中分。歸妹、節、損，泰三爻變；豐、既濟、賁，泰二爻變；恒、井、蠱，泰初爻變，此皆屬泰來者。漸、旅、咸、否三爻變，渙、未濟、困、否二爻變，益、噬嗑、隨、否初爻變，此皆屬否來者。而圖中竟混作一條，且將泰、否互為首尾，殆不可曉。

及按：本義所釋卦變，訟、泰、否、隨、蠱、噬嗑、賁、无妄、大畜、咸、恒、晉、睽、蹇、解、升、鼎、漸、渙只十九卦，唯訟、晉與圖同，餘皆不合。如隨自困、噬嗑、未濟來，據圖則自泰、否來之類是也。且未有一卦而既自某卦來，又自某卦來，无論其大漫漶，非聖人本旨，蓋亦有附會而強為之辭者矣。愚之所不取者以此。朱氏升則謂：易六十四卦中，十二辟卦，隂陽消長之有漸者也。六子之卦，乾坤交易之有定者也。定以十辟卦與六子卦為卦變之主，圖如左】：

【十辟卦所變。漢儒以一陽復，一隂姤，二陽臨，二隂遯，以至六陽乾，六隂坤，為十二辟卦。其乾坤純陽純隂无變，外餘十卦各以其畫變。】

【一陽在内體，自䷗復變師，䷆復初與二相易】。

【謙䷎復初，與三相易，一陽在外，體自䷖剝變】。

【豫䷏，剝上與四相易。比䷇，剝上與五相易】。

【一隂在内，體自䷫姤變，同人䷌姤初，與二相易】。

【履䷉姤初，與三相易，一隂在外，體自䷪夬變】。

【小畜䷈夬上與四相易，大有䷍夬上與五相易】。

【二陽在内體，自䷒臨變，升䷭臨初，與三相易】。

【明夷䷣臨，二與三相易，二陽在外體，自䷓觀變】。

【晉䷢觀五，與四相易。萃䷬觀上，與四相易】。

【二隂在内體，自䷠遯變无妄，䷘遯初與三相易】。

【訟䷅遯二，與三相易，二隂在外，體自䷡大壯變】。

【需䷄，大壯五與四相易。大畜䷙，大壯上與四相易】。

【二陽在内體，一陽在外體，自䷊泰變恒，䷟泰初與四相易】。

【井䷯，泰初與五相易。蠱䷑，泰初與上相易】。

【豐䷶，泰二與四相易。既濟䷾，泰二與五相易】。

【賁䷕，泰二與上相易。歸妹䷵，泰三與四相易】。

【節䷻泰三，與五相易。損䷨泰三，與上相易】。

【二隂在内體，一隂在外體，自䷋否變益䷩否，初與四相易】。

【噬嗑䷔否，初與五相易。隨䷐否，初與上相易】。

【渙䷺否，二與四相易。未濟䷿否，二與五相易】。

【困䷮，否二與上相易。漸䷴，否三與四相易】。

【旅䷷否三，與五相易。咸䷞否三，與上相易】。

六子卦所變

【二隂二陽之卦，其專在内體，或專在外體者，自臨、觀、遯、壯而變。其分在内外兩體者，自六子卦而變。二陽在三五兩位，二上兩位，自䷲震變，避初四也。蹇䷦，震初與五相易，四與三相易。蒙䷃，震初與上相易，四與二相易】。

【二陽在三四兩位，初上兩位自䷜坎變，避二五也。小過䷽坎，二與四相易，三與五相易。頤䷚坎，二與上相易，五與初相易】。

【二陽在二四兩位，初五兩位自䷳艮變，避三上也。解䷧艮三與四相易，上與二相易。屯䷂艮三與五相易，上與初相易】。

【二隂在三五兩位，二上兩位自䷸巽變，避初四也。睽䷥巽，初與五相易，四與三相易。革䷰巽，初與上相易，四與二相易】。

【二隂在三四兩位，初上兩位自䷝離變，避二五也。中孚䷼離，二與四相易，五與三相易。大過䷛離，二與上相易，五與初相易】。

【二隂在二四兩位，初五兩位自䷹兌變，避三上也。家人䷤兌，三與四相易，上與二相易。鼎䷱兌，三與五相易，上與初相易】。

【以彖傳證之。訟，剛來而得中。訟自遯變剛，自三來二。隨，剛來而下柔。隨自否變剛，自上卦來初，而下於二三之柔。蠱，剛上而柔下。蠱自泰變剛，自初上上，柔自上下初。噬嗑，柔得中而上行。噬嗑自否變柔，自初上行至五。賁，柔來而文剛，分剛上而文柔。賁自泰變上之柔來二，而文下卦之剛；分二之剛往上，而文上卦之柔。无妄，剛自外來，而為主于内。无妄自遯變剛，在下卦中畫之外；自三來初，居中畫之内，而為一卦之主。大畜，剛上而尚賢。大畜自大壯變剛，自四上上，以其為賢而尚之，俾居二柔之上。咸，柔上而剛下。咸自否變柔，自三上上，剛自上下三。恒，剛上而柔下。恒自泰變剛，自初上四，柔自四下初。晉，柔進而上行。晉自觀變，柔自四進而上行至五。睽，柔進而上行。睽自巽變，柔自初進而上行至五。蹇，利西南，往得中也。蹇自震變，蹇初往上易五，而得上卦之中。解，利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。解自艮變，艮三往上易四，則下卦成坤，得衆也。艮上來復于下而易二，乃得下卦之中。損，損下益上，其道上行。損自泰變，損下卦之剛，益上卦之柔。其剛所繇之道，自三上行至上。益，損上益下，自上下下。益自否變，損上卦之剛，益下卦之柔。其剛自上卦之四，下下卦之初。鼎，柔進而上行。鼎自兌變，柔自二進而上行至五。漸，進得位。漸自否變，自三進四，而剛柔各得正位。渙，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。渙自否變，剛自四來二，得中而不居窮極之位。柔自二往四，得正位而上同于二剛。

愚按：朱氏之分析十辟卦變精矣，然其謂六子卦亦有變，疑未必然。隂陽始于一而終于六，即六子之卦亦十辟卦中所生，而顧謂其外十辟以自為卦母，吾不信也，故不敢取。梁山來知德氏則改卦變之名而為綜，綜者，以兩卦綜為一卦。

如同人柔得位得中者，以大有上卦之離，來居同人之下卦也。大有柔得尊位而大中者，同人下卦之離，往于大有之上卦，得五之尊位，居大有之中也。如噬嗑柔得中而上行者，以賁下卦離之柔得中上而行，居于噬嗑之上卦，為六五也。以六居五，故不當位。賁之柔來文剛者，噬嗑上卦之柔，來文賁之剛也。分剛上而文柔者，又分噬嗑下卦之剛上，而為艮以文柔也。如无妄之剛自外來者，大畜上卦之艮，來居无妄之下卦，而為震也。故曰剛自外來，而為主于内。大畜之剛上者，无妄下卦之震上，而為大畜之艮也。如咸之柔上者，恒下卦之巽上，而為咸之兌也。剛下者，恒上卦之震下，而為咸之艮也。恒之剛上者，咸下卦之艮上，而為恒之震。柔下者，咸上卦之兌下，而為恒之巽也。如晉之柔進而上行者，以與明夷二卦同體，綜為一卦言，以明夷下卦之離，進而為晉上卦之離也。如睽之柔進而上行者，睽綜家人為一卦言，以家人下卦之離，進而為睽之上卦也。如蹇之利西南，往得中者，以解下卦之坎，往而為蹇上卦之九五，得其中也。不利東北，其道窮者，以解上卦之震，下而為蹇下卦之艮也。蹇難在東北，故曰道窮。解之利西南，往得衆者，以蹇下卦之艮，往而為解上卦之震也。震二爻皆坤上，故得衆。其來復吉，乃得中者，以蹇上卦之坎，來而為解下卦之坎也。二居内卦之中，故曰得中。卦例：自下而上曰往，自上而下曰來。如損、益相綜，益之震上而為艮，則損下所以益上；損之艮下而為震，則損上所以益下也。如旅之柔得中乎外者，以豐下卦之離，進而為旅之上卦也。如渙之剛來不窮者，以節上卦坎中之陽，來居于渙之二，亦得其中，故不窮也。節之剛柔分者，在渙則柔外而剛内，在節則剛外而柔内，故曰剛柔分也。

愚按：來氏之說，較為順妥。蓋據兩卦自相反對以求其義，唯賁一卦不无可疑。賁與噬嗑反對，初上皆陽，二五皆隂，兩卦同也。何得以賁之六二來自噬嗑之六五，而噬嗑之初九分而為賁之上九乎？且既云文剛文柔，則必先有純剛純柔之體，而後柔剛來文之，是賁果從泰來也。竊謂往來上下者，實皆乾坤所為。程正叔謂乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆繇乾坤之變。蘇子瞻亦謂易有剛柔往來、上下相易之說。學者沿是爭推其所從變，此大惑也。剛柔相易，皆本諸乾坤，其理正矣。然蘇謂凡言此者，皆三子三女相值之卦也。非是卦也，則无是言也。凡六：蠱、賁、咸、恒、損、益，此六者適遇而取之也。凡三子三女相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易，豈拘拘哉！然亦有三子三女不相值之卦而剛柔往來者，如訟之坎下乾上曰剛來，无妄之震下乾上曰剛自外來而為主于内，大畜之乾下艮上曰剛上而尚賢，晉之坤下離上曰柔進而上行是也。愚獨有取于蘇子乾來化坤成三男，坤來化乾成三女之說，以合于程子專以乾坤言變卦之旨，則訟之剛來，无妄之剛自外來，无不可通，而亦可省從來穿鑿附會之喋喋矣。訂說如左】。

䷀乾

䷁坤

【乾三畫下，坤三畫上，曰泰䷊，故卦辭曰小往大來。

坤三畫下，乾三畫上，曰否䷋，故卦辭曰大往小來。

乾上畫來，坤上畫往，曰咸䷞。坤初畫來，乾初畫往，曰恒䷟。咸之彖曰柔上而剛下，恒之彖曰剛上而柔下。

乾上畫來，坤中畫往，曰困䷮。坤中畫來，乾初畫往，曰井䷯。困之彖曰剛弇也，謂上陽來為坎中之九二也。井之彖曰巽乎水而上水，謂初陽往為坎中之九五也。

乾上畫來，坤初畫往，曰隨䷐。坤上畫來，乾初畫往，曰蠱䷑。隨之彖曰剛來而下柔，蠱之彖曰剛上而柔下。

乾中畫來，坤上畫往，曰旅䷷。坤初畫來，乾中畫往，曰豐䷶。旅之彖曰柔得中而順乎剛，豐之彖不用卦變。

乾中畫來，坤中畫往，曰未濟䷿。坤中畫來，乾中畫往，曰既濟䷾。未濟之彖曰亨，柔得中也，指六五。既濟之彖曰初吉，柔得中也，指六二。

乾中畫來，坤初畫往曰噬嗑䷔，坤上畫來，乾中畫往曰賁䷕，噬嗑之彖曰：柔得中而上行。賁之彖曰：柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。乾初畫來，坤上畫往曰漸䷴，坤初畫來，乾上畫往曰歸妹䷵，漸之彖曰：進得位，往有功也。歸妹之彖曰：无攸利，柔乘剛也。

乾初畫來，坤中畫往曰渙䷺，坤中畫來，乾上畫往曰節䷻，渙之彖曰：剛來而不窮，柔得位乎外而上同。節之彖曰：剛柔分而剛得中。

乾初畫來，坤初畫往曰益䷩，坤上畫來，乾上畫往曰損䷨，損上益下曰益，損下益上曰損，皆以陽言之。

右三隂三陽之卦二十，而皆有往來上下之義，唯豐无之，皆從乾坤往來者。此外獨有四陽之卦三：訟䷅之彖曰：剛來而得中。大畜䷙之彖曰：剛上而尚賢。无妄䷘之彖曰：剛自外來而為主于内。皆從乾生者也。四隂之卦二晉䷢之彖曰：柔進而上行。升䷭之彖曰：柔以時升。皆從坤生者也。自餘无取往來之義者矣】。

象傳曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

【違行者，相違而行。或謂天道西轉，水流東注，天文起於東南角宿，而西北閭闔為天門，崑崙發源於西北乾維，而東南薄大海，此亦相違行之義，顧於象未合耳。此蓋從乾上坎下取象，天一生水，始本一氣，一麗于形，天上浮，水下注，是相背而行也。人我本是一體，休戚本自相閧，只緣有我相人相，便起爭競之心，遂至彼此相違，而訟端起矣。其所繇來，常在微渺，亦如天水然。唯作事者始之不謀，輕慍遽怒，施報滋甚，若女子爭桑而吳楚速兵，羊斟爭羊而宋師敗績，曹、劉共飯，地分于匕箸之間，蘇、史滅宗，忿起于笑談之頃是也。謀始者，不于訟之時，而于未訟之時，但有違拂，唯内自訟于心，不為形區類別之見，而一反于无人无我之初，如天水同氣，原不違悖，則訟端既冥，訟事自息。始對中終言，彖言中吉，九二是也；言終凶，上九是也。謀之于始，而中與終又不必言矣。蘇君雨云：天地既分，屯蒙漸判，民偽滋而爭端起矣。夫訟豈盛治所宜有哉？民有利心，斯有機心；民有機心，斯有競心。事若鴻毛，而釁積丘山，造釁者一，株連者百，如鷙鳥之相搏，猛虎之相噬，甚至扞當世之文罔而莫之顧也。非風俗薄惡故耳，唯始之不慎而不自訟其本心耳。且非直細民已也，嗜爵祿者爭利于朝矣，嗜功名者爭名于朝矣，衣冠之族攘臂相先，廟堂之間且為聚訟，而何以責之蚩蚩之氓邪？聖人以為欲挽其終，在謀其始；欲化其相爭相奪之俗，在率之儉約之風；欲制之以法律，不如啟之以安貞。此聖人以君子之道待天下，而天下所以胥化也】。

初六，不永所事，小有言，終吉。

【變兌為履事，訟事也。初挾其同體之二，以與四訟，已而知其非正應也，故舍二以從四，而不永終其訟之事。其始雖小有言，然以能不速而復，故終得吉。初隂柔位下，且于訟為初，又變兌為說，有不永所事之象。有言乃初，有言即訟也。初變兌，兌為口舌，有言象。隂本小也，故為小有言之象】。

象傳曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。

【初、四正應，其相訟非理也。初知與四訟之不可長，故捨其近比之二而從四。其始雖未免以口語相傷，然終以能明于正應。非正應之辯，而不昧于所從，故獲吉。辯明主初言】。

九二：不克訟，歸而逋（句）。其邑人三百戶，无眚。

【變坤為否互體離變艮，九二剛居柔位，豈好訟者哉？亦因羣從在旁，慫恿操持之而不得休。二亦不能自主，故訟四以求初，訟上以求三。䁥近比之便，而欲兼併為已有，然而其詞不順也。九五以中正為聽訟之主，又與二无應，其不直二必矣。爭之既不能得，則舍之未為甚失。賴二剛中，能以理自克，一見九五，即愧悔不暇，不能成訟，退歸而逃逋。此遇窒能惕，而不入于淵者也。夫主訟者，二内體，皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。初三之株連，其能免乎？今歸而逋，則初三亦皆解體，而各從其配，其邑人三百戶，于是免災焉必也。謂非不終訟之所保全，不可。舊說以二訟五，元咺當之，非也。君臣无訟无主，聽者又遷就其說，謂五非君，益背指矣。二變則為坤順，故不克訟。坎為隱伏，故歸而逋。坤為邑，故稱邑。二為人位，故稱人。三百戶，下大夫制，故語稱駢邑。三百，二大夫位也。坤數十，十十為百，以主内卦三爻，故象三百戶。坎為眚，在坤故无眚】。

象傳曰：不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。

【不克訟歸逋為句，竄釋逋義。自下訟上二句反言，以明二所以竄伏之故。上謂上卦，下謂下卦，非君臣之謂。蓋二位四上之下，爭非已之艮，于理不順，于勢不直。若終訟不已，則禍患之至，必不能免，猶掇拾而取之耳，所謂自作孽是也。遇窒而惕，能使同體之人俱免于災，所全者不既大與？二之不終訟者以此】。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。

【變巽為姤，互體離，變乾約象，巽變乾。蘇子瞻云：食者，食而忘之，不報之謂也，猶曰食言云爾。六三與九二同體相暱，有同德之象，三以二為可托也，故舍其正應而從之。然六三之應於上九者，乃天命之所當有也，二雖比近而原非應，不能奪之矣，是以其後也。六三默自吞食其舊德于中，以從其配，謂之食者，五、四、三乃互兌之倒體，以口向内而食也。三居險體，非忘訟者，但以其柔也，戢其爭心，可謂貞矣。處兩剛之間而皆近不相得，乘二負四，正之危也，故厲。然柔體不爭，繫應在上，衆莫能傾，故終獲吉。凡曰終吉，其始必嘗有凶矣。王事即訟事，王指五事，與初爻不永所事之事同。從王事者，從二以庭訟于五之事，蓋本其初而言之也。无成者，三與上訟，不過為二所提掇而已，原不敢專主其事，此後來所以有食舊德之美與？變巽為不果，有或之象，巽以隂下陽，故能從上如此】。

象傳曰：食舊德，從上吉也。

【舍其二之舊德以從上九，則得其正應，故吉也】。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

【變巽為渙，互體離，變震，約象，巽變艮初四正應初附二，以與四為難，故四訟之。迨初不永所事，則四亦可與初相忘，所以不克訟也。二四皆以剛居柔，剛故訟，柔故不克訟。蓋二四皆互離，有離之明，則知終訟之凶。又朱氏升云：二以險而訟，變而順，則不克訟。四以健而訟，變而巽，則不克訟。復，反也。即，就也。胡仲虎云：命有指理言者，有指氣言者。否九四曰有命，指氣言也。此曰即命，指理言也。以皆上乾，故皆曰命。九四命之所當得者，初六而已。因初舍四從二，此訟所自生。今既復其常，以就其命之所當得者，則訟可无庸。于是渝變其爭心，以安處于正理，耦俱无猜，吉孰如之。渝即春秋鄭人來渝平之渝，變巽為不果，故有渝象。又互體變震，震為變動，故隨卦初爻亦曰渝云】。

象傳曰：復即命，渝安貞，不失也。

【不失者，謂不失其所有，指初也】。

九五，訟元吉。

【變離為未濟，約象。巽變坎，訟指上下五爻言。蓋九五陽剛中正，以居尊位乃聽訟而得其平者也。訟而有理，必獲伸矣。蘇子瞻云：處中得位，而无私於應，故訟者莫不取曲直焉，此所以為元吉也。乾為離，大明中天，遏惡以清天下，故其象如此】。

象傳曰：訟元吉，以中正也。

【中則聽不偏，正則斷合理。相訟者或即中而求正，好訟者或見正而中止，此大善而吉之道也】。

上九，或錫之鞶【王肅本作槃】。帶終朝三褫【勑紙反。鄭玄本作拕徒何反】之。

【變兌為困，九以陽居上，處訟之終，極其訟者也。三本上所有，而下有二陽，未知三所適從，故汲汲然與三訟。然三，上之應也，不從上焉往？故有或錫之鞶帶之象。謂之或錫者，不知其所從來，而自來之辭也。鞶帶指三。鞶帶，革帶也，所以繫鞸、繫佩。凡命服，先束革帶，乃加大帶。三互體離，離為牛，有革象。乾為衣，為圜，有服中之帶象。又荀爽云：鞶帶，宗廟之服。三應于上，上為宗廟，故曰鞶帶也。吳幼清云：三四互巽為股，上九一畫連亘，當股之上，鞶帶之象皆通。自旦至食時為終朝，上為天位，應爻互離為日，乃朝日上天之時。褫，說文訓奪衣也，亦訓解也，脱也，故免冠為褫，雪賦亦云褫珮解紳是也。據翼言，以訟受服，則褫當訓解，不當訓奪。曰三褫之，則有三束之可知，蓋不勝其矜喜之意。褫而束，束而復褫，為下與三陽遇，故遍出以示之，有三次褫束之象焉。

按：鄭康成本作拕，晁以道云：拕如拖紳之拖。又吳幼清云：褫通訓拽，亦拕之義。蓋本以訟勝而得鞶帶，不勝其矜，故終朝之間，三拕拽而加諸身，以誇于人也。意良是，但只用本字訓為妥。變兌為悦，有矜喜之象。又為毁折，有褫解之象】。

象傳曰：以訟受服，亦不足敬也。

【帶所以束服。爻言帶，象言服，互明之也。終訟而勝，故可薄。特以終訟歸上九者，以上九健極而處卦終故】。

古周易訂詁卷一

<經部,易類,古周易訂詁>