【周易下经】第33卦-遯卦䷠天山遯卦（艮下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷四》

第二對：遯䷠壯

雜卦傳曰：大壯則止，遯則退也。

【此皆主陽畫，言壯不可用，宜止不宜躁，以保吾道之盛；遯與時行，應退不應進，以維吾道之衰。止者難進，退則易退也。小人不然，進如猿猱，攀援而集；退如蠅蚋，驅去復來。

按：咸、恒之後，繼以遯、大壯，咸、恒、艮、震之陽與兌、巽之隂相交成卦，遯與大壯則艮、震之陽與乾陽相上下焉。艮一陽本在上，而又有三陽在其上，則大象亦艮；震一陽本在下，而又有三陽在其下，則大象亦震，皆陽盛之卦也。故壯主陽壯，遯主陽遯，則大者重也。然觀之彖辭，遯小貞吉，小者利于貞也，勉二隂也；大壯利貞，犬者利于貞也，指四陽也，得无有不同乎？不知隂唯貞則小人不至凌君子，陽惟貞則君子自能勝小人，皆所以扶陽耳】。

遯卦：䷠【艮下乾上】

遯：亨，小利貞。

【遯，說文云：逃也。从辵，从豚聲，兼意。豚善走，故從豚。為卦艮下乾上，二隂居下，四陽居上，隂為小人，勢則内來，陽為君子，勢則外往，故名為遯，主陽言也。遯本隂長，乃以陽遯名卦，正聖人扶陽之意。鄭康成云：遯者，逃去之名。艮為門闕，乾有健德，于體有巽，巽為進退，君子出門，行有進退，逃去之象。遯何以亨？蓋遯非徒避世之謂，乃善藏幹世之用于不露者，幾先而密，智員而神，必且能以天下亨。世固有敵面而遯，人莫之知，如子見南子，此真遯者也。其次若陳仲弓不忤中人，能脫潁川于黨禍，亦所謂遯而亨也。小利貞主二隂言，凡隂稱小，言利于正而不害君子也。若害君子，亦非小人之利，蓋深戒之。臨，遯之對，曰利貞，大壯，遯之反，曰利貞，皆為君子謀也。遯亦曰利貞者，其猶冀小人可化而為君子乎？六爻皆變為地澤。臨，乾下艮上，為大畜】。

序卦傳曰：恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。

【富久則府怨，位久則基危，盛名之下難久居，得意之處勿再往也。物理皆如此，以非承夫婦之道言，故特加物字以别之。或云：四時之序，成功者退，夫婦之終，是為父母，父母既老，亦退處矣。此物不可久居之義，理亦可通】。

彖傳曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！

【君子精于遯世，終日皆遯也，况小人道長，獨无妙用以維挽于其間乎？彖曰遯亨，言其以善遯而致亨也。剛指五，當位者當中正之位，應者下與六二相應也。與時行句落下一層，言九五有中正之德，六二能承順之，似可不必于遯，然隂進居二，意欲侵陽，不可狃其應我矣。君子當此之時，身雖在位而懷遯之心，講遯之術，此所以謂之與時行也。浸者漸也，隂道漸長，勢必危陽，故設戒令其守正，過此則成否矣。彖言小之所以利于貞者，蓋以隂浸而長故也。此一句推上一層，言先儒云臨之彖剛浸而長，遯之彖不曰柔浸而長，而止曰浸而長者，蓋剛之長可言也，柔之長不可言也。時義者，即與時偕行之義。時在天，義在我，大矣哉！非知權而達變者，其孰能知之？】

象傳曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

【積陽為天，積隂為地。山者，地之高峻，今將逼于天，是隂長也。自下遥望，山與天若相連，及登山之巔，而天愈高愈遠，有似逃避而去之，故卦名為遯。君子體之以御小人，不悻悻然見於聲色以激忿，惟是言遜而行危，貌和而中剛，使欲詆无隙，欲玷无瑕，凜若天之不可犯，斯其為遠之之道與？孔子之處貨，孟子之處驩，得其道也。若蕭望之、陳蕃之輩，昧乎此矣。君子如天，小人如山。天行在上，非有意于遠山，而山止于下，自不能近。此遠小人，不惡而嚴之象。乾三陽，剛健為嚴】。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

【變離為同人，他卦以下為初，遯者皆外向，故初乃為尾。四陽在前，遯去二隂，逐其後，而初隂最在後，以其尾君子之後而逐之，故稱遯尾。四陽尚盛，以初隂逼四陽，未必敵也，故危。戒隂之進，使之知所畏憚，不敢前進，以消陽也。若能止于初而不進，則庶乎可免厲矣。故又申之曰：勿用有攸往。隂而逼陽，聖人所甚惡也。艮為離，尚克知止，故戒之。諸家以為遯而在後，非是。初與二俱非遯者，蓋致遯者耳】。

象傳曰：遯尾之厲，不往何災也？

【以初長之隂，敵上盛之陽，若往則厲而災矣】。

六二：執之用黄牛之革，莫之勝【音升】說。

【吐活反。

○變巽為姤，互體巽變乾，此遯卦之主爻。執謂拘留之也，之即指六二。執六二者為誰？九三也。何以知之？于其言黄牛之革知之。艮本坤卦，變上一畫為艮，坤為牛，二居中為黄牛，上畫變是牛外之皮變矣，故為革。隂之勢浸長，三與二最近，欲其留二勿進，故教之以用黄牛之革拘執之，使不可解脫而去。聖人慮隂之長，而欲遏其上征也，如此說。脫通莫之勝說，猶言莫之堪脫也。艮為手，變巽為繩，皆執象】。

象傳曰：執用黄牛，固志也。

【堅固其守靜之志，使之留止而不進也。彖所謂小利貞者，正指初、二兩爻】。

九三，繫【李鼎祚、陸德明本俱作係】遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

【變坤為否，互體，巽變艮，約象。乾變巽，九三雖陽而與隂同體，下比于二，故為有所牽繫而遯不速。互巽為繩，亦繫象。夫隂侵陽則疾生，遯而不速，危之道也。然三而繫于隂固不可，若能委蛇駕馭，慈以畜之，使之嘿為我用而不自知，若絳侯、梁公之與呂、武是已。是道也，乃畜臣妾之道，九三能是，亦可以獲吉矣。作易者以隂陽消長之會寄之九三，憂之治之，其所以為君子慮者，不其周乎？臣妾正謂下二隂，傳云男為人臣，女為人妾，初艮男之下畫，故為臣。二互巽之下畫，故為妾。又艮為閽寺，亦臣妾象。變坤，萬物所致養也，故有畜象。又畜為止，畜臣妾使不傷陽，亦艮止象。錢國端云：姤二包有魚，遯三畜臣妾，否四疇離祉，觀五觀我生，剝上君子得輿，此可以明君子待小人之道矣。張希獻云：遯為二隂之卦，浸長不已，九三一變而為六三，則遯其否矣，可不謹哉！】

象傳曰：繫遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

【繫遯，則是眤小人者，不自去其疾，而至于困憊，是經所謂厲也。畜臣妾吉，是能漸化小人者。隂道方長，未易遽絶，若激之過甚，勢必至于召變，故曰不可大事也。陽剛為大，言不可施以陽剛之事，象所謂不惡是也】。

九四，好，【呼報反，下同】。遯，君子吉，小人否。

【從象傳叶韻，當音備鄙反。

○變巽為漸，互體。巽變坎，約象。乾變離，三比二，故曰繫。四應初，故曰好。然此隂消陽之時也，雖有和好，亦宜避去。九四乾剛之體，隂不能干，故有能遯之義。好而能遯，亦可謂以義制情者矣。是惟君子見幾之明，避禍之决，乃能如此，故吉。小人則不能以義處䁥於所應，牽於所私，至陷辱其身而後已，其否塞可知。九四陽居隂位，九剛可為君子，四柔亦能為小人，在其所處何如耳。故設小人之戒，變巽為入，剛而能柔，脈脈焉藏其跡以幹世，使忌者莫尋其隙，而同者莫測其端，亦寓遯于好之象。或云係、好兩字形容最細，小人壯盛，方能力抗君子。初、二兩柔尚微，不過只是情好術數，羈係迷戀而已。君子悟之則遯，不悟即為繫為好，身辱名壞，從此始矣。此意亦佳】。

象傳曰：君子好遯，小人否也。

【君子雖與之和好而亦遯，所以吉。小人則不能然，所以否】。

九五，嘉遯，貞吉。

【變離為旅，約象。乾變兌，嘉耦曰妃。此嘉即隨九五孚于嘉之嘉。三與二但近比而非相應，故曰繫；四與初雖相應而不中正，故曰好；唯五與二中正相應，故曰嘉。當遯之時，二為卦主，實消陽者，雖其嘉美，亦當遯去。九五居中得正，不溺于應，果能守貞如此，可以獲吉矣。然遯在嘉中，自有妙用，雖遯而未嘗遯，於以潛消其嫉陽之心，諸陽得以周旋其間而不去者，則五之為也。兹其所為吉，與九四曰好遯意亦同。變離為明，故能與時行而遯】。

象傳曰：嘉遯貞吉，以正志也。

【正志者，跡雖與小人伍，而心不亂于小人之羣也。與内難而能正其志同意】。

上九，肥，遯无不利。

【肥：楊用修云：古文肥作 ，字或誤作蜚，遂有飛遯之說。

按：淮南子九師道訓云：遯而能飛，吉孰大焉。張平子思玄賦云：欲飛遯以保名。曹子建七啓云：飛遯離俗。金陵攝山碑云：緬懷飛遯】。

【變兌為咸。子夏傳云：肥，饒裕也。耿希道云：陽道常饒，其或損者，隂剝之也。本爻超然處外，不累於隂，无有疾厲，故稱肥焉。薛畏齋云：人心不得有所係著，一係於隱，則跡雖能遯于世，而心不能遯于隱，其弊也將至于潔身亂倫，不利大矣。惟有道之人，道足以副其心，為能遯于心，不遯于跡。故可出則出，出非謀祿；可隱則隱，隱非沽名。利與名皆不得而干之，如肥腯之人，力足以充其體，遯而无所不足也，此其所以无不利也。變兌為悦，遯非人之所樂也。遯而悦，灑然无累，綽然有餘裕，則子夏所謂戰勝而肥者耳】。

象傳曰：肥遯，无不利，无所疑也。

【四陽中，三繫于隂，四、五應乎隂，皆不能不自疑。至上則无繫无應，疑慮盡忌，可出世，亦可入世，蓋伸逸者也。焦弱侯云：當遯而猶繫者，大夫種也。乘相好之時而遯者，范蠡也。以為嘉耦而猶遯者，子房也。在事物之外肥而无憂者，四皓與兩生也。愚謂四皓、兩生，特遺世之士耳，未足語肥遯。唯孔子曰：我則異于是，无可无不可，足以當之】。