【周易上经】第15卦-谦卦䷎地山谦卦（艮下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷二》

第八對：謙䷎豫

襍卦傳曰：謙輕而豫怠也。

【謙輕是自卑小之義，豫則有滿盈之志而怠矣。謙以自牧則從，故爻多功。豫以適已則窮，故爻多凶。馮奇之云：一陽五隂之卦，其立象也。一陽在上下為剝、復。象陽氣之消長也。在中者為師、比。象衆之所歸也。至於三四在二體之際，當六畫之中，故以其自上而退處于下者為謙，自下而奮出乎上者為豫，此觀畫立象之本旨也。李子思云：設卦命名，多以畫之反對取象。謙、豫二卦，反履、小畜之對也。履、謙取畫在三，豫、小畜取畫在四，特隂陽之畫不同耳，皆五隂一陽、五陽一隂之卦也。一隂在下卦三陽之上，其位不順，故名之小畜。一陽在下卦三隂之上，其位則順，故名之豫。一隂在上卦三陽之下，其位則宜，故名之履。一陽在上卦三隂之下，其位非宜，故名之謙。蕭氏漢中云：兑巽艮震，下經之主，上經之客也。在上經之初，皆不能自為卦，必依於乾坤坎離而後成卦，客依主也。繇謙而前十五卦，上經之上，陽中之陽，故陽盛而主旺客衰。繇豫而後上經之下，陽中之隂，故陽微而主衰客旺。前十五卦，乾坤坎離之體多，震艮巽兑之體少，主盛客微也。後十五卦，乾坤坎離之體少，震艮巽兑之體多，主漸衰而客漸盛也。又云：客豈遽侵主哉？主交客而致其來也。坤交艮而成謙，震交坤而成豫，謙居十五卦之末，豫居十五卦之首。繇此而上，陽日以長而主盛。繇此而下，隂日以長而客強。蓋隂陽主客，盛衰消長之幾會也。胡庭芳云：同人大有後坤，又自與艮震相過成謙豫，長少二男之從母也。至此，震艮二男復用事矣。

愚按：以上下卦及互體觀之，亦為母統三男之卦】。

谦卦：䷎【艮下坤上】

謙【古歸藏易作兼，子憂傳作嗛】。亨，君子有終。

【說苑終下有吉字。

○徐鍇云：謙猶嗛也。漢萟文志引易之嗛，嗛即謙謙也。韋昭云：嗛猶小小也。為卦艮下坤上，艮山之高，而在地下，是貶抑其尊，甘處物下，推遜卑者，使居已上也。合二卦言之，内艮為止，則退已而不進；外坤為順，則讓人而不爭，所以為謙也。剛下乎柔，交通之道，故亨。君子指三，三為卦主，故爻辭與彖同。有終，言其久也。謙之道，衆人不能久，而君子能終之也。夫少之事長，賤之事貴，不肖之事賢。燭至起，食至起，射則三揖，酒則百拜，誰不知之？誰不行之？一臨利害，巧為趨避。語曰：饑馬在廏，漠然无聲。投芻其旁，爭心乃生。繇是言之，小人惡能謙哉？程子有云：君子達理，故樂天而不競；内克，故退讓而不矜。得其本矣。謙有終，則亨亦有終。他卦皆有凶悔吝，惟謙无之，可見謙无不亨也。艮終萬物，坤安貞為德，皆有終象。六爻皆變，則為天澤。履艮上坤下，為剥】。

序卦傳曰：有大者不可以盈，故受之以謙。

【子曰：易先同人，後大有，承之以謙，不亦可乎？故德行寛容，而守之以恭者榮；土地廣大，而守之以儉者安；位尊禄重，而守之以卑者貴；人衆兵強，而守之以畏者勝；聰明睿智，而守之以愚者哲；博聞強記，而守之以淺者不隘。此六者，謙德也。易曰：謙亨，君子有終吉。是以衣成必缺袵，宫成必缺隅，名成必加拙，示不成者，天道然也。故周公戒魯公曰：慎勿以國驕人也。孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。孔子問於宗廟者曰：此為何器？守廟者曰：此蓋為宥坐之器。孔子曰：吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。弟子挹水而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而嘆曰：吁！惡有滿而不覆者哉？】

彖傳曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

【天道下濟二句釋謙卦象。諸儒汎論天地之道，非以光明上行貼亨義，亦非。天道指九三艮耳，而謂之天道者，乾之屬也。觀此，則凡彖傳所云隂陽往來之說，愚皆謂本于乾坤，益信。天之道降下以濟于隂，故曰下濟。艮有光明之象，故艮之彖曰其道光明，謂艮陽止乎上，隂不得而掩之，故光明也。地道指上三爻，坤本下，今居艮上，故曰上行。天道消其氣運之已盛者，而長其未盛者，以消長進退之氣言。地道傾壞其高凸之處，而聚歸于凹下之處，以高下凹凸之形言。鬼神於盈滿者禍害之，於謙損者福祐之，以殃慶休咎之應言。人情於盈滿者疾惡之，於謙巽者樂與之，以從違向背之情言。四者非有心于如是，其道自然，故皆曰道。天之所益，地之所流，人之所好，鬼神之所福，悉萃於能謙者之身。他卦之所贊，未有若是其盛者，此謙之所以為至德也。歐陽永叔云：此聖人極論天人之際也。春秋雖書日食星變，孔子未嘗道其所以然，曰：天地不可知，為其可知者人而已。天吾不知，吾見其虧盈于物者矣。地吾不知，吾見其變流于物者矣。人之貪滿者多禍，守約者多福，鬼神吾不知，吾見其禍福著矣。若人則可知者，故直言其好惡，參而會之，无以異也。以其不可知，故常尊而遠之；以其无以異，則修吾人事而已。未有人心悦而天道怒，未有人理逆而天理順者。尊者三，居下卦之上也。光，艮體也。卑者三，居上卦之下也。不可踰，謂位雖居下，而德則莫有過之者。蓋以謙居尊而道光，以謙居卑而德不可踰。此專以九三一爻言。一說謙之為道，尊大而光顯。不與物較，何其尊也？不為滿累，何其光也？故雖卑屈而莫能加，尚何可踰之有？亦通君子之終也。含蓄深長，謙為君子之終，則其光不可踰，亦是君子之終矣。王輔嗣云：夫吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有衆起。未有居衆人之所惡，而為動者所害；處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，无應乘剛，而皆无凶咎悔吝者，以謙為主也。謙尊而光，卑而不可踰，信矣哉！楊敬仲云：夫謙，亨，一言足矣。而聖人諄諄復復至于此者，何其辭費也！人生而私其已乳，曰己乳；少長而食，曰已食。有奪之則爭，愛則喜，有怒之則啼。又其長也，人譽之則喜，有言其失則不樂。大禹神聖，特以不矜不伐稱，則人之好矜伐者衆矣。聖人深知夫人情難克其己私如此，故詳其言，指切其驗，庶幾其或省也。焦弱侯云：凡一陽統五隂之卦，彖傳皆指出一剛字。復曰剛反，師曰剛中而應，豫曰剛應，比曰剛中，剝曰柔變剛。唯謙不然，謙不貴剛也】。

象傳曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

【朱氏升云：西北之地，凖之高于東南之山，是地中有山，地高而山卑。劉景升云：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之為道，降已升人。山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。裒，爾雅訓聚也，又多也，於象義不合。

按：鄭、荀、董、蜀本俱作捊，云取也。字書作掊，引易掊多益寡。張揖云：掊，咸也。許慎云：掊，把也。宜從捊、掊二訓為近。夫山之出於地上者，末耳，其本没于土何極？即巍乎萬仞，而其没於土者何極？人見山之高耳，而繇地觀之，眇如也。君子盛德之至，雖有勞而功，而自无上人之心，責已唯恐其不厚，待人惟恐其薄，裒取已之多，以增益人之寡，若此者，所以稱量物之不齊，而平其施。蓋損高增卑，以趣于平，視物我若一體而已。即如以善同人，則賢不肖平矣；以財分人，則貧富平矣；以位下人，則貴賤平矣。夫然，始為有而不居，故謂之謙，非若世之人心實自多，而謬為恭敬之謂謙也。蘇子瞻云：謙之為名，生于過也。物過然後知有謙，使物不過，則謙者乃其中爾。過與中相形，而謙之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實則反中而已矣】。

繫辭下傳曰：謙，德之柄也。

【柄者，以此自持，如言以謙為欛柄也】。

又曰：謙尊而光。

【朱子云：謙本以自卑，却尊而且光。若秦人薄君卑臣，則雖尊而不光，唯謙則尊而又光】。

又曰：謙以制禮【讓者禮之實，不讓不為禮，故謙所以節制乎禮】。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

【變離為明夷。六，謙德也。初，卑位也。以謙德而處卑位，謙而又謙者也，故曰謙謙。乾乾、夬夬，皆九三重剛也。坎坎六三，居重險之間也。蹇蹇六二，險居險也。皆有所取。初六變剛，故稱君子。用涉與利涉不同，利涉者，其才其時利于涉耳。用涉者，用此以涉，然後吉也。借涉川以明履危處難之道。初六謙而又謙，則其氣以不盈而完，志以能斂而定，以濟險難，靡不濟矣。初、三皆言君子，初吉于始者也，三吉于終者也。二、三、四互坎，在前為川。初變剛，成離為舟。坤順在上，前无阻隔，故有涉大川之象。卦變明夷，用晦而明，亦謙謙之德也】。

象傳曰：謙謙君子，卑以自牧也。

【牧者，馴獸之名。張敬夫謂如牧牛羊然，使之馴服，方可以言謙是也。人之驕心客氣最難降伏，須時時如執玉捧盈，臨深履薄，纔能平心和氣而无往不謙。若牧人之於獸，馴焉擾焉，久而與之相忘焉，不加箠策而自无抵觸之患矣】。

六二，鳴謙，貞吉。

【變巽為升，互體坎，變兑。荀九家云：隂陽相應，故鳴。蘇子瞻云：雄鳴則雌應，故易以陽唱隂和，寄之於鳴。謙之所以為謙者，三也。其謙以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從于謙。六二其隣也，上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以隂處内卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰鳴謙，又曰貞吉。鳴以言其和於三，貞以見其出於性也。又來矣鮮云：本卦與小過同，有飛鳥遺音之象，故曰鳴。豫卦亦有小過之象，故亦曰鳴。亦通變成巽，巽以隂下陽者，故能和三以謙】。

象傳曰：鳴謙貞吉，中心得也。

【言六二與三中心相得，非勉強唱和也】。

九三：勞謙，君子有終，吉。

【變坤，為純坤互體，坎變坤約象，震變坤。周禮事功曰勞九三一陽為衆隂所歸，上下倚賴，勞而有功，猶安處下體，自視欿然，故有勞謙之象。為國樹勞，是為䖍始；勞而能謙，是謂厚終。非大禹之不矜不伐，周公之孫碩膚，惡足以當之？互體坎為勞約象為動，變為坤。坤，萬物所致役者，皆勞象謙以九三一陽爻為成卦之主，文王彖辭惟主九三一爻而言，不及其他，故周公爻辭不復易，但推原其勞而要其吉耳。艮終萬物，三居艮之終，故以有終言。九三之變，剛而能柔，故視彖辭又加吉字，明其極善。胡仲虎云：乾之三以君子稱，坤之三以有終言，謙之三兼乾坤之占辭。蓋所謂勞者，即乾之終日乾乾者是也，而謙則又坤之含章也】。

象傳曰：勞謙君子，萬民服也。

【功名之所為不及道德者，何哉？无意於功名，即无功名而立功名，必自喜其功名，故讓必不任，任必不讓，理勢然也。勞而復謙，彼何人哉？不知其所為謙，而謙者之謂道德，故能使萬民服，萬民服則誠服矣。吳幼清云：萬民以卦之五隂言，隂為民萬者，極言其數之多也。以一卦則五數為至多，以天下則萬數為至多】。

繫辭上傳曰：勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。

語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

【存位正釋吉字，解見上傳】。

六四，无不利（句）。撝謙。

【變震為小過互體，坎變巽約象，震變兑，此爻王、程之解得之。輔嗣注云：處三之上而用謙焉，則是自上下下之義也。承五而用謙順，則是上行之道也。盡乎奉上下下之道，故无不利。指撝皆謙，不違則也。伊川傳云：四居上體，切近君位。六五之君，又以謙柔自處。九三又有大功德，為上所任，衆所宗而已。居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣。撝，施布之象，如人手之撝也。動息進退，必施其謙。蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

按：撝通作麾，詩麾之以肱，書右秉白旄，以麾亦通作麾。變震，互震為動，故有撝象。惟撝謙而後能无不利，此倒用文法。卦變小過：行過乎恭，撝謙其所矣】。

象傳曰：无不利，撝謙，不違則也。

【爻之利，有利于承上，有利于乘下。四近六，五居三之右，上承謙德之君，非謙則傲，傲者違承上之則。下乘勛勞之臣，非謙則忌，忌者違乘下之則。唯指撝上下，无所不謙，而後為不違則。以四所處之地則然，而六具柔順之德，實能撝之，此其所以无不利也】。

六五：不富以其鄰，利用侵【王廙本作寢，郭京舉正作征】，伐无不利。

【變坎為蹇，約象。震變離，上卦三爻隂虚，不富象。六五，上卦之中也，四與上皆其隣也，而三以勞謙適居其下，則上三爻亦皆化之而為謙，故五居尊位而帶挾其左右之鄰，相從而下，將以委心于卦主耳。泰六四不富以其隣，亦同斯義。蓋下有不伐之臣，斯上有善下之君，若舜之於禹，成王之于周公是也。不富亦有謙虛象，謙成卦之主，專在九三。舊解六五以柔居尊，為衆所歸，故為不富，而能提挈其鄰。若然，則與九三全无干涉，非成卦之旨矣。君臣同德，謙虛相應，若下有強梗不服者，則聲罪致討，直固在我，而柔能制剛，亦自能潜驅默奪之，如舜之格苖，文之服密是已。侵伐且利，况其他乎？故又曰无不利，謙之受益如此。侵伐二義，諸解不同。周禮云：賊賢害民則伐之，負固不服則侵之。左傳云：凡師有鐘鼔曰伐，无曰侵。公羊傳云：捔者曰侵，精者曰伐。坤為衆，變剛，三、四、五成離，為戈兵，以坤衆而用離之戈兵，侵伐象。坤變坎，行險以順，固師之所以吉也。又自三至五為震三，震初畫以勞謙之臣上事，六五亦有長子帥師象。《或問》朱子：謙不與人爭，如何言侵伐？朱子云：老子言抗兵相加，哀者勝矣。孫子言始如處女，敵人開戶，後如脱免，敵不及距。大抵謙自是用兵之道】。

象傳曰：利用侵伐，征不服也。

【侵伐非黷武，以其不服，不得已而征之，正以釋征伐用謙之義。舜征苖，不得已也；武征匈奴，豈不得已乎？又楊敬仲云：有君如此，天下所咸服；而有不服焉，天下之所共怒。以咸服之人攻所共怒者，其利也孰禦？若已服，徒以私怒貪地而征之，則適足致禍】。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

【古本作征國。陸德明云或作征邑國者，非爻變艮為純，艮三，謙之主，上與為應，故亦為鳴謙之象，義與二同。可用行師，義與五同。上六處順之極，居謙之終，下與九三同德相應，謙无以加矣。然當時邑國，豈无有傲然以我為謙而不彼較也，遂敢于不順者乎？果爾，則利用行師以征之，總之不害其為謙矣。謙之二、三、四、五，上師之初、二、三、四、五也，故五曰侵伐，上曰行師。或疑其於謙不類，不知以退遜為謙，在下位則可治國平天下者。不然，苟非好大喜功之心，即四征九伐，无非謙也。上於六位為最高，比于九五，君位有上公象。坤為邑國，曰邑國，即邑之在國中者。古諸侯各自為國，其大夫各有采邑，采邑不順者伐之，如墮費、墮郈之類是也。上公所征，止于邑國，毋敢侵伐，亦謙之象。

鄒汝光云：舞干苖格，六五以之；因壘崇降，上六以之。變艮，艮，止也。止戈為武，故利用行師，止於征邑國，亦艮義。馮元成云：下三爻體艮者也，則皆言吉；上三爻體坤者也，則皆言利。艮靜而坤順也，順則多利，靜則多吉也】。

象傳曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

【志未得者，上居謙之極，方自視欿然，而猶以其謙為未足，如益贊于禹，滿損謙益之意。若是而有不服者，行師以征之，理直氣壯，何不利之有？故傳許之曰可用行師，征邑國也。一說鳴謙句斷，志未得也帶下讀。志未得，即邑國未順。惟鳴謙如是而志猶未得，故可用行師耳。亦通】。