【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地（坤下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷一》

坤卦：䷁【坤下坤上】

坤【古字作巛，歸藏易作 】。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷。（句），後得主，利。（句），西南得朋，東北喪【息浪反】朋安貞，吉。

【說文：坤，地也，从土从申，土位在申。

按：坤所以从申者，隂起于午，至申三隂，坤三畫皆隂，故从申也。一者耦也，隂之數也。坤者順也，隂之性也。隂之成形，莫大于地，此卦三畫皆耦，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是隂之純，順之至，故其名與象皆不易也。乾坤一也，故乾曰元亨，坤亦曰元亨。但乾曰利貞，而坤則曰利牝馬之貞者，坤利以從乾為貞也。乾為馬，坤曰牝馬，昭配乾也。聞之牧者云，凡牝馬既從牡矣，他牡欲犯之，輒蹄齧不可近，蓋最為從一而貞者，故坤寄象焉。程傳泥乾四德，以利字屬上句，似牽強，朱子非之矣。君子有攸往，此一句總起下文，此君子指占者而言。苟有所往，先時尚迷惑，必至後來始得其所主而利。利猶順也，即彖傳所云後順得常者，蓋以得主為利也。西南隂方，東北陽方，往西南則得其朋類，往東北則喪其朋類，必喪朋然後得主，故繼之曰安貞吉，言當安意以貞于陽方，不當貞于隂方也。以坤象觀之，六陽方盛，初六孤隂始生，陽明隂暗，隂背陽以行，將迷失其道路，所謂先迷也。凡卦各有一爻為主，彖爻之辭言主者皆謂主爻，坤主爻在上六，隂盡陽生，所謂後得主也。西南東北以文王後天卦位言，西南乃坤之本鄉，兌離巽三女同坤居之，故謂之得朋。震坎艮三男同乾居東北，則非女之朋矣，故曰喪朋也。凡此皆以闡明利牝馬之貞一句之義，見所利所貞止于從乾，更无他道，履坤位之君子可以觀象而知所取法矣。盱眙鄧氏云，四時天行，四方地維，故乾彖以元亨利貞名其行，坤彖目西南東北表其維焉。唐孔氏云，喪朋安貞以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。筮得坤卦而六爻皆蓍之入數，則用此繇，以後他卦放此，六爻皆變則為重乾】。

彖傳曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

【至者，行而到之之謂，不直訓極。乾道大，坤求至，其大者也。愚聞之師云：乾稱大，坤稱至，大則有不至，至則有不大也。乾飛坤行，馬之行地，无不至也。

管子曰：鳥飛準繩，有不至焉者矣。其于人事，諸葛罰二十以上，皆親決之，无不至也。楊顒譬以作家，耕問農，織問婢，有不至焉者矣。夫唯有不至，而乃以成其大也。然亮為其至者，顒言其大者，各有當也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法乾坤而已矣。元即乾四德之元，非乾有元而坤又有元也。其餘卦中稱元者，一事有一事之元，一物有一物之元，一時有一時之元。總之，此乾元也。乾主施，坤主受，交接之間，一氣而已。始者氣之始，生者形之始。萬物資坤以生而有形，而其氣實出于天。坤乃以其德之順，上承乎天之施而生之耳。此以上釋卦辭之元。坤體之厚，載物其德，配乾之大。天之所覆，地亦載焉，所謂德合无疆也。上文坤元連言，以氣言。此單言坤，以體言。唯體厚，故有載物之德。天覆地載，雖有兩物，只是一氣。子思所謂其為物不二，則其生物不測者，曰弘曰大，皆指乾言。乾道之弘，以坤含之，故其體蓄藏而積盛，此坤之靜翕也。乾道之大，以坤章之，故其用虛明而化光，此坤之動闢也。含而有光，所以各品之物，皆嘉美會聚。其實坤之亨，即乾之亨也。此以上釋卦辭之亨。馬，陽物也。地屬隂，牝馬則屬隂，而與地同類。王輔嗣云：地也者，形之名也。坤也者，用地者也。馬雖牝，然能行地无疆。坤德象此，故足配乾。程傳云：行地无疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。是則柔順所利之貞也。坤以從乾為貞，利在貞，不利在不貞。柔而順乾，有牝馬之德，則其利也，實本于貞矣。此以上釋卦辭利牝馬之貞。君子攸行，雖趂上韻，然意連下文，釋卦辭君子有攸往也。上文見坤之合德于乾，自此以下見君子之當合德于坤。君子之行以陽剛為主，而此專以柔順為利貞者，地道也，臣道也。以隂抗陽，故迷而失道；以隂順陽，故得所主而不失其常。蓋陽為主，隂承之，此天地不易之常理也。得朋者，合羣隂以從陽，後代終也。喪朋者，斂羣隂以避陽，先无成也。凡言得者多吉，言喪者多凶。孔子恐人誤認其意，故釋之曰：隂當從陽。西南得朋，雖與類行，不能有生物之慶也。東北喪朋，得乾為主，乃終有慶耳。參同契言雄不獨處，雌不孤居，以明牝牡竟當相須。假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，推心調諧，合為夫妻，敝髮腐齒，終不相知，正是此理。君子法坤道以攸行，知坤以從乾為貞。惟安于貞，則无往弗吉。所謂柔順利貞，而坤德在我矣。故曰：應地无疆。首无疆是乾德，次无疆是坤之本德，末无疆是人合坤之德，總一天德之无疆也。君子法地，地法天】。

象傳曰：地勢，坤。君子以厚德載物。

【天以氣運，故曰天行。地以形載，故曰地勢。《本義》云：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之无窮。此釋卦下分注坤下坤上四字也。然就勢而見其順，繇順而知其厚。若非體厚，則高者墮，下者陷矣。故下文即以厚承之。君子用此卦象，敦厚其德，亦如重坤之厚，以容受承藉乎物焉】。

文言傳曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。

【乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣。然乾之施，一至坤即能翕受而發生之，氣機一動，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣。乾動坤靜，定體也，坤固至靜矣。及其承乾之施，陶冶萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣。剛即六二爻辭所謂直，方即六二爻辭所謂方。柔无為矣，而剛則能動；靜无形矣，而方則有迹。柔靜者，體也；剛方者，用也。此申坤貞義。後得主而有常者，其後時得乾為主，而不拂坤道之常。彖所謂後得主利，傳所謂後順得常者，此申坤利義。含萬物而化光者，靜翕之時，含萬物生意于其中，所謂含弘也。及其動闢，則化生萬物而有光輝，所謂光大也。此申坤亨義。坤道其順乎，此句乃贊之也。彖傳言至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此言坤道之順，承天之施，因四時而行之。乾之統天，乃統天德之始終；坤之順天，亦順天德之始終。此意貫四時皆有，故屬于元。此申坤元義。胡仲虎云：乾文言釋元亨利貞，自元而亨，亨而利，利而貞，乾以君之，所主在元也。坤文言則首釋牝馬之貞，自貞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在貞也】。

說卦傳曰：坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。

【以八卦流行之序推之，坤，西南位也。解見本傳】。

又曰：坤，順也。

【彖傳所謂柔順，坤純隂柔，故順。順者，和也，從也。諡法：慈和徧服曰順。此坤之性情，猶健為乾之性情也】。

又曰：坤為牛。

又曰：坤為腹。

又曰：坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黑。

【此坤所取象也。解俱見本傳】。

初六：履霜，堅冰至。

【六隂爻之名，解見乾初九。此爻變震為復，坤初六隂始生，即姤之第一爻，于時為五月，霜降在九月，冰堅在十一月，相去遠矣。而云履霜堅冰至者，蓋主純坤言也。純坤，十月之卦也。其先則有履霜，其後則有堅冰。蓋言隂自微而盛，始于履霜，必至于堅冰也。履最下初象，卦之下畫為地，人所履也。諸卦初爻多取象于履，如履，如噬嗑，如離，皆是也。霜者，露所結。露者，坤土之氣所化。霜冰皆隂類，霜寒凝，冰堅實，柔變剛。象曰至者，危之之辭。

又按：于令升云：隂氣在初，五月之時，隂氣始動乎三泉之下。隂氣動矣，則必至于履霜。履霜則必至于堅冰，言有漸也。藏器于身，貴其候時，故陽在濳龍，戒以勿用。防禍之原，欲其先幾，故隂在三泉，而顯以履霜也。此則履霜堅冰，俱指未然而言，其義亦通。蘇子瞻云：始于微而終于著者，隂陽均也。而獨于此戒之者，隂之為物，弱而易入，故易以陷人。朱子《本義》云：隂陽者，造化之本，不能相无，而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，隂主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，于其不能相无者，既以健順仁義之屬明之，而无所偏主。至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不曰霜而曰履霜，履字可翫，主君子言也。若非君子，則亦不能識微而知著矣。凡隂進退，主張在陽。履有見物興思之義，示當防微，毋狃于不足慮，聽其長而至于莫可為也。易為君子謀，乾言勿用，即復卦閉關之義，欲君子之難進也。坤言堅冰，即姤卦女壯之戒，防小人之易長也】。

象傳曰：履霜堅冰，隂始凝也。馴致其道，至堅冰也。

【易舉正履霜下无堅冰二字。魏文帝紀注太史許芝引此句，履霜上加初六二字，亦无堅冰字。本義從之。隂寒之氣始凝結而為霜，徐徐然推至其氣之流行，則至于堅冰矣。馴猶狎順也，若鳥獸馴狎然。曰馴致，明不覺其至而至也。又九家易云：初六始姤，姤為五月盛夏，而言堅冰。五月隂氣始生地中，言始于微霜，終至堅冰，以明漸至也。此與于令升之解相合。

愚按：先儒皆即以初六象履霜，故于履霜下欲去堅冰二字。若如令升、九家說，則履霜堅冰四字不妨竝存。蓋言履霜堅冰皆起于一隂之始生而凝結也。堅冰者，隂盛之極，唯馴致其道，故末流必至于堅冰，申言之也。似于文義較妥。道即小人道長之道，若以隂陽言，則氣化也。上六曰：其道窮也。兩其道字相應，具載始末。經曰：堅冰至，要其終也。傳曰：至堅冰，原其始也】。

文言傳曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。

【易本言天道，而聖人常詳人事，如所言積善積不善之說是已。小善積而為大善，則福慶亦大而為餘慶；小不善積而為大不善，則禍殃亦大而為餘殃。然人但知天災人禍為殃，而不知弑逆之慘在堂亷骨肉之間，可畏哉！唐孔氏云：上文善惡竝言，今獨言弑君弑父有漸者，以隂主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初。又隂為弑害，故寄此以明義。由來者漸，言臣子也。辯之不早，責君父也。辯，察也。不早察之而無以逆折其萌，至于陵夷，則事勢已不可為，強而為之，適以激成其變矣，故曰辯之不早辯也。上辯字以其終言，下辯字以其始言。順如字，即馴致其道之馴，所謂漸也。舊作古字，順、慎通，則六四慎不害亦宜通矣】。

六二：直方大，不習无不利。

【變坎為師，互體坤變震。朱子云：坤卦中唯此一爻最為純粹。蓋五雖尊位，却是陽爻，破了體了。四重隂而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以說箇直、方、大。此是說坤卦之本體。以爻位言，則地之上，故以地取象。觀象傳亦主地道言，直字即坤至柔而動也，剛之剛也；方字即至靜而德，方之方也；大字即含弘光大之大也。孔子彖辭、文言、小象皆本于此。柔則曲，六二獨直；柔則刓，六二獨方，中正故也。直言其内承天之氣，不可屈撓，故謂之直；方言其外賦物之形，不可移易，故謂之方。内直外方，天大无際，坤亦與之无際，所以大也。又此爻居中而變為剛，有内直外方之象，觀傳揭動字可見。陽為大，變剛故稱大也。不習无不利，以占言也。習，重也，書所謂卜不習吉是也。利即利有攸往之利。筮得此爻，于事无所不利，不俟更筮。蓋本爻之體中正，變爻之用時中，故文言傳曰不疑其所行，不習之謂也。八卦正位，乾在五，坤在二，皆聖人也。乾剛健中正，則飛龍在天；坤柔順中正，則不習无不利。占者有是德，方應是占矣。于令升云：隂氣在二，六月之時，隂出地上，佐陽成物】。

象傳曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

【以字即而字。欲知其直方，當于動處觀之。地之生物也，藏于中者，畢達于外，而无所囘隱，此可以見其直。其成物也，洪纖高下，飛濳動植，隨物賦形，而各有定分，此可以見其方。若其大，則地之无不持載，固不待言而可見矣。二，坤之正位，故以地道歸焉。光即光大、光化之光。地道光顯，于品物咸亨見之。若以人事論，心之動直而无私，事之動方而當理，皆有得于地道者也。如此，則无所用而不周，无所施而不適矣】。

文言傳曰：直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

【象辭之所謂直方大者，以坤體言，此則就人言之。凡強為大者，必曰无町畦耳。而聖學不然。乾九二之博言大也，而從謹信始。坤六二之不孤言大也，而從直方始。直者，言其心體之正也。方者，言其制事之義也。正之存于中，如物之直而不斜倚。義之應于外，如物之方而不虧缺也。轉正言敬者，以正名直，以敬脩直。陳器之云：以正解直則可，以敬解直則不可。才敬則心必正，為下一轉語，即喚起精神，所以敬字更有工夫。或引深衣稱直其政，謂敬訛為政，政又訛為正，不可從。直如引之以繩，方如絜之以矩。程子云：君子主敬以直其内，守義以方其外。義形于外，非在外也。又云：切要之道，无如敬以直内，心敬則内自直。又云：敬只是持己之道，義便知有是非。順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不是集義，却是都无事也。朱子云：敬以直内，是持守工夫；義以方外，是講學工夫。直是直上直下，胸中无纖毫委曲；方是割截方正之意，是處此事皆合宜，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時，便轉動得。

又云：敬立而内自直，義形而外自方。若欲以敬要去直内，以義要去方外，則非矣。

又云：敬以直内，義以方外，八箇字，一生用之不窮。兩者對峙之謂立，獨而不雨之謂孤。敬為體，義為用，體用兼全，此其德所以不孤也。

程子云：敬義夾持，直上達天，德自此。朱子云：有人專要就寂然不動上理會，及其應事，却顛倒，又牽動它寂然底。又有人專要理會事，卻于根本上全无工夫，須是徹上徹下，表裏洞徹。又云：敬義只是一事，如兩脚立定是敬，纔行是義，合目是敬，開眼見物便是義。不孤，釋大也。至嚴密生至弘大，于身无私，故于物无私，而與天地同其仁，盛德之至也。不疑其所行。釋不習无不利。楊敬仲云：所行不疑者，如天地之變化，雷霆交作，風雨散施，天地何疑之有？吾亦何疑之有？六通四闢，變化皆妙。疑起于意，有意則有疑，无意則无疑。无疑之妙，非言語之所及，非心思之所到。焦弱侯云：乾四以陽居隂，坤三以隂居陽，故皆曰或。或之者，疑之也。六二以隂居隂，居中得正，何疑之有？

又云：六二居臣位，盡臣道，何疑何嫌？故曰不疑。上六與陽相抗，故曰疑，又曰嫌。

李子思云：文言字字皆有位置，非苟然也。乾九三言誠，坤六二言敬，誠敬者，乾坤之別也。先儒誠敬之學起于此。乾九二言仁，坤六二言義，仁義，隂陽之辨也。先儒論仁義之用取諸此。程子云：乾九三言聖人之學，坤六二言賢人之學，此其大致也。若夫敬以直内，義以方外，則雖聖人不越乎此，无異道故也。

愚按：乾道莫盛于九五，坤道莫盛于六二。乾陽主進，進至上卦之中而止。坤隂主退，退至下卦之中而止。曾聞之師曰：天數五，地數五，乾進止五，坤退止二，則仍五也。五，中數也，允執其中】。

六三：含章可貞，或從王事，无成有終。

【變艮為謙，互體坤，變坎，約象坤變震，坤為吝嗇，含之象也。坤為文，章之象也。又剛柔相間，雜而成文者曰章。六柔變剛，含之者上下畫之柔，亦含章象。或曰坤三爻，三索而得兌，兌為口，有含意，亦通。本卦為貞，凡曰貞者，主正不主變。三内含章美，雖有美而不露，得隂承陽之道，故可貞以守。然此爻陽位隂畫，本不正，故不曰利貞，而曰可貞也。或從王事者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時出從王事之象。王指乾，與他卦以君位屬五者不同，坤六爻无君道也。胡仲虎云：乾九四、坤六三皆曰或，進退未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，唯進則皆曰或，聖人不欲人之急于進也如此。成謂專成，无成謂以隂承陽，但當盡臣道，不可有所專成也。三下之上，易暴著，故戒之有終，隂之事也。陽不足于後代，其終者隂也。三下卦之終，故以終言。坤為艮卦，且變謙，順而知止，謙以居勞，六三之德也。于令升云：隂氣在三，七月之時，坤體既具，隂黨成羣，君弱臣強，唯文德之臣，然後可以遭之，而不失其柔順之政。此蓋平襄之王，垂拱以賴晉鄭之輔也】。

象傳曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

【程傳云：夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之。言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為，則以時而發，不有其功耳。不失其宜，乃以時也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。楊廷秀云：為臣不任事，求任事，罪一也。不任事則奸，求任事則諂。

六三：含其光明而不衒，或從王事而毋必，此所以光大也。或云者，非不任事也，非求任事也。智光大，故能含章。呂伯恭云：智未光大，胸中淺狹，纔有一功一善，便无安著處。雖強欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛溢。若瓶大，則水自不泛溢，都不須閑費力。又柔變剛，故云大。但言或從王事，而不言无成有終者，象傳只舉上句，解義則并及下文，他卦皆然。

愚按：无成有終，即包在含章二字内。无成是其含冇，終是其章】。

文言傳曰：隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。

【先儒皆以隂雖有美，含之六字絶句。愚意不如含之二字屬下，意味更長。蓋分之所制，道亦止于此，而不宜見美。見美則去道而抗于分，故雖有章美在中，而必去其自衒之心，以從王之事，不敢為主先成之也。曰弗敢云者，非其才有所不足，於分有所不敢也。臣道固然，而實本乎地道。蓋天統乎地，與夫統乎妻，君統乎臣，一也。地道卑柔，无敢先唱，專主必待陽唱，而後代陽有終也。天施而地生，地順承天者也。然乾能始萬物而已，必賴坤以作成之，故曰代有終，正對乾之始而言。

董子云：地出雲為雨，起氣為風。風雨者，地之為也。地不敢有其功名，必上之於天，命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸于天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。又蔡伯靜云：以數言之，天數終于九，不足于終。代其終者，地十也。楊用修云：地道无成，代天有終。推而言之，亦曰妻道无成，代夫有終也。引而伸之，亦曰臣道无成，代君有終也。然則何以不言子也？曰：子有時而為父，地无時而為天也，妻无時而為夫也，臣无時而為君也】。

六四：括囊，无咎无譽。

【變震為豫，互體坤變艮，約象坤變坎。王輔嗣云：處隂之卦以隂居隂，履非中位，无直方之質，不造陽事，无含章之美。蘇子瞻云：夫處上下之交者，皆非安地也。乾安於上，以未至于上為危，故九三有夕惕之憂。坤安于下，以始至于上為難，故六四有括囊之慎。隂之進而至于三，猶可貞也，至於四則殆矣。括，結也。囊者，坤體虛而容物之象。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口，人之閉口不言似之。

或曰：坤之初一索而得巽四，坤初畫巽為繩，有結意，亦通。如此韜晦謹嘿，雖可无過咎，而亦无稱譽也。夫譽者，咎之招也。論括囊之本心，祗圖无咎而已。无譽非所計，然亦以无譽故无咎。甚哉！時命謬之難為也。莊生之學用此，曰：為善无近名，為惡无近刑。曰：天下有道，聖人成焉。天下无道，聖人生焉。曰：何貴何賤，是謂反衍。无拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施。无一而行，與道參差。曰：當時命而大行於天下，則反一无迹。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。夫无咎必譽矣，无譽必咎矣，无咎復无譽，是何人哉？傷譽之必且為咎也。嚴君平有言：予我名者殺我身。士居亂世，并名而欲逃之，或苦逃之而益隨，難矣哉！蘇子瞻亦云：咎與譽，人之所不能免也。出乎咎，必入乎譽；脱乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣！无咎无譽之難也。三復斯言，可為流涕。易中言无咎无譽者二，大過九五之无譽，少辭也；坤六四之无譽，多辭也。於夫子雨象贊辯之。

按：乾三四曰惕曰躍，慎其動，坤三四曰含曰括，慎其靜，以皆人位，各因其體性，致慎于防危，兢兢焉。然六三以隂居陽，猶或可出而從王事，六四以隂居隂，唯可括囊不出而已。于令升云：隂氣在四，八月之時，天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時譽。此蓋甯戚、蘧瑗與時卷舒之爻也。互體變艮為止，約象。變坎為險，皆當括囊象。又此爻變震，有震主之嫌，疑咎。卦變豫，四其由豫者也，疑譽，故為戒如此】。

象傳曰：括囊无咎，慎不害也。

【能慎如此，則无害也。雖无譽，何傷？慎釋括囊義，不害釋无咎義】。

文言傳曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，无咎无譽。蓋言謹也。

【坤下三爻變乾成泰，有天地變化之象。坤六爻不變，六四以隂爻居隂位，處上下卦之間，重隂不中，與乾隔絶，有天地閉之象。草木蕃者，召南所謂朝廷既治，庶類蕃殖也。賢人隱者，洪範所謂百穀不成，俊民用微也。呂伯恭云：人與天地萬物同是一氣，泰則見，否則隱，猶春生秋落，氣至即應，間不容髮，初不待思慮計較也。若謂相時而動，則已作兩事看，所以獨稱賢人隱者，蓋衆人強自隔絶，故與天地之氣不相通，氣至而覺者，獨賢人而已。括囊晦藏，則雖无令譽，可得无咎。蓋言賢人君子于是時但當謹慎自守，不宜有所為也。要之，知无譽之為謹，而後可與于括囊】。

六五：黄裳，元吉。

【變坎為比約象，坤變艮，黄中央色，從五取象，亦坤艮土之正色也。吳幼清云：坤畫耦，象裳之兩開不屬，初為足，二為脛，三為股，而四則身也。當裳之要，坤為布帛，六五以黄色之布帛為裳，掩蔽下四畫，猶裳之掩蔽人下體也。

按：大傳言垂衣裳，取諸乾坤，蓋合二卦上下相重而取象，乾為上衣，坤為下裳。又焦弱侯云：周官内司服掌王后六服，四曰鞠衣，注謂黄衣也。詩緑衣黄裳，綠衣喻妾，黄裳喻夫人，言黄裳于坤六五，則知為乾九五之配矣。坤純隂，嫌于言君，又不可以臣當之，故取象于后，以存君位。又嫌于敵乾，故象下裳，示坤當下于乾也。聖人謹于君臣之辨如此。蘇子瞻云：黄而非裳，則君也；裳而非黄，則臣爾，非賢臣也。六五隂之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣，稱黄以明其德。元，大而善也，曰黄裳元吉，否則大凶，言外之意可見矣。左傳昭公十二年：南蒯將叛，枚筮之，遇坤之比，曰黄裳元吉，以為大吉。

子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。外強内溫，忠也；和以率貞，信也，故曰黄裳元吉。黄，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外内倡和為忠，率事以信為共，供養三德為善，非此三者弗當。且夫易不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黄，上美為元，下美則裳，參成可筮，猶有闕也。筮雖吉，未也。後蒯果敗。杜元凱注云：外坎内坤，坎險故強，坤順故温，強而能温，所以為忠。水和而土安，正和正信之本也。

按：此合二體解爻，最為得之。于令升云：隂氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。隂登于五，柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總已，專斷萬幾，雖情體信順，而貌近僭疑，言必忠信，行必篤敬，然後可以取信于神明，无尤于四海也。又宋史郭雍傳云：坤雖臣道，五實君位，雖柔德，不害其為君。猶乾之九二，雖有君德，不害其為臣。

按：易无典要，五爻不取君象者，蓋有之矣。

李子思云：坤六五之應，在乾九五，乾坤定體，一純而不雜。坤六爻无君位，與諸卦六爻自為配應例不同。乾為君，六爻皆君事；坤為臣，六爻皆臣道也】。

象傳曰：黄裳元吉，文在中也。

【王肅云：坤為文，五在中，故曰文在中也。余德新云：通坤卦皆可言裳，唯六五則為黄裳，所以可貴也。六二雖中而不文，六三雖文而不中，故直方但言其質之中，而含章但戒其華之露。

愚按：六五之文與六三之章同，皆柔變剛之所為】。

文言傳曰：君子黄中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

【六五，當與六二竝看，故皆以君子言。爻辭曰黄裳，言以中央之色為下體之飾，以譬君子之德美在中心，而形見于身與事業也。黄中通理，正位居體，美在其中，釋黄字；暢於四支，發於事業，釋裳字；美之至也，釋元吉。舊解俱非。九宮五，黄居中，最尊，土之正色也。中者，内也。黄中者，中德之在内也。通者，豁然脉絡之貫通，无一毫私欲之滯塞也。理者，井然文章之條理，无一毫私欲之混淆也。本爻既變坎為通，通之象也。本爻未變坤為文，理之象也。徐子與云：涵養不熟，操守不固，天理有一毫之未純，人欲有一毫之未去，未得為黄中也。涵養熟矣，操守固矣，天理全而人欲去矣。然條理未達，脉絡未貫，則是藴于内者，雖有中和渾厚之美，而无融暢貫通之妙，未得為通理。正位居體，以五言，五為上卦之中，又圖、書之位，土亦居中。不於六二言之者，坤无君位，五居尊，與乾之九五相對，故曰正位也。坤以土為體，於數五，洪範亦稱五曰土，言所居者乃坤之正體也。又潘子醇云：正位者，自乾、坤未成列，八卦未定位，而所謂真君者居焉。獨于坤五明之者，坤，歸藏者也。正位居體，如龍蛇之蟄，而五尤沖氣，為精神之全，中正之至者也。故五行之土，五色之黄，五聲之宮，五味之甘，所以各尊於其類者，皆此理耳。黄中通理，正位居體，坤德備矣。故爻以黄言，美在其中，即黄中也。六五隂居陽而陽不散，陽明内藴，隂體虚含，无私已之累，會中和之道，雖喜怒哀樂，而无喜怒哀樂，順性於氣，復命于天，故支體非我有，事業非我有，其暢其發，誠有不期然而然者，亦如取五行至貴之色，而為飾身之裳也。吳幼清云：裳之所蔽者二足，而言四支者，立言之法如此也。唐孔氏云：所營謂之事，事成謂之業。三亦以美言，然猶在上卦之下，故雖美而含之焉耳。若五則通暢而發輝之矣，故曰美之至。爻之所以不止言吉，而言元吉者，以此。朱子云：二在下，方是就工夫處說，文言云不疑其所行是也。五得尊位，則是就他成就處說，所以云美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。徐子與云：二五皆中，二，内卦之中，其發于外者，不疑其所行而已。五，外卦之中，其施於外者，有事業之可觀。坤道之美，至此極矣】。

上六：龍戰于野，其血玄黄。

【此本卦主爻也。變艮為剝，隂陽互藏，其宅成功者退，將來者進。當六隂閉錮，陽道窮而不能達，則必爭。故豳風二之日鑿冰冲冲，達微陽也。主於戰者，陽也，故以陽言。愚聞之師云：坤之有馬，乾馬也；龍，乾龍也。此坤卦也，曷為不著坤物，不使坤主其卦也？朱子云：乾无對待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可无乾，隂體不足，常虧欠，若无乾，便沒上截。荀爽云：消息之位，坤在于亥，有伏乾，為其兼于陽，故稱龍也。郭外曰郊，郊外曰野，上處卦極，戰于卦外，故曰野。又吳幼清云：地與天連接處為野，上之位，天也；坤之畫，地也。上位之天，與坤畫之地相接，故象野。胡仲虎云：不言隂與陽戰，而曰龍戰于野，與春秋王師敗績于茅戎、天王狩于河陽，同一書法。

愚按：坤无龍象，故龍斷，當以陽言。此龍即震龍也，震為龍，又為玄黄。一陽始生為震，七日來復為復。坤至上六，隂道已極，過此則為復初九矣，故於龍與玄黄寄象焉。又上六變陽，本非龍而似龍，故龍與之戰。鄭康成謂上六為蛇，得乾氣雜似龍，是也。其血者，上六之血也。氣，陽也；血，隂也。隂傷，故言血，无與陽事。玄者，暫變為陽之色；黄者，本質為隂之色。雖變為陽，而質則隂，故其血雖玄，而猶黄也。此固以隂陽之勢言，實借為臣疑于君之戒。卦變為剝，亦隂剝陽之象】。

象傳曰：龍戰于野，其道窮也。

【道即馴致其道之道。初六隂之微，故忌其長。上六隂之極，故著其窮。皆繇馴致使然，豈獨隂邪罪哉？戒在言外】。

文言傳曰：隂疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄。

【此用訓詁體。疑謂鈞敵而无小大之差也，如禮記疑於臣、疑於君、疑女於夫子之疑。陽大隂小，隂必從陽，隂既盛極，與陽偕矣，是疑於陽也。不相從則必戰，必字言繇來有漸，無足怪者，罪陽之辭也。此釋戰。

愚按：周公繫爻，原根文王後天之易。先天卦乾居四月，坤居十月，是謂衝戰。後天卦乾西北，與坤十月卦氣同方，隂陽交爭其所，是謂戰乎？乾戰則陽微矣，曷以稱龍？為其嫌于无陽也。嫌亦似也，本有而疑於无，沒其實也。此泛辭，非周公嫌之。稱龍，稱陽為龍也，非寄陽于隂之說。隂陽不能相无，陽非隂无徒，隂非陽无主，世道誰能无之？非特人不可无，天道自不能无也。此釋龍。蔡伯靜云：十月為純坤之月，六爻皆隂，然生生之理，无頃刻之息。一陽雖生於子，而實始于亥，十月之陽，特未成爻耳。聖人謂其純隂，而或嫌于无陽也，故稱龍以明之。古人謂十月為陽月者，蓋出於此。上六變則為陽，而本質實隂，故其遭傷也。稱血以見其未脱離隂類也，亦明隂不勝陽，獨自受傷，於陽无預。此釋血。血者，隂之傷，而上六之隂異乎真隂，故其血玄而黄。若真隂，則冇黄无玄也。蓋玄者，新變為陽之色；黄者，舊質為隂之色也。玄黄之血相雜，有天陽之色，又有地隂之色，以見其非臣亦非君也。此釋玄黄。荀爽云：天者，陽始于東北，故色玄；地者，隂始于西南，故色黄。

按：天玄而地黄一句，只為天地之雜四字申解。舊說以玄黄為隂陽兩傷，又以為明天地定分，終不可易之意，皆纏繞不成義理。項平甫云：玄黄者，上下无別，所謂雜也。曰疑於陽，曰嫌於无陽，曰猶未離其類，曰天地之雜，皆言隂之似陽，臣之似君。楚公子圍之美矣，君哉也，然終以野死，則亦何利哉？】

用六：利永貞。

【此所謂坤之乾也。愚聞之師云：藥物熟用之活人，生用之殺人。學術亦有然者，凡易之道，剛柔相易，欲變而熟用之也。爻義與用九同，蓋主上六一爻言之，隂極則變陽矣。但隂柔恐不能固守，既變之後，唯長永貞，固不為隂私所用，則亦如乾之无不利矣。凡曰貞者，主正而不主變。用六之利永貞，自其變後而言，謂隂變為陽，則小變而大，慝變而淑，故利在於不復變也。乾道主元，事事皆有元理，故言乾元用九。坤道主貞，事事皆有貞理，故言用六永貞。陽道純一，故可以妙不一之用。隂道雜而難一，故堅之以守一。胡仲虎云：乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。善變化氣質者，當如之】。

象傳曰：用六永貞，以大終也。

【陽為大，隂為小，如大過、小過之類，皆是以隂陽而言。終指上六，上六變則隂皆為陽矣，所謂以大終也。言始小而終大，或云終即代終之終。乾以元為本，所以資始；坤以貞為主，所以大終】。