【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－[明]何楷撰《古周易訂詁•卷三》

第十一對：噬㗐䷔賁

襍卦傳曰：噬㗐，食也。賁，无色也。

【頤中有物，食其所有，以中四爻言也。白賁无色，文反于質，以上一爻言也。臨、觀之後，繼以噬嗑，以義揆之，即敎以先之，刑罰以繼之，明刑以弼敎也。故噬㗐曰明罰勑法，賁曰无敢折獄。蕭氏漢中云：上經離六體，二體本卦。離二體合乾成同人、大有，一體合震成噬嗑，一體合艮成賁。震陽畫在下，故於上經為下卦，以合陽也。艮陽畫在上，故於上經為上卦，以合陽也。又云：離於上經，主不合坤，客不合巽、兑，合陽不合隂也。亦所謂隂在陽中，皆逆行也。又其所以不合坎者，離之配也。上經乾、坤交，六子不交云。

愚按：上經之終，自隨、蠱起，至坎、離，凡十四卦。除坎、離與乾、坤四正卦為上經之主，故以殿上經之後。隨、蠱與頤、大過為遥對，隨、蠱四偏卦男女交，頤、大過四偏卦男女不交也，先其交而後其不交也。臨、觀與大畜、无妄為遥對，臨、觀坤統長女、少女，无妄、大畜乾統長男、少男也。先坤而後乾者，上經之終，坤為主，乾為從也。噬嗑、賁、剝、復四卦居中，噬嗑、賁以離合震、艮，剝、復以坤合震、艮。所以獨合震、艮者，震，陽也，上經之終，雖陽中之隂，而本實陽也。獨取坤、離合之者，上經之終，其君卦則坤為主，其臣卦則離用事故也。又先噬嗑、賁而後剝、復者，以明離既用事，而坤亦往從之也】。

噬嗑：䷔【震下离上】

噬㗐。亨，利用獄。

【噬，齧也。嗑，許慎云：多言也，从口，盇聲。

愚按：翼曰：㗐者，合也。從許說則无合義。唯爾雅曰：盇，合也。盇从血从大，以覆為義。今以合訓㗐，當是通。㗐作盇，古人字同，偏傍者多借用噬㗐，除間之卦也。凡物不合，繇有間也。卦象頤口中虚，而有一剛畫間隔于其中。頤口本合，有物間之，則不合矣，故必齧噬其中之間，而後上下合也。頤中不可使一物之為梗，天下不容有梗化之民，噬而去之，而天下之治可濟。聖化或不能懷，而有以濟其所不及，斯不失其為亨矣。雖然，物至于噬而後㗐，㗐而後亨，德下衰矣。所謂三辟之興，皆叔世也，故僅曰利用獄焉，蓋卦德之小劣者也。張子云：子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故片言可以折獄。如易利用獄、利用刑人，皆非卦爻盛德，適能是而已焉。李鼎祚云：互體坎，坎為法律，又為刑獄。或云一陽居中，四象。

按：噬㗐六爻中，兼治罪之人與被罪之人，取象皆繇淺入深，從微至著，以次序觀之乃得。若九四一爻，為頤中之物，乃種惡之根株，而得情之最不易者，故惟重此一爻焉。不曰利用刑，而曰利用獄者，獄所以治間而求其情，必先之以電之明，而後雷從之也。電之明所以察獄，雷之威所以決獄，獄情未得，而輕言用刑焉，烏可六爻皆變為水、風、井？震上離下為豐】。

序卦傳曰：可觀而後有所合，故受之以噬㗐。㗐者，合也。

【在上，无可觀在下，引而去矣，非可觀而能有合乎？】

彖傳曰：頤中有物曰噬㗐，噬㗐而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

【頤卦初、上二爻皆陽，中四爻隂虚，有頤口之象。六四變九四則為噬㗐，與頤卦之中虚不同矣，故為頤中有物之象。初、上二剛象頤口，上下齗齶有齒牙，能噬者也。其中四畫乃頤中虚而容物之處，故各象所噬之物。二、三、五柔畫物之脆者，四剛畫物之堅者。舊說專指九四一爻為頤中之物，非也。觀爻辭二、三、四、五皆有所噬，奈何獨噬九四一爻乎？夫頤之未合為中，有物間之，去其所為物者，則无間而得合矣，故曰噬㗐。彖辭云噬㗐亨，得加一而字者，謂必噬之使㗐而後亨也。繼之曰剛柔分，正謂中四爻所噬者，如膚則柔，如乾胏則剛，如腊肉如乾肉則柔，中剛皆頤中之物，所謂分則剖别之謂也。觀此益知頤中有物，不獨指九四一爻矣。震動離明，卦之德也。震雷離電，卦之象也。動明以問刑擬罰言，雷電以致刑行罰言。折之惟敏，擬之惟決，不為威屈，不為利誘者，動之謂也。折之惟精，擬之惟當，无輕而失之重，无重而失之輕者，明之謂也。至于行罰致刑，則獄理成而獄事畢矣，故曰雷電合而章。雷得電爍而益威，電得雷轟而益曜。昔五侯僭逼，罪狀顯明，成帝得于親目，非不明也，乃不能置之法，則雷不與電合矣。趙、蓋、韓、楊之死，宣帝非不斷也，然皆罪非當死，則電不與雷合矣。此卦卦象雷電並作，則是當罰即罰，當刑即刑，如雷之奮而與電合，罰所當罰，刑所當刑，如電之赫而與雷合，有以克協乎獄理，克成獄道矣，故曰雷電合而章。然獄權在君，五陽位，以隂居之，位雖不當，而剛以柔濟，則明不失之察，威不失之酷，刑之一成不易者，自不至於冤，所以利用獄也。九五爻辭所謂得黄金者，本諸此。柔得中，故雖懷惟恤之心，而斷制枉直，不失情理。若周之呂刑，雖一篇之中，殊極哀矜惻怛之意，然至大辟亦與其贖，則是姑息之甚，未免柔而失中矣。然則觀之噬㗐，固可見用獄之道，亦可見聖人不得已而用獄之心】。

象傳曰：雷電噬㗐，先王以明罰勑法。

【程子云：象无倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有㗐象。錢國端云：泰不言地天交而言天地交，噬㗐不言電雷而言雷電，原是易中之正例。

按：蔡邕石經及李鼎祚本皆作電雷，電雷震曜，聲光閃爍撼動，若有吞噬之狀。又吳幼清云：既開為電而有光矣，又合為雷而有聲，既開又合，猶噬之而使開者合也，故卦名噬㗐亦通。明者，辨别精審之意。勑者，整飭嚴儆之意。明象電光，勑象雷威。罰者，一時所用之法。法者，平日所定之罰。一時所用之 當者，示平日所定之信必也。故明其罰，所以勑其法。黄幼玄云：噬㗐成章而明罰勑法，何法？法電先見而雷乃出也。電不見而雷乃出，則物惘惘而不知避。聖人之為刑也，不掩物於所不避，不慢令而與之死。蔡子水云：明罰如電，先雷而顯。勑法如雷，繼電而至。

愚按：豐震在明前，故重在折獄致刑。噬㗐明在震前，故重在明罰勑法】。

繫辭下：傳曰：日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬㗐。

【解見本傳，與卦義无涉】。

初九：屨校㓕趾，【陸德明本作止】，无咎。

【變坤為晉，六爻皆言治獄者。周官掌囚下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。王輔嗣云：校者，以木絞校者也，即械也。校者，取其通名也。震為木校，象屨，謂着于其足，如納屨然。㓕者，没也，遮没其趾也。震為足，下畫為趾，初剛横亘於震足之下，足械㓕没其趾之象。足械之制，周圍其脛而已，下不及趾也。今械木之廣，既圍脛而遮掩，又過其脛，并不見脛下之趾也。又侯果云：坎為校，震没坎下，故屨校滅趾，亦通變。坤不見其震之足，亦滅趾，象无咎，主治獄者言。子夏傳云：戒為治者，不可不禁其微。得爻旨矣。屨校不懲，必至何校？滅趾不戒，必至滅耳】。

象傳曰：屨校滅趾，不行也。

【震為足。震動于下，不禁則行。校其趾，使不敢如震之動，所以止惡于其初也】。

繫辭下：傳曰：子曰：小人不耻不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

【王輔嗣云：凡過之所始，必始于微，而後至于著。罰之所始，必始于薄，而後至于誅。過輕戮薄，故屨校滅趾。桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故无咎也。

按：无咎若非主治獄者言，則屨校之人，雖未入于大罪，然已挂吏議，謂之无咎，得乎？】

六二：噬膚滅鼻，无咎。

【變兑為暌，互體艮變離。鄒汝光云：中四爻象上下齒，故皆曰噬。膚，皮之表也。馬季長云：柔脆肥美曰膚。爻取噬為治獄之象，取膚肉腊胏為獄囚之象。二言膚者，皮也，以柔居柔也。三言腊肉者，皮中之肉也，以柔居剛也。四言乾胏者，肉中連骨也，以陽剛也。五雖剛位，而以柔居之，則又言乾肉矣。爻位以㳄漸深，噬肉以㳄漸難，正頤中有物之象。滅亦没也，齧膚最易入，故入之深至没其鼻也。焦弱侯云：噬肉而掩没至鼻，不可謂无，如史言曹操佻易无威重，歡笑至以頭没杯。案：中没即此滅字意也。互艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象。又吳幼清云：膚者，豕腹之下柔軟无骨之肉。古禮别實于一鼎曰膚。鼎坎為豕，二在互坎下畫之下，象豕腹向下之膚。艮為鼻，二當互艮之下畫鼻之下端也，正與所噬之膚相直，故有膚滅其鼻之象，亦通。又二變則中爻為離，不見其艮之鼻，亦滅鼻象。噬㗐在于去間，所噬者易噬，是其間易去也，故雖噬過其分而无咎】。

象傳曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

【它卦以乘剛為厄，噬惡者以乘剛為利。二最易噬，又近初剛。初為頤之下齶，凡噬物，下齶之動最有力，以至近能噬之剛，噬至柔易噬之物，一舉盡臠，畧无留難，以至所噬之膚，揜過噬者之鼻也。乘剛有難處，有得力處。屯六二、震六二，難處也。噬㗐六二，得力處也】。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

【變離為重，離互體，艮變巽，約象，坎變兑腊】。

【正作㫺，上 象肉之形，下从日，肉之晞於陽者也。其後假借為今昔之昔，乃於左畔加肉以别之，而為腊肉之腊，非字之正也。周禮腊人掌田獸之脯鼎實，以兎之薧為腊鼎。田獵所獲野物，或獸或禽，全體乾之，通謂之腊。彼單稱為腊，此言腊肉，非指野物全體之乾者而言。蓋六三、六五二柔畫，爻辭並云肉，謂无骨者也。九四一剛畫，爻辭不云肉而云胏，謂有骨者也。若以六三為全體帶骨之腊，則與爻象不合。互坎為豕，三為坎之下畫，有離日在上，豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。腊之則柔亦堅矣，位剛故也。毒者，腊肉之陳，久太肥者也。說文云：毒者，厚也。五行志云：厚味實腊毒。注云：腊，久也。味厚者為毒久。張景陽七命云甘，腊毒之味是也。亦取互坎，故有毒象。噬腊肉視膚稍難矣，惡不早治，以至于三，治之浸難，故其象為噬腊肉。豈惟難噬，彼其意恣而機慣，夫且能肆毒，故又為遇毒之象。小以隂柔言，三以柔居剛，乃柔而不得中者，故罪人未肯遽服。治獄如是，吝矣。然詰姦懲暴，自是正法，噬之不已，彼雖兇頑，終當自服，何咎之有？震為離，動而明，故克噬腊肉】。

象傳曰：遇毒，位不當也。

【楊廷秀云：六三以柔弱之才，居剛決之位，此弱於齒而噬夫堅者也，能不遇毒乎？故曰位不當也】。

九四：噬乾胏，【子夏傳作脯】，得金矢，利艱貞，吉。

【變艮為頤，互體艮，變坤約象，坎變坤。胏，肉之帶骨者，與胾通。離為乾卦，四在離體之下，火所乾也。骨而又乾，其堅至矣。互坎中，畫之剛象之。骨而連肉，剛之居柔象之。乾胏以喻惡人，卦中最難噬者，在此一爻。大抵罪犯重大者，必剛狠強梗之徒，況當成獄之際，其逞奸極辨尤甚，故有噬乾胏之象。金矢藏于乾胏之中，噬乾胏而得金矢，猶君子之于獄，再四推鞫而得其情也。金矢，矢之帶金者，即鐵箭鏃也。離本乾所變，乾為金，故離之陽畫亦稱金。離又為矢，解見剡木為矢章。吳幼清云：殺矢之金，金三錫二，金之襍錫，亦猶骨之連肉，皆九四以剛居柔之象也。太平御覽載王肅解云：金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難也。

按：王肅之解，深為得之。或指周禮大司寇以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之，所以自明其直也。以兩劑禁民獄，入鈞金三日，乃致于朝，然後聽之，所以自明其實也。此其於解得金矢似矣。然於噬乾胏句全不相蒙，斷不可用。惡之堅者，其情未易驟得，非九之陽剛不足以勝之，故戒之曰利艱貞吉，慮其變柔也。丘行可云噬㗐，唯四、五兩爻能盡治獄之道，彖以五之柔為主，故曰柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。利用之言獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。吉之爻獨歸之四，而他爻謂之无咎也。主柔而言，以仁為治獄之本；主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝，剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。九四位近君，乃大司寇掌邦刑之任，此爻蓋獄之上司寇者也。變艮為頤，亦无間之可去矣】。

象傳曰：利艱貞吉，未光也。

【噬至于乾胏，噬之難者也。必戒之以艱貞，而後得吉。蓋繇其不能如屨校滅趾，禁之于微，是其道之未光也。離為明，四為離，初畫，故其明未暢】。

六五：噬乾肉【說文作（缺字）】，得黄金，貞厲，无咎。

【變乾為无妄，約象坎，變巽約象，居坎上畫，亦豕肉也，與六三皆質柔居剛象无骨之肉。六三在離日之下，日所乾者，故曰腊。六五在離火之中，火所乾者，與九四同，故曰乾。黄，中色。離得坤中爻為中女，則離之中乃坤土也，故曰黄。變剛為乾，故曰金。問：乾肉中何以得黄金？曰：昔有韓嫣者，以黄金丸彈雀，時人為之語曰：苦饑寒，逐金丸。何為乾肉中无黄金也？或仍祖周禮之說，謂訟出矢，獄出金，訟為小，獄為大，四於獄訟兼得，大小兼理之也。五，君也，非大獄不敢以聞，書所謂罔攸兼于庶獄是也，故獨曰得黄金。蓋君臣之分如此，尤自牽強穿鑿。曰貞厲者，五為君位，六非所以居之。若守柔而不變則厲，言宜變剛也。然治獄者，大司寇之事，王特決其成而已。柔而得中，不以得情為喜，則下自无寃民，故无咎也。

正彖傳所謂雖不當位，利用獄也。李氏過云：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。金一所云：此卦當與訟卦合。觀訟者方争而求辨，非剛中之君不能畏其志，故曰利見大人。獄則已斷而行刑，非柔中之君不能恤其情，故曰利用獄。然與其恤之于終，不若化之于始，故此六五之无咎，終不如訟九五之元亨也。又蘇君禹云：噬㗐，聖人之刑書也。聖人豈樂于用刑哉？顧天下之人，智則角謀，強則角力，誇則角辯，而其中有桀驁而難制者。苟小之不懲，遂釀大惡；過之不儆，遂成怙終，如之何其廢刑也？聖人知其然，於是權其輕重，察其難易，要以懲其始，戢其終，俾孚窒者輸其情，而桀驁者有所制，而不得遂耳。然此法也，非所以論于法之外也。若論其心，則執法之臣，惓惓然于艱貞之戒；用法之君，汲汲然於貞厲之防。蓋不恃其明，而常有慎重之思；不恃其威，而常有哀矜惻怛之意，如是而已。㫺之論刑者，始于虞書，而備于周禮。虞廷更飭所云五刑、五用、五宅、三居，周禮秋官之職所云三典、五刑、八成、五禁，何其詳也！乃帝之叮嚀曰：欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！而小司寇以五聲求民情，懇然於言辭、氣色、耳目之聽。大司寇悉聰明，致忠愛于棘木之下，王且命三公參聽之，至三宥然後刑焉，又何謹也！噫！是可以得聖人艱貞、貞厲之心哉！

吴幼清云：四、五兩爻，有噬有得。噬者除其惡，得者取其善。有惡則去，有善則取，憎而知其善也。

愚按：吳之云取善，似未必然。但兄民之情，實未有不自好者。其所犯乎罪，非出于不得已，則䧟于不自知耳。欲善民善，又安用殺？推勘至是，亦所謂得黄金者也】。

象傳曰：貞厲无咎，得當也。

【離初故未光，離終故不明，此離之中故得當。彖言不當而爻言當，猶漢獄得當失當之云，位與事之分也。在一卦柔居五位，本不當，故曰貞厲。在一爻則柔中居尊，故于用獄則得當而无咎】。

上九，何【古本亦作荷】校滅耳，凶。

【變震為重震。何，負也，謂負之于首也。上畫為首，剛畫在上，首械之象。械加于首，而没其耳。鄭康成云：離為槁木，坎為耳，木在耳上，何校滅耳之象也。吳幼清云：三四五互坎為耳，首械之制，周圍其項，上不及耳。今首械在坎耳之上，是械之厚，掩過其耳，而耳不見也。居卦之終，蓋問獄已成，以其有罪，而首何至厚之械，罪不可解矣。變震為木，亦校象。又來矣鮮云：中爻坎為桎梏，初則曰履，上則曰負，以人身分上下而言也。亦通六爻意，皆主治獄者各就本爻取象。若以初上為受刑之人，則以滅趾為无咎，甚不通矣。初治于未甚，故无咎。上在卦終，而猶有怙終加以賊刑者。百姓有過，在子一人，謂非為人上者所致不可，故曰凶。蓋惟當上凶，而後見聖人泣罪人之心】。

象傳曰：何校滅耳，聰不明也。

【離為明，何校而揜没其耳，則其聰已塞，豈能分别詳審如離之明也？蓋罪狀既成，不能有所補救，亦終于不可解而已。然使上之人時開悟而禁止之于先，亦何遽至此哉？】

繫辭下傳曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

【此爻與初爻相關，初之不仁不義，即上之罪大惡積，只一人也。惟惡積而不可掩，故罪大而不可解。然小人何知之與有，是亦在上者有過焉】。