第十對:臨䷒觀
襍卦傳曰:臨、觀之義,或與或求。
【以我臨物曰與,物來觀我曰求。二卦中隂陽皆有相與相求之義。或云:十二卦中,惟臨、觀二卦評君子小人消長,語更深厚。臨乃君子與小人之時,觀乃小人求君子之時。盈縮之權,皆在我不在彼,而臨正可為,觀尚可為,此聖人屬望之意也。
愚按:臨進則泰,故與其吉;觀進則剥,僅止无咎】。
临卦:䷒【兑下坤上】
臨:元亨利貞,至于八月有凶。
【許慎云:臨,監臨也。从卧,品聲。徐鍇云:與監同意。
愚按:卦之名臨有二義,襍卦謂臨觀之義,或與或求。徐氏以上下相與為臨,是也。爻辭:初、二咸臨,剛進而臨柔也。本義:依如臨深淵之臨,謂二陽浸長,以逼于隂,故為臨也。不見夫牧乎監者,在後臨之象也。三甘臨四,至臨五,知臨上敦臨,柔俯而臨剛也。臨本居上莅下之稱,二陽浸長于後,而四隂在上,臨之以俟其進,亦稱臨也。上下相臨,所為與也。其贊元亨利貞與乾同,何也?天下之勢,莫盛于方興,浸而成乾之勢也,故遂以贊乾者贊之。然連下文氣觀,則利貞乃戒辭。陽浸而長,雖有大通之勢,要之消長代來,時不甚久,至于八月有凶,反掌間耳。是安可不以陽德自持,利在固守其正乎?此專以初、二兩爻言,而所重尤在九二,以二為卦主故也。胡庭芳云:一陽復,唯曰亨。三陽泰,唯曰吉亨。四陽壯,唯有利貞。五陽夬,元亨利貞。皆不言何,獨臨與乾似也。豈非元則一陽初動,自二陽以往,皆陽德亨通,皆利在貞正乎?又唐孔氏云:復卦一陽始復,剛性尚微,又不得其中,故未有元亨利貞。泰卦三陽之時,三陽在下而成乾體,乾下坤上,象天降下,地升上,上下通泰,物通則失正,故不具四德。惟此卦二陽浸長,陽浸壯大,特得稱臨,所以四德具也。八月之解不一,先儒皆謂臨與遯反。自天正建子之月,一陽始生為復,二陽臨,三陽泰,四陽大壯,五陽夬,六陽乾。至五月一隂始生為姤,至六月建未,則二隂長而為遯,自復至遯凡八月,二陽消矣。觀臨之傳曰:剛浸而長。遯傳亦曰:小利貞,浸而長也。臨遯反對似得之。然卦主臨言,自臨距遯僅七月,其八月有凶應于復卦言之。若以周正推遯為八月,則復當為正月,文王未受命,何為遽改從周正 ?此其可疑者也。又謂夏正八月,於卦為觀,自一陽復十一月,至臨十二月,二陽浸長逼四隂,當此之時,陽勢方盛。至于八月建酉,卦為觀,四隂浸長逼二陽,則臨之二陽至觀危矣,故曰至于八月有凶。觀卦序相承,臨觀反對,似若可信。然文王彖易而從夏正,即朱子亦心疑之矣。或曰豳風亦用夏正,終未免附會。唯鄭玄云:臨卦斗建丑而用事,殷之正月也。蜀才亦云:自建丑之月至建申之月,凡歷八月則成否,否則天地不交,萬物不通,是至于八月有凶。斯之謂也。唐孔氏亦從此說。愚初未以為然,已誦本傳曰:剛浸而長。
又曰:消不久也。乃始輾然曰:否泰傳皆有道長道消之文,於此卦互見之矣。文王殷人,而從殷正,又何疑焉?六爻皆變為遯,兑上坤下為萃,】
序卦傳曰:蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。
【可大之業,繇事而生。因蠱之有事,而後有臨之盛大,臨所以次蠱也。玩辭,臨不訓大,以臨有盛大之義。二陽進而四隂退,駸駸向于大矣,故以大稱之。若豐者,大也,則豐真訓大矣。是以六十四卦有二大而不相妨焉】。
彖傳曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。
【浸,漸也。二陽長于下而漸進也。隂符經云:天地之道浸,故隂陽勝。浸字甚有味。列子云:一氣不頓漸,一形不頓虧。說苑云:江以逶迤故能永,山以陵遲故能高,學以積漸故能進,人以涵泳故能豪。皆浸之說也。自復一陽生,積而至臨,則二陽長矣,故曰剛浸而長。遯者,臨之反也。臨彖曰剛浸而長,易為君子謀也。遯彖不曰柔浸而長,而止曰小利貞,浸而長,易不為小人謀也。以兩體言,内兑外坤,剛以悦進,而柔在上,順之說而順也。以二、五兩爻言,二為卦主,以剛居下卦之中,而五之柔在上,應之剛中而應也。元亨利貞,乾之四德復進于臨,陽氣日盛勢必至乾,故聖人以四德繫之,而贊之曰天之道也。然曰大亨以正,而不以四德析言,則亦與乾異矣。剛浸長而悦順者,大亨也。剛中而應柔中者,以正也。二隂之法未幾,八月之期易至,故曰消不久也。是雖天運之當然,在君子可不預為之戒哉!】
象傳曰:澤上有地,臨。君子以敎思无窮,容保民无疆。
【澤之上有地。澤,崖也,水之際也。物之相臨,无如水之在地,故澤上有地為臨也。澤之漸入于地者,淵泉不涸,故其麗澤為不竭。地之周于澤外者,涓流不洩,故其容受為无方。取兑之講習以施敎,然不徒曰敎,而曰敎思,則其意思如兑澤之深矣。取坤之含弘以保民,然不徒曰保,而曰容保,則度量如坤土之大矣。无窮无疆,皆為深遠之圖,慮其衰也。无疆,言无有限界】。
初九,咸臨,貞吉。
【變坎為師,山澤通氣,故山上有澤,其卦為咸。澤上有地,初二爻亦謂之咸者,以陽臨隂,反在隂下,有男下女之象,故皆為咸。夫之臨婦,其道如此。初本得正應,在四又正,以貞相感,故曰咸臨,貞吉。變則失正,或以皆訓咸,謂陽雖長而隂猶盛,非協力不足以勝,故初、二皆曰咸臨,亦通。但以爻言,則尚未有皆義】。
象傳曰:咸臨貞吉,志行正也。
【王輔嗣云:以剛感順,志行其正,以斯臨物,正而獲吉也。焦弱侯云:正有守正,有行正。屯六二女子貞不字,言守正而不行。若臨之初陽,欲上行以臨人,與屯初九之義同。聖人皆以志行正發之,見與靳靳自守者異也】。
九二,咸臨,吉,无不利。
【變震為復,互體震變坤,二咸臨與初同,獨稱吉无不利者】。
【初剛得正,未見其勢之進,故曰貞吉。二剛中而應勢,可以上進,故不特曰吉,又曰无不利。震為兑,動而悦,東西相感,亦咸義。卦變復,出入无疾,朋來无咎,亦无不利義】。
象傳曰:咸臨,吉,无不利,未順命也。
【所謂咸臨者,言以感為臨,非進而凌逼之謂。夫以大臨小,則敎之惟我,容之惟我,必以感臨之,然後與天道相似。所以然者,蓋隂非吾類,彼未肯順命,非感无以服其心也,苗之逆命也。益曰:至諴感神。聖人之貴感如此】。
六三,甘臨,无攸利。既憂之,无咎。
【變乾為泰,互體。震變兑,約象。坤變震六三互坤之下畫,坤土味甘,兑口柔悦,以言媚人。隂柔不正,下臨浸長之剛,勢將逼已,而甘言以媚悦之,故曰甘臨。雖然,柔悦豈足以禦陽剛之進哉?雖甘亦无所利也。節卦九五變臨,亦曰甘節。然彼以中正為甘則吉,此以不中正為甘,故无攸利。三雖臨二剛之上,而未離下體,若能以剛進之不可遏為憂,變其媚態,歛藏退避,以竢剛之上進,則可无咎。此聖人折小人以扶君子也。互震為恐懼,變乾九三惕若,皆憂象。項平甫云:六三以甘媚臨而无攸利,見君子之難悦也。既憂之无咎,又見君子之易事也。其處已也嚴,故不受不正之媚。其與人也寛,故不治既憂之人。爻辭雖為六三言之,然亦可以見二陽之用心矣】。
象傳曰:甘臨,位不當也。既憂之,咎不長也。
【位不當,謂以隂居陽,又乘陽之方長者也。始雖有咎,憂而免,故曰咎不長也】。
六四:至臨,无咎;
【變震為歸妹,互體。震變離,約象。坤變坎。虞仲翔云:至,下也。謂下至初】。
【應當位有實,故无咎。
按:說文云:至,鳥飛從高下至地也。從一,一猶地也,象形不上去而至下來也。仲翔之解至本此,奇而確矣。兑為震,悦而動。卦變歸妹,男女相媾,亦有至臨象】。
象傳曰:至臨无咎,位當也。
【謂以隂居隂,且應方長之陽也。二之位不當反此】。
六五:知【音智】臨,大君之宜,吉。
【變坎為節約,象坤變艮。王輔嗣云:處于尊位,履得其中,能納剛以禮,用建其正,不忌剛長而能任之,委物以能而不犯焉,則聰明者竭其視聽,智力者盡其謀能,不為而成,不行而至矣。大君之宜,如此而已。蘇子瞻云:見於未然之謂知。臨之勢,陽未足以害隂,而其勢方鋭;隂尚可以抗陽,而其勢方卻。苟以其未足以害我而不内,以吾尚足以抗之而不受,則陽將忿而攻隂。六五以柔居尊而應于二,方其未足而收之,故可使為吾用;方吾有餘而柔之,故可使懷吾德,此所以為知也。天子以是服天下之強者則可,小人以是畜君子則不可,故曰大君之宜吉,惟大君為宜用是也。大君以是行其中,小人以是行其邪。胡仲虎云:六五自是柔闇之主,何為以知稱?蓋謂之臨,多是以己臨人。五虚中,下應九二,不任己而任人,所以為智,所以為大君之宜。中庸曰:聰明睿智,足以有臨。
又曰:舜其大智也歟?舜好問而好察邇言。其皆出于此歟?夫子釋乾四德,言仁義禮不言知,知光大言于坤。周公爻辭獨于臨之坤體曰知臨。五常之德,知藏于内,坤以藏之故也。爻變坎,坎為通,亦知象】。
象傳曰:大君之宜,行中之謂也。
【六五中,九二亦中,二五相應,故曰行中,猶舜用中之謂】。
上六,敦臨,吉,无咎。
【變艮為損。敦,爾雅云:如覆敦者。江東呼地高堆為敦,上爻乃坤土最高處,敦象。坤為艮,地上有山,亦敦象。故艮上亦曰敦艮。上六與四、五同體,而无應三之情。見五知臨者,二亦志在内之二。見四至臨者,初亦志在内之初。是其處順之極,而能敦厚于四、五之所臨者也。蘇子瞻云:六五既已應九二矣,上六又從而附益之,謂之敦臨。復之六四既已應初九矣,六五又從而附益之,謂之敦復。其義一也。曰吉,曰无咎者,本亦有咎,繇吉故得免耳。若三之甘臨,而上與之為應,則其咎也】。
象傳曰:敦臨之吉,志在内也。
【内二剛也,志在順乎内之二剛,以俟其進,故吉。曰志者,非正應也。
按:翼傳曰:臨者,大也。二剛下四柔,則似不能勝。何以言大?以剛主其感,而柔皆化之,則共偕大道矣。十二辟卦中,惟臨无小人,故聖人以臨道予君子而大之也。初二日。咸臨。亦猶泰之内君子外小人,而言上下交也。知咸臨交泰之義,則知陽剛化隂柔之道矣】。