[元]熊良輔撰《周易本義集成•卷八》繫辭下

周易本義集成卷八，元熊良輔撰

繫辭下傳

系辞下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也。既重，而後卦有六爻也。

集疏：

○《語錄》問：八卦成列，只是說乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，先生解云之類，如何？曰：所謂成列者，不止只論此横圖。若乾南坤北，又是一列，所以云之類。問：象在其中，象只是乾、兌、離、震之象，未說到天地雷風處否？曰：是。然八卦是做一項看，象在其中，又是逐箇看。

○愚按，因而重之，見得伏羲時六十四卦已具。子雲謂文王重之者，誤矣。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

剛柔相推，而卦爻之變，往來交錯，无不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

集疏：

○《語錄》曰：變是就剛柔交錯而成卦爻上言，動是專指當占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動。如五爻變，一爻不變，則占者以不變爻為主，則這不變底便見動處也。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

吉凶悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動而後見。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。

集疏：

○《語錄》曰：剛柔者，隂陽之質，是移不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。又曰：剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。便與變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也一様。又曰：剛柔者，晝夜之象，所謂立本；變化者，進退之象，所謂趣時。

○蔡氏曰：剛柔者，變通之本體；變通者，剛柔之時用。

吉凶者，貞勝者也。

貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。

集疏：

○張子曰：有義命當吉當凶當亨當否者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨，有隕自天，過涉滅頂，凶无咎，損益龜不克違及其命亂之類，三者情意不可不察。

○《語錄》曰：張子貞勝之說，雖非經旨，然其說亦自好，便只行他說，有甚不可。大凡看人解經，雖有與經意稍遠，然其說是底，自是一說，不可廢他。又曰：吉凶以貞勝，有雖凶而不可避者，縱貧賤窮困死亡，却非悔吝。故横渠云不可避凶趨吉，一以貞勝者是也。又曰：貞字便是他本相如此，猶言附子者，貞熱者也；龍腦者，貞寒者也。又曰：吉凶者，貞勝者也。這箇物事常在這裏相勝，一箇吉便有一箇凶在後面來。這兩箇不是一定住在這裏底物事，各以其所正為常。正是說他當然之理，蓋言其本相如此也，與利貞之貞一般。所以說利貞者，性情也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

觀，示也。天下之動，其變无窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

集疏：

○《語錄》曰：貞只是常，吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，故曰貞勝。天地之道則常示，日月之道則常明，天下之動雖不齊，常有一箇是底，故曰貞夫一。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

確然，健貌；隤然，順貌，所謂貞觀者也。

集疏：

郭氏曰：上篇始於乾坤之成卦，繼以簡易賢人之德業；下篇始於八卦成列，繼以乾坤示人簡易。上篇言所未盡者，見於下篇，是相為始終之道也。

爻也者，效此者也；象也者，像此者也。

此謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。

集疏：

○《語錄》曰：效此便是乾坤之理，象只是像其奇偶。

○蔡氏曰：此謂乾坤所示之理，而爻象所以為爻象也。

爻象動乎内，吉凶見乎外；功業見乎變，聖人之情見乎辭。

内謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外。變即動乎内之變，辭即見乎外之辭。

集疏：

語錄先生問：爻象動乎内，吉凶見乎外，如何分？或曰：隂陽老少在分掛揲歸奇之時，而吉凶乃見於成卦之後。曰：也是如此。内外字，猶言先後顯微。又曰：功業見乎變，是就那動處爻見得。這功業字，似吉凶生大業之業。

○○潘氏曰：確然、隤然，乾坤之體也。乾坤示人以簡易。爻者，效此簡易者也；象者，像此簡易者也。及乎爻象動乎内，則吉凶見乎外，功業見乎變。蓋動則有吉凶，不動則吉凶无自而生；變則有功業，不變則功業无自而成。聖人之情見乎辭，所以指人以所之也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

曰人之人，今本作仁。呂氏從古，蓋所謂非衆罔與守邦。

○此第一章言卦爻吉凶，造化功業。

集疏：

○《語錄》曰：天地以生物為心。蓋天地之間，品物萬形，各有所事。惟天確然於上，地隤然於下，一无所為，只以生物為事。故易曰：天地之大德曰生。而程子亦曰：天只是以生為道。

又曰：後世只為這兩箇不相對，有位底无德，有德底無位，有位則事事做得。

又曰：理財言你底還你，我底還我；正辭言是底說是，不是底說不是，猶所謂正名。問：人君臨天下，大事小事，只是理財正辭，如何？曰：是因上文而言。聚得許多人，无財何以養之？有財不得理，却也不得正辭，只是分别是非。

又曰：教化便却在正辭裏面了。

○愚按，造化之功業，一生物之心而已；聖人之功業，一愛物之心而已。惟其有愛物之心，故能守其大寶，以立其功業，則理財、正辭、禁民為非，特餘事耳。

系辞下第二章：

古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

○王昭素曰：與地之間，諸本多有天字，俯仰遠近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風山澤之象。

集疏：

○《語錄》曰：聖人作易之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間者，无非一隂一陽之理。有是理則有是象，有是象則數便自在這裏。非特圖書為然，蓋所謂數者，只是氣之分限節度處，得陽必奇，得隂必偶，凡物皆然，而圖書特為巧而著耳。又曰：古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜，那是未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有隂陽。今人心粗，如何察得？或曰：伊川見兔。曰：察此亦可畫卦，便是此義。曰：就這一端上，亦可以見爾。凡草木禽獸，无不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗，龍脊上有八十一鱗。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各插四段，共成八文。又八文之外，兩邊周圍共二十四段，中間五段者，五行也。兩邊插入八段者，八卦也。周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。

○蔡氏曰：聖人所畫之卦，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情。神明之德不可見者也，故曰通；萬物之情可見者也，故曰類。

○陳才卿曰：本義謂伏羲作易，驗隂陽消息兩端而已。此語最盡。隂陽雖是兩箇字，然却是一氣之消息，一進一退，一消一長。進處便是陽，退處便是隂；長處便是陽，消處便是隂。只是這一氣之消息，做出古今天地間无限事來，所以隂陽做一箇說亦得，做兩箇說亦得。

○愚按：仰則觀象於天，俯則觀法於地，聖人所以作易；仰以觀於天文，俯以察於地理，聖人所以驗易也。

作結而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

兩目相承而物麗焉。

集疏：

○張氏曰：古者禽獸多而人民少，故伏羲為之罔罟，以佃以漁，非徒使民皆知鮮食之利，抑以去其害也。

○《語錄》曰：蓋取等字，乃模様是恁地。

○或問：伏羲始畫八卦，而即教民以佃以漁，何也？愚曰：作八卦以通神明之德，以類萬物之情，所以為萬世計；作罔罟，以佃以漁，所以為生民立命也。其茹毛飲血之時乎？民生之初，粒食未有，何以自養？此佃漁罔罟之所以作也。

庖犧氏没，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。

集疏：

○張子曰：益以震、巽二木成卦，故有斲木為耜，揉木為耒之象，而其彖曰木道乃行。

○《語錄》曰：蓋字便是一箇半間半界底字，如取諸益。離，不是先有見乎離而為罔罟，先有見乎益而後為耒耜。聖人亦只是見魚鼈之屬，故有以取之，遂做物事去攔截了他。欲得耕種，見地上硬，遂做物事去剔起他，却合於離之象，合於益之象。又曰：有取其象者，有取其意者。問：上入下動，於取象有所未暁？曰：耜乃今之鏵鍫，耒乃鏵柄，雖是下入，畢竟是上面用力方得入。

○誠齋楊氏曰：教民肉食自庖犧始，教民粒食自神農始。

○蔡氏曰：耜，耒之首也，斲木使鋭而為之。耒，耜柄也，揉木使曲而為之。

○愚按：耒耜只是今民間之犁，所以耕者，耜為犂頭。耒，犂轅也。想古之耜耒，以鐵為之首。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。

集疏：

○合沙鄭氏曰：十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨者，生民之本也。

神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

乾、坤變化而无為。

集疏：

○《語錄》曰：黄帝、堯、舜氏到這時候，合當如此變，易窮則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大變他以前事了。

又曰：通其變，須是得一箇人通其變，若聽其自變，如何得？

○釋褐楊氏曰：黄帝、堯、舜知民食足而貨通矣，不可无尊卑上下之别，於是上衣下裳，示其等差，猶乾尊居上，坤卑居下也。

○泉峰龔氏曰：垂衣裳而取諸乾坤，非特欲使民知尊卑上下之别而已。虞書觀象作服之事，日月星辰，山龍華蟲，作曾宗，藻大粉米，黼黻絺繡，取諸乾坤，以為上衣下裳之制者，皆所以示敷也，此天下之所以治也。

○愚按：坤六五爻稱黄裳，則乾之為衣可知。垂衣裳而天下治，則上下有定制，君臣有定分也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

木在水上也，致遠以利天下，疑衍。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

下動上說。

集疏：

○馮氏曰：大車牛，駕之載物而重者也；小車馬，駕之載物而輕者也。牛曰服，馬曰乘，其實皆駕車之稱。牛馬行而車隨之，所以引重致遠，故取諸隨。

○毛氏曰：古牛以駕車，後世始以耕。蓋耒為始耕之木，以人為偶，禹所以式之。

○李氏曰：牛以引重，馬以致遠。牛非不足以致遠，以引重者，取其力也；馬非不足以引重，以致遠者，取其敏也。亦通。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

豫備之意。

集疏：

○《語錄》曰：重門擊柝，以待暴客，只是豫備之意，却須待用互體，指艮為門闕，雷震乎外之意。弦木為弧，剡木為矢，只是睽乖，故有威天下之象，亦必待穿鑿附會，就卦中推出制器之義，殊不知卦中但有此理而已，所以孔子各以蓋取諸某卦言之，初亦不過謂其大意云耳。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

下止上動。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

睽乖，然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

壯固之意。

集疏：

○蔡氏曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰上棟。宇兩垂而下，故曰下宇。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

送死大事而過於厚。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

明决之意。

○此第二章，言聖人制器尚象之事。

集疏：

○《語錄》曰：上古結而治，後世聖人易之以書契。天下之事，有古未之為，而後人為之，因不可无者，此類是也。如年號一事，古所未有，後來既置，便不可廢。胡文定却以後世建年號為非。三代以前，事迹多有不可考者，正緣无年號，所以事无統紀。及漢既建年號，於是事乃各有所紀，屬而可記。而今有年號，猶自姦偽百出，若只寫一年、二年、三年，則官司詞訴簿歷，憑何而决？少間都无討理會處。嘗見前輩說有兩家争田地，甲家買在元祐幾年，乙家買在其先，甲家遂將元字改擦作嘉字。乙家别將出文字，又在嘉祐之先，甲家遂又將嘉字改擦作皇祐。有年號猶自被人如此，无後如何？又曰：結䋲，今溪洞諸蠻，猶有此俗。又有刻板者，年月日時，以至人馬糧草之數，皆刻版為記，都不相亂。

○徐氏曰：上古民淳事簡，雖結䋲以識，亦足為治。至後世風俗媮薄，欺詐日生，而書契不容不作矣。書，文字也。契，合約也。言有不能記者，書識之；事有不能信者，契驗之，取明决之義。

總論：

○耿氏曰：庖犧、神農之事，始於佃漁，終於交易，則養天下而已。黄帝、堯、舜之事，始於衣裳，終於書契，則天下治也。又曰：以前不云上古，以下三章，或云上古，或云古輿前，不同者，蓋未造此器之前，更无他物之用，非是後世以替前物，故不言上古也。已下三事，皆是未造此物之前，已别有所用，今將後物以代前，故云上古及古也。

系辞下第三章：

是故易者，象也；象也者，像也。

易卦之形，理之似也。

集疏：

《語錄》曰：象也者，像也，只是髣髴說，不可求得太深。又曰：易者，象也，是總說起，言易不過言隂陽之象。下云像也，材也，天下之動也，則皆是說那上面象字。

彖者，材也。

彖，言一卦之才。

爻也者，效天下之動者也。

效，放也。

是故吉凶生而悔吝著也。

悔吝本微，因此而著。

○此第三章

集疏：

○泉峰龔氏曰：易者，象也。是統言一卦之象。彖者，材也。是統言一卦之材。爻者，效天下之動。是指一卦六爻之動者言也。吉凶言乎其得失，故吉凶由此而生。悔吝言乎其小庇，故悔吝由此而著。

系辞下第四章：

陽卦多隂，隂卦多陽。

震、坎、艮為陽卦，皆一陽二隂。巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽。

其故何也？陽卦奇，隂卦偶。

凡陽卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。

集疏：

○林正卿曰：陽卦宜多陽而多隂，隂卦宜多隂而多陽，其故何也？蓋陽卦之數必五，奇數也。隂卦之數必四，偶數也。奇則隂畫自多，偶則陽畫自多。其多隂多陽，皆自然而然，非人力所能參也。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。

君謂陽，民謂隂。

此第四章

集疏：

○潘氏曰：陽卦奇，奇則一陽獨立，所以多隂。隂卦偶，偶則二陽並立，所以多陽。然而陽，君也。隂，民也。陽卦多隂，以一君而主二民，道之正也，故曰君子之道。隂卦多陽，以二君而共一民，非其正也，故曰小人之道。

系辞下第五章：

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

此引咸九四爻辭而釋之，言理本无二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

集疏：

○楊氏曰：有心於感物，則其應必狹矣。惟无心以待物之感，故能无所不感。

○《語錄》曰：感應之理，本不消思慮，空費思量，空費計較，空費安排，只順其自然而已。

○蔡氏曰：天下萬殊，何思何慮而能感之？以其迹而言，則歸雖同，塗則殊；以其心而言，則志雖一，而慮則百。殊塗百慮，紛然並作，果何從而思，何從而慮也？

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。

言往來屈伸，皆感應自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

集疏：

○程子曰：感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應。所應復為感，感復為應，所以不已也。

○《語錄》曰：如日往則感得月來，月往則感得日來，寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一往一來，其理无窮，感應之理是如此。或曰：此以感應之理言之，非有情者。程子云：有動皆為感，似以有情者言。曰：父慈則感得那子愈孝，子孝則感得那父愈慈，其理亦只一般。又曰：凡在天地之間，无非感應之理。造化與人事，皆是感應。且如雨暘，雨不成只管雨，便感得箇暘出來；暘不成只管暘，暘已是應處，又感得雨來。是所謂感復有應，所應復為感。寒暑晝夜，无非此理。至如人睡，不成只管睡不起，至曉須著起來；一日運動向晦，亦須著息。凡一生一死，一出一入，一往一來，一語一默，皆是感應。如古今天下，有一盛則有一衰。聖人在上，兢兢業業，必須保治。又到衰廢，自是整頓不起。然不成一向如此，必有興起時節。又曰：日往則月來一段，乃承上章憧憧往來而言。往來皆人所不能无者，但憧憧則不可。又曰：往來自不妨。如日往月來，寒往暑來，皆是常理。只著箇憧憧，便闊了。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。

因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，无適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。内外交相養，互相發也。

集疏：

○《語錄》曰：尺蠖若不屈，則伸不得；龍蛇若不蟄，便不伏得氣，如何存得身？精義入神，疑其與行處不相關，然而見得道理通徹，乃所以致用。利用安身，與崇德不相關，然而動作得其理，則德自崇。天下萬事萬變，无有不感通往來之理。又曰：尺蠖屈，便要求信；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，无毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來致用。外面用得利而安身，乃所以入來自崇其德。致用之用，即是利用之用。所以横渠云：事豫吾内，求利吾外；利用安身，素利吾外，致養吾内。又曰：精義入神，正與利用安身為對。其曰精此義而入於神，猶曰利其用以安身爾。又曰：精義二字，聞諸長者。所謂義者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已矣。所謂精云者，猶曰察之云耳。精之之至而入於神，則於事物所宜，毫釐委曲之間，无所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用，而用无不利也。又曰：義至於精，則應事接物之間，无一非義。不問小事大事，千變萬化，改換頭面出來，自家應副他。如利刀快劒相似，迎刃而解，件件判兩邊去。又曰：精義入神，以致用也。蓋惟如此，然後可以應務。未至於此，則凡所作為，皆出於私意之鑿，冥行而已。雖使或中，君子不貴也。

○余大雅問：利者，義之和也。順利此道，以安此身，則德亦從而進矣。曰：孔子遭許多困阨，身亦危矣，而德亦進，何也？大雅云：身安而後德進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜，寧身不安，德則須進。曰：然。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

下學之事，盡力於精義利用，而交養互發之機，自不能已。自是以上，則亦无所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈也，自致者來而伸也，是亦感應自然之理而已。○張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。此上四節，皆以釋咸九四爻義。

集疏：

○張子曰：窮神是窮盡其神也，入神是僅能入於神也。言入如自外而入，義固自有淺深。

○《語錄》曰：過此以往，未之或知，亦只是雖欲從之，末由也己之意。又曰：窮神知化，德之盛，這德字只是上面崇德之德。德盛後便能窮神知化，便如聰明睿智皆由此出，自誠而明相似。又曰：化是逐些子挨將去底，一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。神是一箇物事，或在彼，或在此，當其在隂時全體在隂，在陽時全體在陽，都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂之神。横渠云：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測。這說得甚分曉。

總論：

○《語錄》曰：天下何思何慮，便是先打破那思了，却說那同歸殊塗，一致百慮，又再說天下何思何慮，謂何用如此憧憧往來，而為此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理，不往則不來，不屈則不能伸也。今之為學，亦只是如此。精義入神，用力於内，乃所以致用乎外；利用安身，求利於外，乃所以崇德於内。只是如此做將去，雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有？

○易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

釋困六三爻義。

集疏：

○《語錄》曰：非所困而困焉，名必辱，大意指困于石說。石是挨動不得底物事，自是不須去動他。若只管去用力，徒自困耳。又曰：此爻意義，謂不可做底事，便不可入頭去做，少間做不成。他人便道自家无能，便是辱了名。或曰：若在其位則做得。曰：自是如此。

○邱氏曰：石非可困之物而困焉，則用力於不當用之地，名烏得而不辱？蒺藜非可據之物而據焉，則實身於不當實之所，身烏得而不危？則其困也，乃其自取也。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

括，結礙也。此釋解上六爻義。

集疏：

○《語錄》曰：公用射隼，孔子自是發出言外之意。

○○潘氏曰：括，結括也，阻礙之義。動而不括，出乃有獲。如使在我者動輒有礙，而望其有獲於外，无是理也。

○子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」

此釋噬嗑上九爻義。

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

此釋否九五爻義。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

此釋豫六二爻義。漢書吉之之間有凶字。

集疏：

○程子曰：幾者始動之微，吉凶之端可見而未著者也。

○《語錄》曰：漢書引此句說幾者動之微，吉凶之先見者也，似說得是。幾自是有善有惡，君子見幾亦是舍惡從善。又曰：幾者動之微，是欲動未動之間便有善惡，便須就這處理會。至於發著之甚，則亦不濟事矣，更怎生理會？所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理會。又曰：君子上交不諂，下交不瀆。他這下面說幾，最要看箇幾字，只争些子。凡事未見而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。惟事之方萌而動之微處，此最難見。或問：幾者動之微，何以獨於上交、下交言之？曰：上交要恭遜，便不知不覺有箇諂底意思在裏頭。下交不瀆，亦是如此。所謂幾者，只才覺得近諂近瀆，勿令如此，此便是知幾。又曰：上交貴於恭，恭則便近於諂；下交貴乎和易，和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只争些子，便至於流也。又曰：凡人上交必有些子取奉底心，下交必有些子簡傲底心。於此察之，非知幾者不能。又曰：這事難。如邦有道，危言危行；邦无道，危行言遜。今日有一様人，其不畏者又言過於直，其畏謹者又縮做一團，更不敢說一句話，此便是說不得那幾。若知幾，則自中節，无此病矣。

○問：伊川說知微則知彰矣，知柔則知剛矣，其說如何？曰：也好。看來只作四件事亦自好：既知微，又知彰；既知柔，又知剛。言其无所不至，所以為萬夫之望也。

○愚按：吉凶固皆有幾於其先，然見其幾而避凶趨吉，則所謂幾者，正吉之先見者也。中間正不用凶字，見幾而作，不俟終日，吉可知矣。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」

殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復初九爻義。

集疏：

○《語錄》曰：殆，幾乎之義。又曰：是近義。又曰：殆，危也。是争些子底意思。又曰：直是顔子天資好，如至清之水，纎芥必見。

○劉氏曰：有不善未嘗不知，自見之智也。知之未嘗復行，克己之仁也。

○愚按：顔子得一善，則拳拳服膺而弗失，故有不善未嘗不知。不貳過，故知之未嘗復行。

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。此釋損六三爻義。

集疏：

○程子曰：三人，謂下三陽。三陽同行，損、兌上一爻以益上，三人行則損一人也。三、上二爻升降而成卦，兩相與也。初、二兩陽，四、五兩隂，同德相比，三與上應，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三人則損一人，一人則得其友，蓋天下无不二者。一與二相對待，生生之本也。三則餘而當損矣。

○《語錄》曰：致一，是專一之義。天地男女都是兩箇，方得專一。若三箇，便亂了。程先生說初與二、三與上、四與五皆兩箇相與，自說得好。

○邱氏曰：損自泰來，以未成卦言之，上坤為地，下乾為天，以乾交坤而為損，有天地絪緼之象。以既成卦言之，上坤變艮為少男，下乾變兌為少女，有男女構精之象。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

此釋益上九爻義。

此第五章。

集疏：

○《語錄》曰：夫子云：不學詩，无以言。先儒以為心平氣和則能言。易曰：易其心而後語也。

系辞下第六章：

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

諸卦剛柔之體，皆以乾坤合德而成，故曰：乾坤，易之門。撰，猶事也。

集疏：

○張氏曰：易寓於乾坤，即乾坤可以見易，故乾坤為易之門，言易皆出於乾坤也。夫乾之三奇，陽物也。坤之三偶，隂物也。三奇三偶，索而為六子，重而為六十四，此隂陽合德而剛柔有體也。

○徐氏曰：陽畫為乾，隂畫為坤，一闔一闢，為易之門，其變无窮，皆二物也。隂陽合德，謂二物交錯而有合。剛柔有體，謂成卦爻之體也。天地之撰，隂陽造化之迹也，有形可擬，故曰體，言效其至著者也。神明之德，隂陽健順之性也，有理可推，故曰通，言極其至微者也。

○泉峰龔氏曰：體天地之撰，即所以通神明之德。至著之中，至微之理寓焉，非二事也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

萬物雖多，无不出於隂陽之變，故卦爻之義雖雜出而不差謬，然非上古淳質之時思慮所及也，故以為衰世之意。蓋指文王與紂之時也。

集疏：

《語錄》曰：其衰世之意邪？伏羲畫卦，這般事都已有了，只是不曾經歷。到文王時，世變不好，古來未曾有底事都有了，他一經歷這崎嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如箕子之明夷，入於左腹，獲明夷之心於出門庭，此若不是經歷，如何說得？

○徐氏曰：上古之時，俗樸民淳，迷於吉凶之塗而莫知所趨，故伏羲畫卦以教之占，而吉凶以明，斯民由之而无疑也。雖乾陽坤隂，剛柔交錯，顯而體天地之撰，微而通神明之德，然剛勝則吉，柔勝則凶，亦未嘗費辭也。中古以來，人心變詐，迷謬愈甚，文王、周公於是繫卦爻之辭，稱名辨物，稽類考占，以開示隂陽之義。易之道雖无餘藴，而聖人憂患後世之意，蓋亦有不得已焉者，故下文又申言之。

○泉峰龔氏曰：其稱名也雜，絶句。言卦辭所稱事物之名雖雜，而不過於稽考隂陽善惡之類以示人耳。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。

而微顯，恐當作微顯而開而之而，亦疑有誤。

集疏：

○《語錄》曰：微顯闡幽，幽者不可見，便就這顯處說出來；顯者便就上面尋出這不可見者，教人知得。又曰：微顯闡幽，便是顯道神德行。德行顯然，可見者道，不可見者微。顯闡幽，是將那道理來事物上與人看，就那事物上推出那裏面有這道理。

○林正卿曰：彰往察來，如神以知來，知以藏往相似。往是已定底，如天地隂陽之變，皆已見在這卦上了。來謂方來底，亦皆在這上。

○項氏曰：斷辭，即彖辭也。彰往察來，微顯闡幽，易之道也。開而當名，辨物正言，彖之功也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

肆，陳也。貳，疑也。

○此第六章多闕文，疑字不可盡通，後皆倣此。

集疏：

○徐氏曰：往，謂隂陽消長，剛柔變化，卦爻所藏者，易皆著而明之，故曰彰往。來，謂吉凶未定，事之方來者，占筮中所告，可以前知，故曰察來。顯者，微之使求其原，故曰微顯。幽者，闡之使見其端，故曰闡幽。當名，謂父子君臣之分，貴賤上下之等，各當其位也。辨物，謂乾馬坤牛，離火坎水，碩果莧陸之類，悉辨其似也。正言，謂元亨利貞，直方大之辭，正其言以曉人也。斷辭，謂利涉不利涉，可小事不可大事之語，有以决其疑也。負乘往來，事名之小者也。茅棘豕雉，物名之小者也。所稱雖小，而其所取之類，皆本於隂陽，可謂大矣。曲，委曲也。隱，隱微也。失得之報，吉凶之應也。

○新安胡氏曰：此一節上兩句皆是抑揚說。易書所載，名雖小而類則大，旨雖遠而辭則文，言雖曲而理則中，事雖肆而理則隱。

系辞下第七章：

易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患

夏、商之末，易道中微，文王拘於羑里而繫彖辭，易道復興。

集疏：

《語錄》問：作易者其有憂患乎？如何只取九卦？曰：聖人論處憂患，偶然說此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨，只就此九卦中亦自儘有道理。且易中儘有處憂患底卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患，則屯、蹇非處憂患而何？觀聖人之經，正不當如此。

○愚按：於憂患之中而作易，乃所以為進德之地也。故九卦皆以德言，此易之中興於文王也。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當持守而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉。基所以立，柄所以持。復者，心不外而善端存；恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順於理以制事變也。

集疏：

○《語錄》曰：履，德之基，只是要以踐履為本；謙，德之柄，只是要謙退。若處患難而驕亢自高，取禍必矣。又曰：巽只是低心下意要制事，須是將心入那事裏去順他道理，方能制事，方能行權。若心粗，只從事皮上綽過，如此權便錯了。又曰：巽為資斧，所以多作斷制之義。蓋巽之義非順所能盡，順而能入之謂。巽一隂入二陽之下，是入細直徹到底，不只到皮子上者，如此方斷得殺。若不見得盡，如何可以行權？

○項氏曰：困足以驗已之德，故為德之辨。巽能曲制事宜，故為德之制。

○徐氏曰：履，踐也。基猶基址，禮卑如地。人之踐履，一循乎禮，是從實地上立步。步步皆實，則德有其基。自下積累而上，故曰禮之基。復為反善之義，人非聖人，不能不流於惡。能於念慮之萌，人所不知，己所獨知之處，審其幾而復於善焉，是德有其本也。人處困窮，出處語默之間，取予辭受之際，最可觀。德當義則為君子，違理則為小人。明辨於斯，所以自驗其所守也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

此如書之九德，禮非強世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光，復陽微而不亂於羣隂，恒處雜而常德不厭，損欲先難習熟則易，益但充長而不造作，困身困而道亨，井不動而及物，巽稱物之宜而潛隱不露。

集疏：

○《語錄》曰：復是一陽生於羣隂之下，如幽暗之中一點白，便是小而辨也。人之善端方萌，雖小而衆惡却遏他不得。又曰：損先難而後易，不探虎穴不得。虎子須是捨身入裏面去，如搏宼讐，方得之。若輕可地說得，不濟事。又曰：如子產為政，鄭人謗之曰：孰殺子產，吾其與之！及三年，人復歌而頌之。蓋事之初，在我亦有所勉強，在人亦有所難堪，久之當事理，順人心，這裏方易。便如利者義之和一般，義是一箇制斷物事，恰似不和，久之事得其宜，乃所以為利。如萬物到秋，許多嚴凝肅殺之氣似可畏，然萬物到這裏，若不得此氣收歛，凝結許多生意，又无所成就，其難者乃所以為易也。又曰：長裕而不設，長裕只是一事，但充長自家物事，教寬裕而已。困窮而通，彖曰：險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎！蓋取困而能說也。既說井以辨義，又說井居其所而遷。井是不可動物事，水却可隨所汲而往，如道之正體，却一定於此，而隨事制宜，自莫不當，所以說井以辨義。又云：井居其所而遷，巽稱而隱，巽是箇卑巽底物事，如兑見而巽伏也，自是箇隱伏底物事。蓋巽一隂在下，二陽在上，隂初生時，己自稱量得箇道理了，不待顯而後見。如事到面前，自家便有一箇道理處置他，不待發露出來。又曰：稱而隱，是巽順恰好底道理，有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏至露形迹者，皆非巽之道也。巽，德之制也，巽以行權，皆是此意。問：隱字何訓？曰：隱不見，如風之動物，无物不入，但見其動而不見其形。權之為用，亦猶是也。

○蔡氏曰：和則不能自至，而履之和則能至。尊者不能必光，而謙之尊則能光。微昧者不能辨物，而復之小則能辨。雜者人厭之，而恒之雜則不厭。難者不易，而損之先難則有後易之理。設，施為也。裕則多施為也，而益之裕則不設。窮則不通，而困之窮則能通。居其所則不遷，而井之居則能遷。稱，輕重圴也。稱則形著，而巽之稱則能隱，如書之有九德也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。

○此第七章，三陳九卦，以明處憂患之道。

集疏：

○蘇氏曰：致命遂志，故不怨天，不尤人。尤人者，人亦尤之，故多怨矣。

○《語錄》曰：禮主卑下，履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰履以和行。謙又更卑下，所以節制乎禮。又曰：禮是自家恁地卑下，謙是應物而言。又曰：寡怨是得其處困之道，故无所怨於天，无所尤於人。若不得其道，則有所怨尤矣。辨義謂安而能慮，蓋守得自家心先定，方能辨事之是非。若自家心先不定，事到面前，安能辨其義邪？又曰：辨義是大小多寡，所施各當，如上文居其所而遷。又曰：兑見而巽伏，權是隱然做底物事，若顯然地做，却不成行權。又曰：巽只柔順低心下意底意義，人至行權處不少巽順，如何行得？又曰：這說在九卦之後，是這八卦事了，方可行權。

總論：

○《語錄》曰：三陳九卦，初无他意。觀上面其有憂患一句，便見得聖人說處憂患之道。聖人去這裏，偶然見得有此理，便就這裏說出。聖人如雲行水流，初无定相，不可確定。

○新安胡氏曰：三陳九卦，自有次第。第一節論九卦之德，第二節論九卦之材，第三節方論聖人用九卦以處憂患之道，故皆以以字言之。亦如六十四卦大象，必著一以字，以明其用易也。

系辞下第八章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚。上下无常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。

遠，猶忘也。周流六虚，謂隂陽流行於卦之六位。

集疏：

○《語錄》曰：易不是確定，硬本子有陽居陽爻而吉底，又有凶底，有有應而吉底，有有應而凶底，是不可為典要之書。這箇是有許多變，所以如此。又曰：上下无常，唯變所適，便見得易不是死法。雖道是二五是中，却其間有位二五而不吉者，有當位而吉，有當位而不吉者。若揚雄太玄，皆排定了第幾爻吉，第幾爻凶，便是死法。

○林正卿曰：易之所言，无非天地自然之理，人生日用之不能須臾離者，故曰不可遠。

○蔡氏曰：卦雖六位，而剛柔爻畫，往來如寄，非實有也，故以虚言。揲蓍求卦，易之變動，初无定體，而周流乎六虚之位。或自上而降，或由下而升，上下无常也。柔來文剛，分剛上而文柔，剛柔相易也。

其出入以度，外内使知懼。

此句未詳，疑有脱誤。

集疏：

○《語錄》曰：使知懼，便是使人有戒懼之意。易中說如此則吉，如此則凶是也。既知懼，則雖无師保，如臨父母相似，常恁地戒懼。

○林正卿曰：據文勢，外内使知懼合作使外内知懼。（缺字）○潘氏曰：易雖不可為典要，而其出入往來皆有法度，而非妄動也。故卦之外内皆足以使人知懼。

又明於憂患與故。无有師保，如臨父母。

雖无師保，而常若父母臨之，戒懼之至。

集疏：

○蔡氏曰：出，謂卦爻自内往交於外；入，謂卦爻自外來居於内。度，節度也。故，謂憂患所以然也。言易之為書，其出其入，皆有度不差，或内或外，使人知所恐懼而修省。憂患之來，既知所處矣，又推其所以然而安於所遇也。雖无師保之嚴，如臨父母之側，易之書其可親也如此，信乎其不可遠也。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。

○此第八章。

集疏：

○卲子曰：易无體也。曰：既有典常，則是有體也。恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也；不可為典要，變也。

○《語錄》曰：既有典常，是一定了。占得他這爻了，吉凶自定，這便是有典常。

○泉峰龔氏曰：此章既曰不可為典要，又曰既有典常。不可為典要者，以剛柔之變易无常者言也。既有典常者，以卦爻之一定而不可易者言也。剛柔變易之无常，所以卦爻一定不可易。而一定不易之理，未嘗不行於剛柔變易之中。此易雖不可為典要，而亦有典常者存也。學易者要當於不可為典要之中，而識其典要，則得矣。

總論：

○蔡氏曰：易之為書以下，總言易書與道，以起下文兩節之意。變動不居至唯變所適，言易道之屢遷。其出入以度至如臨父母，言易書之不可遠。初率其辭至道不虚行，合書與道為言也。

系辞下第九章：

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

質，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。

集疏：

○徐氏曰：此總言聖人作易，所以立卦生爻之義。下文又逐爻分曉而申明之也。質，謂卦體。時，謂六位之時。物，謂隂陽二物也。原其事之始，要其事之終，以為一卦之體質。卦有六爻，剛柔錯雜，隨其時，辨其物，言卦雖有全體，而爻亦无定用也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初上二爻。

集疏：

○蔡氏曰：初爻者，卦之本，本則其質未明，故難知。上爻者，卦之末，末則其質已著，故易知。難知則所繫之辭，必擬議而後得。易知但卒其卦之辭，而成其卦之終也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

此謂卦中四爻。

集疏：

○《語錄》曰：先儒解此，多以為互體說，漢儒多用之。左傳中一處占得，觀卦亦舉得分明，看來此說不可廢。

○洪氏曰：中爻者，謂二三四與三四五也。如坤坎為師，而六五曰長子帥師，指九二言，蓋自二至四為震也。坤艮為謙，而初六曰利涉大川，蓋自二至四為坎也。

○新安胡氏曰：物，謂内外卦隂陽二物。雜，謂自其中四爻雜而互之，又自成兩卦之德也，故謂之撰。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

彖統論一卦六爻之體。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

此以下論中爻。同功，謂皆隂位。異位，謂遠近不同。四近君，故多懼。柔不利遠，而二多譽者，以其柔中也。

集疏：

○蔡氏曰：二四俱柔，故曰同功。遠近不同，故曰異位。一卦六爻，以五為主，主五則四近而二遠也。柔利近剛，四近而位不中，故多懼。二雖遠而多譽者，以居柔中之位也。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

三五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。

○此第九章。

集疏：

○童溪王氏曰：三之所以多凶者，蓋謂其以柔居此位，則不當位而危；以剛居此位，則其過剛而勝故也。多譽，多懼，多凶，多功。六十四卦凡為中爻者，未必皆然，特從其多者言之耳。

系辞下第十章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間。不當，謂爻不當位。

○此第十章

集疏：

○《語錄》曰：道有變動，不是指那隂陽老少之變，是說卦中變動。如乾卦初潛、二見、三惕、四躍，這箇便是有變動，所以謂之爻。爻中自有等差，或高或低，或貴或賤，皆謂之等。物相雜，故曰文。是兩物相對待在這裏，故有文。如卦爻有隂陽相間錯而為文，若有隂无陽，有陽无隂，如何得有文？

系辞下第十一章：

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。

○此第十一章

集疏：

○潘氏曰：易之興，當世衰之時，故聖人危天下而其辭多危。知危而戒懼者則平安，不知危而慢易者則傾覆。其道甚大，事事物物皆不可廢。人能戒懼以終始，則要其終而无咎矣。

系辞下第十二章：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

至健則所行无難，故易；至順則所行不煩，故簡。然其於事皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險，則不陷於險矣；既簡而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而无易者之傾也。

集疏：

○《語錄》曰：乾健而以易臨下，故知下之險，險底意思在下。坤順而以簡承上，故知上之阻，阻是自家低，他却高底意思。自上面下來，到那去不得處，便是險；自下而上上，到那去不得處，便是阻。頃因登山，就山上得其說。自上而下，所見為險，故以乾言；自下而上，所向為阻，故以坤言。問：乾是至健不息之物，經歷艱險處多，雖有險處，皆不足以為，其病自足以進而无難否？曰：不然。舊亦嘗如此說，覺得終是硬說易。本意正要人知險而不進，不說我至健了。凡有險阻，只恁冒進而无難。如此，大非聖人作易之說。觀其上文云：易之興也，其於中古乎！至其要无咎，此之謂易之道也。看他此語是什麽恐懼危險，不敢輕進之意。乾之道便是如此，卦中皆然，所以多說見險而能止，如需卦之類可見。易之道，正要人知進退存亡之道。若是冒險前進以陷於險，知進而不知退，知存而不知亡，豈乾之道邪？惟其至健而知險，故止於險而不陷於險也。又曰：此是就人事上說。又曰：易之為書，大槩要人謹密戒懼，以免患難。若恃其至健而不恤險難，豈易之道邪？惟其至健而知險，故止於險而不陷於險也。又曰：此段專是以憂患之際而言。因憂患難方生，却知險知阻。若只就健順上看，便不相似。且如健當憂患之際，則知險之不可乘；順當憂患之際，便知阻之不可越。這都是當憂患之際，處憂患之道當如此。大要乾坤只是循理而已。人若不循理，以私意行乎其間，知險之不可乘，却硬要乘，則陷於險矣；知阻之不可越，却硬要越，則困於阻矣。只是順理，便无事。問：在人固是如此，以天地言之則如何？曰：在天地自无險阻，這只是大綱說箇乾坤底意是如此。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

侯之二字衍。說諸心者，心與理會，乾之事也；研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說諸心，故有以定吉凶；研諸慮，故有以成亹亹。

集疏：

○《語錄》曰：能說諸心，乾也；能研諸慮，坤也。說諸心有自然底意思，故屬陽；研諸慮有作為底意思，故屬隂。事之未定者屬陽，定吉凶所以為乾；事之已為者屬隂，成亹亹所以為坤。大抵言語兩端處皆有隂陽，如開物成務，開物是陽，成務是隂。如致知力行，致知是陽，力行是隂。周子之書屢發此意，推之可見。又曰：大率易只是一隂一陽，做出許多般様事。此一段也似前面知大，始作成物意思。說諸心，只是見過了便說，這箇屬陽。研諸慮，是研窮到底，似那安而能慮，直是仔細了，這箇屬隂。定吉凶是陽，成亹亹是隂。且以做事言之，吉凶未定時，人自意思嬾散，不肯做去；吉凶定了，他自勉勉做將去。大率陽是輕清底物，事之輕清底屬陽；隂是重濁底物，事之重濁底屬隂。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

變化云為，故象事可以知器，吉事有祥，故占事可以知來。

集疏：

○《語錄》曰：上兩句是說理如此，下兩句是人就理上知得。在隂陽則為變化，在人事則為云為。吉事自有祥兆，惟其理如此，故於變化云為，則象之而知已有之器；於吉事有祥，則占之而知未然之事也。問：器字是凡有形之實事者皆為器否？曰：易中器字是恁地說。又曰：變化云為是明，吉事有祥是幽。象事知器是人事，占事知來是筮。象事知器是人做這事，占事知來是他方有禎祥，見乎蓍龜之類。吉事有，凶事亦有。

天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。

天地設位，而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。

集疏：

《語録》曰：天地設位四句，說天人合處。天地設位，使聖人成其功能；人謀、鬼謀，則雖百姓亦可以與其能。成能與能，雖有大小不同，然亦是小小造化底功用。然百姓與能，却是因龜筮而後知得。人謀、鬼謀，如謀及乃心、卿士庶民、卜筮相似。又曰：百姓與能，他无知，因卜筮便會做得事。

○蔡氏曰：人謀，謀盡乎明也；鬼謀，謀盡乎幽也。聖人之能，幽明兩盡，可謂著矣。而悉著之於易，使百姓之愚，亦得觀象玩占而與其能也。

八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。

象謂卦畫，爻彖謂卦爻辭。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

不相得，謂相惡也。凶害悔吝，皆由此生。

集疏：

○《語錄》間：自八卦以象告以下，是總說易書所載如此。自變動以利言而下，則專就人占事上說，如何？曰：然。又問：易之情近而不相得則凶，或害之，悔且吝，是如何？曰：此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見得。蓋遠而不相得，則安能為害？惟切近不相得，則凶害便能相及。如一箇凶人，在五湖四海之外，安能害自家？若與之為鄰近，則有害矣。

○蔡氏曰：同人三與五，所謂愛惡相攻者也。姤之五，取之遠者也。蒙之三，取之近者也。屯之四，以情感者也。漸之三，以偽感者也。凡此者，皆以情而遷也。

○新安胡氏曰：變動，即上文爻有變動是也。以利言者，爻之變動，本皆教人趨吉避凶，而歸於利耳。然不免吉凶殊分者，由情而遷也。情有善不善，善則吉，不善則凶，至是不能皆歸於利矣。愛惡、遠近、情偽，所謂情也。相攻、相取、相感，遷之由也。吉凶、悔吝、利害，總名曰吉凶也。愛惡相攻，因於遠近相取。遠近相取，因於情偽相感。相感者，情之始交，利害之萌也。相取者，迹之已著，悔吝之分也。相攻，則事之已極，吉凶不可移矣。此三者，皆吉凶以情遷之事。

將叛者，其辭慙。中心疑者，其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人，其辭游。失其守者，其辭屈。

卦爻之辭，亦猶是也。

集疏：

馮氏曰：六辭與易全不相關，恐斷簡錯見於此。或曰：諸如此類，亦各準其情為辭。然誣善失守，恐不入卦爻。王介甫曰：易之辭，必不慙枝游屈也。郭子和亦嘗疑之，不敢強通。

○徐氏曰：背叛正理，其中有歉，則發於辭，自然慙怍。枝，如木之有枝，開兩岐。疑者，可否未決，則其辭不直截而成兩岐也。誣善者，謂謗善為惡，言語不實，如物在水上，浮游不定。失其守者，見理不定，无所操執，其辭多屈而不伸。言心之聲，由乎中而見外。孟子詖淫邪遁一章，意亦如此。

周易本義集成卷八