[元]熊良輔撰《周易本義集成•卷七》繫辭上

周易本義集成卷七，元熊良輔撰

繫辭上傳

繫辭，本謂文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也，以其通論：一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

集疏：

○程子曰：聖人用意深處，全在繫辭。

○《語録》曰：繫辭之語，甚為精密，是易之括例。

○丘氏曰：上篇稱繫辭者四：曰繫辭焉而明吉凶，曰繫辭焉所以告，曰繫辭焉以盡其言，曰繫辭焉而命之。則知所稱繫辭，皆指卦爻下之辭為言，非此之謂也。

○愚案：易卦下之辭謂之彖，彖曰以下謂之彖傳；爻下之辭謂之象，象曰以下謂之象傳。此所謂繫辭傳，而无經可附，盖總括卦爻之大意，固非篇内所稱繫辭之謂。而秦漢以來，以繫辭名之，今謂之繫辭亦可也。又案：歐公謂繫辭非聖人作，殊不思道德性命之藴，六經之理，皆自此書而出，而天地事物之情狀，靡所不載矣。

系辞上傳第一章：

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

天地者，隂陽形氣之實體。乾坤者，易中純隂純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常。靜者，隂之常。剛柔者，易中卦爻隂陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，易中蓍策卦爻，隂變為陽，陽化為隂者也。此言聖人作易，因隂陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂易以道隂陽，此之謂也。

集疏：

○《語録》曰：天尊地卑，乾坤定矣，觀天地則見也。問方以類聚，物以羣分。曰：物各有類，善有善類，惡有惡類，隨其善惡而類聚羣分，而吉凶亦由是生耳。

又曰：方以事言，物以物言。

又曰：在天成象，在地成形，變化見矣。上是天地之變化，下是易之變化。

又曰：天尊地卑以下，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人做這易書，與天地凖處如此。

○項氏曰：言易至變化而備。變化者，易之大業也。自此以下，極言變化之道。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。

集疏：

○《語録》曰：摩是兩箇物事相摩戛，盪則是圜轉推盪將出來。摩是八卦以前事，盪是八卦以後為六十四卦底事。盪是有那八卦了，圑旋推盪那六十四卦出來。

又曰：相盪只是相摩又盪，比摩便濶了。

又曰：繫辭中說是故字，都是喚起那下文，也有相連處，也有不相連處。

皷之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

此變化之成象者。

集疏：

○《語録》曰：此四句是說易中之所有。

乾道成男，坤道成女。

此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。

集疏：

○《語録》曰：成男成女是通人物而言之，雖植物亦有牝牡之類，皆離隂陽二字不得。

又曰：豈得男便都无隂，女便都无陽，這處須錯看。

又曰：剛柔相摩，八卦相盪，方是說做那卦了。那雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這卦中，那成男成女之變化也在這卦中。見造化關捩了纔動，那許多物事都出來，易只是摹寫他這箇。

○丘氏曰：前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言，是對待之隂陽，易之體也。此以摩盪皷動運行言，是流行之隂陽，易之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼之以人體，乾坤者終之。

○愚案：天尊地卑，至八卦相盪，是由天地以說歸易。皷之以雷霆之後，是由天地以說歸人。八卦相盪而為六十四卦，此言易之書。皷之以雷霆以下，又言八卦之功用在天地間者。

乾知大始，坤作成物。

知，猶主也。乾主始物而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之屬乎隂陽者，莫不如此。大抵陽先隂後，陽施隂受，陽之輕清未形，而隂之重濁有迹也。

集疏：

○郭氏曰：易始於乾坤，而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬物生於坤，坤始於乾，亦大始也。

○《語録》曰：知，如知州、知縣之知。知訓管字，不當解作知見之知。

又曰：大始是萬物資始，成物是萬物資生。大始未有形，知之而已；成物乃流行之時，故有為。

○愚案：上面方言乾道成男，坤道成女，下面繼之以乾知大始，坤作成物。盖乾知大始，父道也；坤作成物，母道也。

乾以易知，坤以簡能

乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

集疏：

○《語録》曰：乾惟行健，則其施為自是容易，觀造化生長則可見。只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易要生便生，更无滯礙，要做便做，更无等待，非健不能也。

又曰：坤最省事，他即承受那乾底生將出來，便見得是順。隂則是一箇順，若不順，如何配乾而生物？

又曰：簡易只健順可見。且以人論之，有人健，則遇事自然易。又如人稟性順，及其作事，則自然簡。然乾之易只管上一截事，到下截却屬坤，故易。坤只是承乾，不著做上一截事，只做下面一截，故簡。知是做起頭，能是做了。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於已者；業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。

集疏：

○《語録》曰：乾以易知，坤以簡能。易簡在乾坤，易則易知，簡則易從，却以人事吉之。兩箇易字，一箇是簡易之易，一箇是難易之易。問：易知則同心者多，易從則協力者衆，是如何？曰：易知之人，人心自然去親他。若其中險深不可測，則人誰親之？做事不煩叫人所易從，有人從之，功便可成。若是頭緒多，做得來艱難底，必无人從之，如何得有功？

又曰：有親可久為賢人之德，是就存主處言；有功可大為賢人之業，是就做事處言。盖自乾以易知，便是指存主處；坤以簡能，便是指做事處。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。

○此第一章以造化之實明作經之理，又言乾坤之理分見於天地，而人兼體之也。

集疏：

○張子曰：易簡理得而成位乎其中，盖盡人道並立乎天地以成三才，則是與天地參矣。但盡人道理自當耳，不必受命，仲尼之道豈不可以與天地參乎？

○《語録》曰：自天尊地卑至變化見矣，是舉天地事理以明易，自是故以下又舉易以明天地間事。

○項氏曰：先以天地之理明聖人所以作易之本，復以在人之理明聖賢體易之用。

系辞上傳第二章：

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而繫以辭也。

集疏：

○《語録》曰：自伏羲以上，但有此六畫而无文字，到文王、周公乃繫以辭，故曰聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。盖是卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫，及其既畫也，一卦自有一卦之象，故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言，則如剥、復之類，以形之肖似而言，則如井、鼎之類，此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象而為之彖辭，周公觀卦爻之變而為之爻辭，而吉凶之象益著矣。

剛柔相推而生變化。

言卦爻隂陽迭相推盪，而隂或變陽，陽或化隂，聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍而求卦者也。

集疏：

○《語録》曰：易中說卦爻，多只說剛柔，不全就隂陽上說。卦爻是有形質了，隂陽全是氣。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。

吉凶悔吝者，易之辭也。失得憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然亦足以致悔而取羞矣。盖吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

集疏：

○《語録》曰：吉凶悔吝，四者循環，周而復始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。正如生於憂患，而死於安樂相似。盖憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸。及至吉了，少閒便安意肆志，必是做出不好可羞吝底事，這便是吝，吝便是凶之漸矣。及至凶矣，又却悔，只管循環不已。吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。

○蔡氏曰：象者，有其髣髴而未形之謂。因其辭之吉，而得之象可見。因其辭之凶，而失之象可見。因其辭之悔吝，而憂虞之象可見。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則畫而陽矣。既化而柔，則夜而隂矣。六爻初二為地，三四為人，五上為天。動即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。

集疏：

○《語録》曰：陽化為隂，只恁地消縮去无痕迹，故謂之化。隂變為陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面，故謂之變。

又曰：變化者，進退之象，是剛柔之未定者。剛柔者，晝夜之象，是變化之已成者。猶言子午卯酉，卯酉是隂陽之未定，子午是隂陽之已定。

又曰：且以一歲言之，自冬至至春分，是進到一半，所以謂之分。自春分至夏至，是進到極處。

又曰：四句皆互換往來。吉凶與悔吝相貫，悔自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。進退與晝夜相貫，進自隂而趨陽，退自陽而趨隂也。

又曰：聖人設卦至生變化三句是題目，下句是解說這箇。吉凶悔吝自大說去小處，變化剛柔自小說去大處。吉凶悔吝說人事，變化剛柔說卦畫。從剛乘而為變化，又自變化而為剛柔。所以下箇變化之極者，未到極處時，未成這箇物事。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

易之序，謂卦爻所著事理當然之次第，玩者觀之詳。

集疏：

○《語録》曰：易之序，如卦及爻之初終，如潛見飛躍，循其序則安。爻之辭，横渠謂每讀每有益，所以可樂。盖有契於心，則自然樂。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

象辭變，已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。

○此第二章言聖人作易，君子學易之事。

集疏：

○《語録》問：所居而安，與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言，下居字是靜對動而言。曰：然。

又曰：易有象，然後有辭；筮有變，然後有占。故君子居而學易，則既觀象矣，又玩辭以考其所出之當否；動而輒筮，則既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者則行，否而凶者則止。是以動靜之間，舉无違理，而自天祐之，吉无不利也。觀者，一見而決；玩者，反覆而不舍之辭。

○蔡氏曰：觀象玩辭，學易也；觀變玩占，用易也。學易則无所不盡其理，用易則惟盡乎一爻之時。

系辞上傳第三章：

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。

彖，謂卦辭，文王所作者；爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言；變，指一節而言。

集疏：

○《語録》曰：爻是兩箇交叉，看來只交變之義。卦分明似將一片木畫卦於壁上，所以為卦。

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善補過也。

此卦爻辭之通例。

集疏：

○《語録》問：小疵只是未至於吉凶否？曰：悔是知道是錯，便是進善之理；吝只是心下不足，又不肯說，只管怙惡庇護沒分曉，然未至大過，故曰小疵。

○蔡氏曰：吉凶悔吝无咎，即卦與爻之斷辭也。失得者，事之已成著者也。小疵者，事之得失未分而能致得失者也。善補過者，先本有咎，修之則可以免咎也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。

位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂隂。大，謂陽。

集疏：

○《語録》問：貴賤之位。曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。

又曰：齊小大者存乎卦。齊，猶分辨之意。一云猶斷也。小，謂否、睽之類。大，謂泰、謙之類。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

介，謂辨别之端。盖善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔，則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

集疏：

○《語録》問：悔吝未至於吉凶，是那初萌動，可以向吉凶之微處。介，又是悔吝之微處。介字，如所謂界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不至於悔吝矣。曰：然。

○丘氏曰：第三章就吉凶悔吝上添入无咎說。既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功。盖人知悔，則以善補過而无咎，雖未至吉，亦不至凶也。若又於悔吝之介憂之，則但有吉而已。所謂幾者，動之微而吉之先見者也，併悔吝亦皆无矣。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

小險大易，各隨所向。

○此第三章釋卦爻辭之通例。

集疏：

○《語録》問：卦有小大。曰：看來好㡳卦便是大，不好㡳卦便是小。如復、泰、大有、夬之類是好㡳卦，如睽、困、小過之類是不好㡳卦。譬如人光明磊落㡳便是好人，昬昧迷亂㡳便是不好人。所謂卦有小大，辭有險易，大卦辭便平易，小卦辭便艱險，即此可見矣。

系辞上傳第四章：

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易書卦爻具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聨合之意。綸，有選擇條理之意。

集疏：

○《語録》曰：天地有許多道理，易上皆有所以與天地為準，而能彌綸天地之道。

又曰：彌，若今所謂封彌之彌，是恁地糊合，使泯无縫罅㡳意思。綸，如絡絲之綸，自有條理。

又曰：綸，謂兩條相合，各有條理。言雖彌得外面无縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，則有脗合不滲漏底意。綸，則有條理精密之意。彌，如大德敦化。綸，如小德川流。彌而不綸，則空疎无物。綸而非彌，則判然不相干。此二字見得聖人下字甚密。

○愚案：彌字從弓，猶治弓者以膠角纒緜脗合而成一物也。綸字從絲，猶治絲者千條萬緒而使之各有條理也。易書所以載天地造化之理，是與天地為準則。能與天地為準則，故能彌合綸理天地間之理，而不散漫不紊亂也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，隂陽而已。幽明、死生、鬼神，皆隂陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之於前；反者，要之於後。隂精陽氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，敵而為變，鬼之歸也。

集疏：

○《語録》曰：觀察天地之文理，是就這天盤地盤上言；始終生死，是以循環言；精氣鬼神，以聚散言。其實不過隂陽兩端而已。

又曰：物生之初，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之為神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。

又曰：精氣者，自无而有；游魂者，自有而无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故顯而為物；自有而无，故隱而為變。顯而為物者，神之狀也；隱而為變者，鬼之狀也。大意不越有无而已。問：天文有晝夜上下，地理有南北高深，故是幽明之所以然者？曰：晝明夜幽，觀晝夜上下，可見天文幽明之所以然；南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然。問原始反終。曰：反，只如折轉來。謂方推原其始，却折轉來看其終。原字反字，皆就人說。反，如回頭之意。

又曰：精氣為物，是合精與氣而成物，精魄而氣魂也。游魂為變，變是魂魄相離。獨說游魂而不言魄，魄離魂之意，亦可見矣。

又曰：精氣為物，游魂為變，只是聚散。聚而為物，神也；散而為變，鬼也。神屬陽，鬼屬隂。又錯綜而横看之，則精為隂，氣為陽。鬼雖屬隂，然魂氣上游，體魄下降，亦是具隂陽。如言徂落，徂便是魂之游，落便是魄之降。

又曰：陽魂為神，隂魄為鬼。鬼，隂之靈；神，陽之靈。此以二氣言也。然二氣之分，實一氣之運，故凡氣之來而方伸者為神，氣之往而既屈者為鬼。陽主伸，隂主屈，此以一氣言也。

○丘氏曰：天文，氣之所成；地理，形之所成。察者，觀之詳。天文屬陽，陽，明也，明者易見，故可觀。地理屬隂，隂，幽也，幽者難知，故當察。故所以然也。人於仰觀俯察之中，而求天地所以然之故，則幽明之理可識矣。

○○泉峰龔氏曰：情以理言，狀以氣言，知鬼神之狀，則知其情，理氣本不相離也。

○愚謂：易之書與天地準，故用易之書，可以觀天地間之理。觀天文而知明，察地理而知幽，原始而知生，反終而知死。精氣為物，則知神之情；游魂為變，則知鬼之狀。所以然者，隂陽之變化而已矣。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也；不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能无憂，而其知益深。隨處皆安，而无一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。盖仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裏如此。

集疏：

○《語録》曰：與天地相似，故不違。若此心在外，必與天地不相似。與天地相似，凡事都不出這範圍之内，所以方得知周萬物，而道又能濟天下。旁行，便也不走作。

又曰：旁行而不流，此是行小變而不失其大常。

又曰：不流是本，旁行是應變處。

又曰：安土者，隨寓而安。敦，是敦厚。去盡已私，渾是天理，更无夾雜，充足盈滿，便是敦厚於仁㡳意思。只是既仁又仁，便是敦乎仁。敦仁是體，能愛是及物處。

○新安胡氏曰：與天地相似，故不違。此統論聖人之體段。知周萬物，道濟天下，故不過。此指仁知與天地相似之實處。不過，對不違而言。樂天知命，故不憂，知之盡也。安土敦乎仁，故能愛，仁之至也。不憂，對能愛而言。此聖人仁知之極，而上下與天地同流者如此。

○愚案：自仰以觀於天文以上，是聖人用易之書以窮理。與天地相似以下，是聖人用易之書以盡性。而所以窮理者，隂陽之兩端；所以盡性者，仁知二者而已。知周萬物，旁行，樂天，知命，皆知之事。道濟天下，不流，安土，敦乎仁，皆仁之事。知之盡，仁之至，性之所由盡也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、死生、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，无有方所，易之變化，无有形體也。

○此第四章。言易道之大，聖人用之如此。

集疏：

邵子曰：神者，易之主也，所以无方。易者，神之用也，所以无體。

○臨卭○張氏曰：易者，隂陽也。神者，隂陽不測也。

○《語録》曰：範，如鑄冶模範。圍，如圍裹天地之化，本不可測度，聖人恰如做一箇模範，都包裹了。試言一端，如一歲分四時、十二月、二十四氣之類。

又曰：天地之化，滔滔无窮，如一爐金汁，鎔化不息，聖人則為之鑄瀉成器，使入模範匡郭，不使過於中道也。曲成萬物而不遺，此又是就事物之分量形質，隨其大小、濶狹、方圓，无不各成就此物之理，无有遺闕。範圍天地，是極其大而言；曲成萬物，是極其小而言。範圍，如大德敦化；曲成，如小德川流。

又曰：自有大㡳範圍，又自有小㡳範圍，而今且就人身上看一事，有一箇範圍。通乎晝夜之道而知，通，猶兼，言兼晝與夜皆知也。問神无方而易无體。曰：能範圍不過，曲成不遺，兼通而无所不知，方始見得這神无方而易无體。若範圍有不盡，而曲成有所遺，通晝而不通夜，通夜而不通晝，便是不知，便是神有方而易有體了。

又曰：神自是无方，易自是无體。方是四方上下，神却或在此，或在彼，故云无方。易无體者，或自隂而陽，或自陽而隂，无確定㡳故云元體。

○愚案：範圍天地之化而不過，易之神所以立也；曲成萬物而不遺，易之神所以行也；通乎晝夜之道而知，易之所以神妙，而聖人所以盡性至命也。在書則謂之易，在天地間則謂之神。神也，易也，一而已矣。神妙不測，所以无方之可指；變化无窮，所以无體之可驗。

總論：

○項氏曰：凡言易者，皆指易之書也。此書之作，與天地準，故此書之用，能彌綸天地之道。此二句，一章之至意也。自仰以觀於天文至知鬼神之情狀，此三知者，言易之所知與天地準也。自與天地相似，故不違至安土敦乎仁，故能愛，此四故者，言易之能與天地準也。自範圍天地之化而不過至神无方而易无體，此三者，彌綸之功也。

又曰：範圍天地之化而不過，即所謂彌也；曲成萬物而不遺，即所謂綸也；通乎晝夜之道而知，即知幽明死生鬼神之事也。

系辞上傳第五章：

一隂一陽之謂道，

隂陽迭運者，氣也，其理則所謂道。

集疏：

○程子曰：離了隂陽便无道，所以隂陽者，是道也。隂陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。

○《語録》曰：隂陽，氣也，形而下者也。所以一隂一陽者，理也，形而上者也。道即理之謂也。

又曰：一隂一陽，往來不息，則是道之全體，非隂陽之外别有道也。

又曰：自一日言之，則晝陽而夜隂；自一月言之，則望前為陽，望後為隂；自一歲言之，則春夏為陽，秋冬為隂。從古至今，恁地滚將去，只這箇隂陽，是孰使之然哉？乃道也。

又曰：大傳既曰形而上者謂之道矣，而又曰一隂一陽之謂道，此豈真以隂陽為形而上者哉？正所以見一隂一陽雖屬氣，然其所以為一隂一陽者，乃道體之所為也。

○愚案：一隂一陽之謂道，此以在天地間造化而言道之全體也。中庸曰：率性之謂道。此以在人而言道之流行也。大傳

又曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道對器而言，即所以一隂一陽者也。

繼之者善也，成之者性也。

道具於隂而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性而各具是道也，隂之事也。周子、程子之書言之備矣。

集疏：

○周子曰：誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。乾道變化，各正性命，誠斯立焉。純粹至善者也，故曰一隂一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。元亨，誠之通。利貞，誠之復。大哉易也，性命之源乎。

○程伯子曰：天只是以生為道，繼此生理即是善也。善便有箇元㡳意思，元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善也。成之者性，却待他萬物自成其牲須得。

○《語録》曰：繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善即理之方行而未有所立之名也。成則物之已成，性則理之已立者也。

又曰：善之與性，固不可謂有二物也。然繼之者善，自其隂陽變化而言；成之者性，自夫人物之稟受而言也。隂陽變化流行而未有窮，陽之動也；人物稟受一定而不可復易，隂之静也。

又曰：繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭也。

又曰：繼善便是元亨，成性便是利貞。問：繼善是道，是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。問：繼是動靜之間否？曰：靜之終，動之始也。且如四時，到得冬月，萬物都歸窠了。若不生，來年便都息了。盖是貞而復生，元无窮如此。

又曰：繼之者善，易中本是就造化上說，到下句成之者性，方以人物而言。

又曰：這箇理，在天地間只是善，无有不善者。生物得來，方始名曰性。只是這箇理，在天則曰命，在人則曰性。流行於造化處是善，凝成於我即是性。

又曰：造化所以發育萬物為繼善，萬物各正其性命為成性。問：明道曰：人生而靜以上不容說，才說性時，便已不成性也。凡人說性，只是說繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。朱子曰：此繼之者善也，指發處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也。流出而見其清，然後知其本清也。所以孟子只說見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心處，指以示人，便知性之本善也。易所謂繼之者善也，在性之先；此所引繼之者善也，在性之後。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發見者言。惟天道流行如此，所以人性之發見亦如此。

○愚案：繼之者善，乾道變化之義也；成之者性，各正性命之義也。天道流行，發育萬物，善之繼也。元者善之長，善即元也。人物得所稟受者，性之成也。率性之謂道，則性即道也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁陽知隂，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動静言。

集疏：

○程子曰：這箇義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此箇亦不少，亦不剩，只是人看他不見。

○《語録》曰：此言萬物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者闚之，故仁者只見得他發生流動處而以為仁，知者只見他貞靜處便以為知。下此一等，百姓日用之間，習矣不察，行矣不著，所以君子之道鮮矣。

○愚謂：：道之全體，徹上徹下，初无間也。道之流行，則有天人之異。一隂一陽之謂道，自夫造化而言；繼之者善，自大造化之流行而言；成之者性，自夫人物之稟受而言；仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，自夫君子日用事物當行之理而言。雖有天人之分，而道之全體則徹上徹下也。非知道者，孰能識之？

顯諸仁，藏諸用，皷萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

顯，自内而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也。用，謂機緘之妙，業之本也。

○程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。

集疏：

○程子曰：運行之迹，生育之功，顯諸仁也。神妙无方，變化无迹，藏諸用也。

○《語録》曰：顯諸仁是可見㡳，藏諸用是不可見㡳，藏諸用是顯諸仁骨子。

又曰：顯諸仁是用㡳迹，藏諸用是仁㡳心。

又曰：皷萬物而不與聖人同憂，此言造化之理。如聖人則只是仁，安得而无憂？

又曰：天地造化是自然，聖人畢竟是有心去做，所以說不與聖人同憂。

又曰：无心便是无憂，成化便是皷萬物。天地皷萬物，亦曷嘗有心來？

又曰：皷萬物而不與聖人同憂，此政是顯諸仁、藏諸用時節。盛德大業便是顯諸仁、藏諸用成就處也。

又曰：顯諸仁，千條萬緒。藏諸用，只是一箇物事，作顯諸仁㡳骨子。顯諸仁，如春生夏長，其發生彰露可見者。藏諸用，是所以生長者，藏在裏面而不可見。譬之仁，發出來便是惻隱之心，便是顯諸仁。仁便藏在惻隱之心裏面，便是骨子。天下萬事萬物，其粲然發見處，皆是顯然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在這裏。顯諸仁者，德之所以盛；藏諸用者，業之所以成。

○蔡氏曰：用者，神運无迹；仁者，庶物露生。故在天則生者為仁，所以生者為用；在聖人則發者為仁，而所以發者為知，同一道也。此言用而不言知，天不可以知言也，此天人之道所以分也。

○○泉峰龔氏曰：仁，内也，體也，而顯諸仁於外；用，外也，用也，而藏諸用於内。體顯於外則為用，用藏於内則為體。此本義所謂顯者自内而外，藏者自外而内也。語意與顯、道、神、德、行相似。盖道隱矣，而易能顯之；德行顯矣，而易能神之，皆交互為說。但彼以隱顯言，此以内外言也。

○愚案：仁，内也，發而為生育之功，是顯諸仁於外也；用，外也，藴而為機緘之妙，是藏諸用於内也。體用一源，顯微无間者也。造化之德業，運行變化於天地之間，豈容心也哉？盖機緘之妙，非衆人之所能測識也。聖人寓之於書，則與天為一矣，故曰易與天地準。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

○張子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无窮。

集疏：

○《語録》曰：先說箇富有，方始說日新，此與說宇宙相似。先是有這箇物事了，方始相連續去。

○蔡氏曰：富有，廣大不禦；日新，悠久无疆。天高地下，萬物散殊，其富有之謂與？隂陽升降，變化无窮，其日新之謂與？

○愚案：大業，仁也，故先言富有；盛德，用也，故次言日新。

生生之謂易。

隂生陽，陽生隂，其變无窮，理與書皆然也。

集疏：

○《語録》曰：既說盛德大業，又說他只管恁地生去，所以接之以生生之謂易，是漸說入易上去。

成象之謂乾，效法之謂坤。

效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。

集疏：

○《語録》曰：效法之謂坤，到這箇坤時，都仔細詳密了，一箇是一箇模様。效，猶呈也，一似說效犬、效牛、效羊、效馬，言呈出許多物大。槩乾㡳只是做得箇形象，到得坤㡳則漸次詳密，資始資生，於此可見。

○蔡氏曰：象者，法之未定；法者，象之已形。乾主氣，故曰成象；坤主形，故曰效法。

○項氏曰：繫辭於天地，或稱成象成形，或稱成象效法，或稱法象，或稱觀象觀法，大率皆以形對象。故法字訓形，形即刑字，故刑法通稱，皆言其成形而不變也。

極數知來之謂占，通變之謂事。

占，筮也。事之未定者，屬乎陽也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有隂陽，意盖如此。

集疏：

○《語録》曰：占出這事變，人便依他這箇做，便是通變之謂事。看來聖人到這處，便說在占上去，則此書分明是要人占矣。

又曰：盛德大業至矣哉，是贊歎上面顯諸仁，藏諸用。自富有至效呈，是說其理如此，用處都在極數知來與通變上面，許多道理要做這般用。

隂陽不測之謂神。

○張子曰：兩在，故不測。

○此第五章言道之體用不外乎隂陽，而其所以然者，則未嘗倚於隂陽也。

集疏：

○《語録》曰：隂陽不測之謂神，是總結這一段。不測者是在這裏，又在那裏，便只是這一箇物事走來走去，无處不在。六十四卦、三百八十四爻許多變化，只是這一箇物事周流其間。

○丘氏曰：上章言易无體，此言生生之謂易。惟其生生，所以无體。上章言神无方，此言陰陽不測之謂神。惟其不測，所以无方。言易而以乾坤繼之，乾坤毁則无以見易也。言神而以占事先之，占事則神有所託而顯者也。神易用而變化无窮，其實則不越乎隂陽兩端而已矣。

○○泉峰龔氏曰：生生之謂易，日新之德也。成象效法，富有之業也。知來通變，顯諸仁也。不測之神，藏諸用也。自顯諸仁至此，通是一意。但顯諸仁以下，是以造化機緘之妙言。生生之謂易以下，是以易道言。極數知來以下，是以卜筮言。至隂陽不測乏謂神，則造化機緘之妙在於卜筮，非至變至神，其孰能與於此哉？

○愚謂：道之流行於天地間，本一隂一陽而已。而其流行之中有節目焉，以其繼之，故謂之善。以其成之，故謂之性。而性成之後，仁者謂之仁，知者謂之知，而百姓莫不日用矣。此天道之流行所以生人物，而聖人獨能全斯道也。自顯諸仁以下，又自天道以說歸易，以其富有，故謂之大業。

以其日新，故謂之盛德。以其生生不已，故謂之易。以其成象效法，故謂之乾坤。以其知來通變，故謂之占事。以其隂陽不測，故謂之神。雖有許多節目，其實只一隂一陽，變化无窮而已。一隂一陽之謂道，此一章之綱也。

系辞上傳第六章：

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

不禦，言无盡。靜而正，言即物而理存。備，言无所不有。

集疏：

○《語録》曰：靜而正，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待錯置，雖至小至近至鄙至陋之事，无不見有，隨處皆是，无所欠缺，只觀之人道便見。

又曰：未動㡳，須此道理都是真實，所以下箇正字。

○潘氏曰：言乎遠，則極其所往而不禦。言乎邇，則不過靜正而已。言乎天地之間，則洪纎高下无一物之不備，此易之所以廣大也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜别而動交也。乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虚，故以量言而曰廣。盖天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

集疏：

○《語録》曰：健者，天之性情。其靜也專是性，其動也直是情。坤亦然。

又曰：其動也闢，大抵隂陽兩件，如隂兩畫成一爻，闢是兩開去，翕是兩合。如地皮上生出物來，地皮須開。今天包著地在，然天之氣却盡在地中，地却虚有以受天之氣，所以大生。廣生大是一箇大物事㡳，廣便容得許多物事。大字實，廣字虚。

又曰：以形言之，則天包地外，地在天中，所以說天之質大。以氣言之，則天之氣却在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說地之量廣。天只是一箇物事，從裏面便實出來，流行發生只是一箇物事，所以說一而實。地雖緊實，然却虚，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發出來，所以說二而虚。

又曰：乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生，這說隂陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。

又曰：這箇只是說理，然也是說畫。有這理便有是畫，畫是載得那理㡳。

○愚案：上言夫易廣矣大矣，下言廣大配天地，則此廣大者，盖指言易也。易之廣大，遠則不禦，所謂其大无外也；邇則靜而正，所謂其小无内也。惟其廣大也，故天地之間，萬事萬物无所不備，而可以配天地也。又案：乾坤本天地之性情，專直翕闢，又乾坤之所以為性情也。乾之靜也，專一而不二，其動也直，直者坤之德也，此乾交乎坤也。坤之靜也，翕聚而不散，其動也闢，闢者乾之事也，此坤交乎乾也。乾坤靜則靜而正，專且翕，動則直而闢，而廣大生焉，則其遠也孰禦？

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

易之廣大變通，與其所言隂陽之說，易簡之德配之，天道人事則如此。

○此第六章。

集疏：

○《語録》曰：廣大配天地以下，以易配天；易簡之善配至德，以易配人。問：配是配合㡳意思否？曰：是相似之意。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時乎觀之；欲知隂陽之義，則觀於日月可見；欲知易簡之善，則觀於人之至德可見。易簡是當行之理，至德是自家所得者。

○愚案：聖人以天道人事而寓於易，故易之書可以配天道人事也。廣大，乾坤也。變通者，乾變坤，坤變乾也。乾陽而坤隂也，乾易而坤簡也。

系辞上傳第七章：

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣，此其取類又以清濁言也。

集疏：

○《語録》曰：知崇，天也，是致知事；禮卑，地也，是踐履事。知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須是放教著實做去。

又曰：知崇禮卑，這是兩截。知崇是知識超邁，禮卑是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高，便是象天；所行實，便是法地。

又曰：知却要極於高明，禮却要極於卑順。如禮儀三百，威儀三千，纎悉委曲，无非至卑之事。

又曰：地卑便廣，高則狹了。人若取高㡳做便狹，兩脚踏地做方得。若是著件物事填教二三尺高，便不穩了，如何會廣？地卑便會廣，世上更无卑似地㡳。

又曰：人之知識不可不高，而行之在乎小心。如大學之格物、致知，是知崇之事；誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是禮卑之事。

又曰：學只是知與禮，他這意思却好。禮便細密，中庸致廣大、盡精微等語，皆是知禮。

○丘氏曰：知如天之崇，故所知日進於高明而德以崇；禮如地之卑，故所行日就乎平實而業以廣。

○愚案：子曰字乃後人所加，恐學者以易其至矣乎屬上章，故加子曰以間之。後面多是引經，故各加子曰字以喚起。

天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存不已之意也。

○此第七章

集疏：

○《語録》曰：天地設位一句，只是要引起說。人之知禮能如天地，便能成性存存，道義便自此出。

又曰：成性只是渾淪之性，存而不失，此便是道義之門，便是生生不已處。

又曰：天地設位而易行乎其中，以造化言之也；乾坤成列而易立乎其中，以卦位言之也。

○蔡氏曰：道義之在造化則謂之易，易之在人則謂之道義。

○愚案：天地設位而易行乎其中，言天地纔分，无非易道之流行也。成性存存，道義之門，性即理也。易之理既存於易之書，則道義皆從此出矣。故上面云：夫易，聖人所以崇德而廣業也。

系辞上傳第八章：

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾，雜亂也。象卦之象，如說卦所列者。

集疏：

○《語録》曰：賾，雜亂也，見說文。古无此字，只作嘖。今從，亦口之義。

又曰：與傳嘖有煩言之嘖同。那從口，這從，是箇口裏說話多雜亂㡳意思，所以下面說不可惡。若喚做好字，不應說箇可惡字也。

又曰：聖人見隂陽之變化雜出，纔畫一畫，便有一箇象，只管生去，只管不同。六十四卦自六十四樣，更生到千以上卦，亦自一卦一樣。

又曰：聖人見那隂陽之變化，擬諸其形容，未便是說那水火風雷之形容，方是擬議。這卦看是甚形容，始去象他物之宜。一陽在二隂之下，則為雷象；一隂在二陽之下，則為風象。擬是比度之意。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

會，謂理之所聚而不可遺處；通，謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虚也。

集疏：

○《語録》曰：會是四邊合聚來處，通便是空處，行得去便是通。

又曰：會是衆理聚處，便有許多難易窒礙，必於其中得其通處，乃可行耳。如庖丁解牛，於族處却批大，卻導大窽，此是筋骨叢雜之所，得其可通之理，故十九年而刃若新發於硎。且如事理間，若不於會處理會，却只見得一偏，如何行得通？須是於會處者理會，其間却自有箇通處，便如脈理相似。

又曰：會而不通，則窒礙而不可行；通而不會，亦不知許多曲直錯雜處。故必觀會通，而後可行典禮。

又曰：觀衆理之會，擇其通者而行。且如有一事關著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若是父子重，則就父子行將去，而他有不暇計；若君臣重，則行君臣之義，而他不暇計。此之謂觀會通。

又曰：典禮猶常禮、常法。

又曰：如堯舜揖讓，湯武征伐，皆是典禮處。典禮只是常事。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

惡，猶厭也。

集疏：

○《語録》曰：先儒多以頤字為至妙之意。若如此說，則何以謂之不可惡？頤只是箇雜亂宂閙㡳意思。言之而不惡者，精粗本末无不盡也。

又曰：不可惡者，言雖是雜亂，聖人却於雜亂中見其不雜亂之理。

又曰：雜亂處，人易得厭惡。然而這都是道理，合有㡳事自合理會，故不可惡。動亦合有㡳事，然上面各自有道理，故自不可亂。問：頤是說事物如此，不是說卦否？曰：卦亦如此。三百八十四爻是多少雜亂！

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

觀象玩辭，觀變玩占，而法行之。此下七爻則其例也。

集疏：

○《語録》問：擬之而後言，議之而後動，凡一言一動，皆於易而擬議之否？曰：然。

又曰：此變化只就人事說，擬議只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是便吉，擬議不善則為凶矣。

又曰：這變化就人動作處說，如下所舉七爻，皆變化也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

釋中孚九二爻義。

集疏：

○《語録》曰：鶴鳴子和，好爵爾靡。此本是說誠信感通之理，夫子却專以言行論之。盖誠信感通，莫大於言行。問：言行樞機，是言所發者至近，所應者甚遠否？曰：樞機便是鳴鶴在隂。下面大槩只說這意，都不解著我有好爵二句。

○蔡氏曰：萬化不窮，感應二端而已。故夫子取中孚九二之辭，而推廣其理也。居其室，即在隂之義。出其言，即鳴之義。千里之外應之，即其子和之之義。特主乎人而言爾。感應者，心也。言者，心之聲。行者，心之迹。言行乃感應之樞機也。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實无間。斷金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

集疏：

○《語録》曰：其利斷金。斷是斷做兩段去。

○耿氏曰：或出或處，或默或語者，物或間之，而其迹異也。迹雖異而心同，故物不得而終間焉。其利斷金，則其間除矣。間除則合，故又曰：同心之言，其臭如蘭，其相好之无斁也。

○蔡氏曰：或出或處，或默或語，即先號咷後笑之義。

○○泉峰龔氏曰：此以出處語默釋先號咷而後笑，與周公爻辭本文小異，各隨其意解之可也。

○愚案：同人爻稱先號咷而後笑，而夫子釋之以其利斷金，其臭如蘭，盖六二與九五為正應，故其同心感應如此，而物終莫之能間也。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

釋大過初六爻義。

集疏：

○蔡氏曰：物之置於地，亦可安矣，而又藉之以茅，過於慎也。凡天下之事，過則有失，惟過於慎，則无所失，故无咎。

○愚謂：錯諸地果何物，而以茅藉之，盖隂居陽下故也。四陽在上，而一隂承之，猶以茅而藉物，則其敬謹之至，得巽順之義也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。

釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。

集疏：

○程子曰：謙也者，致恭以存其位。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，如言為善有令名，君子豈為令名而為善哉？亦言有令名者，為善之故也。

○愚案：勞而不伐，有功而不德，釋勞謙。德言盛，禮言恭，釋君子之人。致恭以存其位，釋有終吉之義也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

釋乾上九爻義，當屬文言，此盖重出。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

釋節初九爻義。

集疏：

○蔡氏曰：人之招禍，惟言為甚，故言在人所當節也。密於言語，即不出戶庭之義。

○愚案：節初九曰：不出戶庭，无咎。九二曰：不出門庭，凶。是有時而不當出，有時而當出也。今曰亂之所生，言語以為階，甚矣，言之招禍也。諺云禍從口出，言之當謹也。不特戒於初九，雖九二之當出，亦當以言為戒也。

子曰：作易者，其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

釋解六三爻義。

○此第八章言卦爻之用。

集疏：

○蔡氏曰：聖人作易以盡情偽，盗之情亦无不知也。人之有釁，盜乃乘之。解之六三，據非其位，所以致寇也。推而言之，上慢下暴，慢藏冶容，皆其致寇之釁也。

總論：

○蔡氏曰：自中孚初爻至此，乃夫子擬議之辭，而為三百八十四爻之凡例也。爻之有義，非辭不明，而天下之事變化无窮，又豈辭之所能備哉？苟玩之者拘而不通，則一爻不過一事而已。擬議以成其變化，其所以示人者詳矣。然夫子之辭又特發其端耳，學易者當玩而有得也。

系辞上傳第九章：

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

此簡本在第十六章之首。

○程子曰：宜在此，今從之。此言天地之數，陽奇隂偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

集疏：

○《語録》曰：一二三四五，天地之生數也。六七八九十，天地之成數也。

○蔡氏曰：自其奇偶而分之，則一三五七九為陽，二四六八十為隂。自其先後而分之，則生數為陽，成數為隂也。

又曰：天地者，隂陽對待之定體也。一至十者，隂陽流行之次序也。然對待非流行則不能變化，流行非對待則不能自行，而五十五者則流行之細分也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此簡本在大衍之後，今案宜在此。天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

集疏：

孔氏曰：天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火，天三與地八相得合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土也。

○《語録》曰：五位相得而各有合是兩箇，意在十干。甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是各有合。

又曰：卦須八而數須十，八是隂陽數，十是五行數。一隂一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有十者，盖一箇包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。

○蔡氏曰：成變化，行鬼神，其五行之謂與？夫隂陽五行不能相无也。易言隂陽，故不容及五行，夫子特於此章發之。

○○泉峰龔氏曰：五位相得之說，當從孔氏。盖既謂之五位相得，則是指一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中而言。且一二三四之相得，不見其用，故不若孔之的也。

○愚案：天地只是隂陽而已，天一地二，只是隂陽相間而成五行。一與二相得，則陽與隂相得，謂各有合者，不特一與六合而為水之類而已。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，一隂一陽，亦皆有合也。一二三四五，天地生數之合。六七八九十，天地成數之合。一三五七九，天數二十有五，陽奇數之合也。二四六八十，地數三十，隂偶數之合也。凡天地之數五十有五，陽奇隂偶之數合也。以十二支而言，子與丑，寅與卯，皆相得之類。子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，已與申合，午與未合。不特是也，亥子合為水，寅卯合為木，已午合為火，申酉合為金。辰戌丑未分旺四季，辰合寅卯而為春，未合已午而為夏，戌合申酉而為秋，丑合亥子而為冬，所謂各有合者，非止一端也。

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之數五十，盖以河圖中宫天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九，盖皆出於理勢之自然，而非人之智力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一掛也。

集疏：

○程子曰：大衍之數五十，數始於一而備於五。小衍之而成十，大衍之則為五十。五十，數之成也。

○《語録》曰：河圖五十五，是天地自然之數。大衍之數五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數。大槩河圖是自然㡳，大衍是以揲蓍求卦㡳。

又曰：大衍五十，而蓍一根百莖，可當大衍之數者二。故揲蓍之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極。而其當用之策四十有九，盖兩儀之體具，而未分之象也。或問大衍之義，曰：天地之數五十有五，虚其中五數，便是五十。又虚天一，故用四十有九，此一說也。天五為生數之極，十為成數之極，以五乘十，以十乘五，亦為五十，此一說也。又數始於一而成於五，小衍之成十，大衍之成五十，此又一說也。

又曰：掛一一歲，揲左二歲，扐左三歲，一閏。揲右四歲，扐右五歲，再閏也。一掛之間凡再扐，即五歲之間凡再閏之象也。

○呂氏曰：參天兩地以為五，小衍之成十，兩其五也；大衍之為五十，十其五也。

○西山蔡氏曰：五歲再閏者，一變之中自有五節，掛一為一節，揲左為二節，歸左之奇為三節，揲右為四節，歸右之奇於扐為五節。一節象一歲，三節一歸奇象三歲一閏，五節再歸奇象五歲再閏。

○都氏曰：天地之數五十有五，而大衍之數五十者，盖數備於五，而五十所宗者五也。大衍之數五十，而其用四十有九者，蓋數始於一，而四十有九，數之所宗者一也。

○愚案：天地之數五十有五者，河圖之數也；大衍之數五十者，洛書地十圖之數也。洛書戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為心腹，乃天五一圖耳。天一至地十，盖有十圖。天一圖藏六成數，得數四十九；地二圖藏七成數，得數四十八；天三圖藏八成數，得數四十七；地四圖藏九成數，得數四十六；天五圖藏十成數，得數四十五；地六圖藏一生數，得數五十四；天七圖藏二生數，得數五十三；地八圖藏三生數，得數五十二；天九圖藏四生數，得數五十一；地十圖藏五生數，得數五十五，大衍之數也。其圖次序，一由洛書天五圖數所推。盖數始於一，小衍之成十，天一至地十是也；大衍之成五十，天一至地十，十圖是也。舍地十圖之五十而不用，而用天一圖之四十有九者，一為數之始而能變，十為數之終而不能變也。故五十為體數，而四十九為用數。此十圖乃康節之所推言，出於希夷。今以大衍之數合之，良為有用。然則章首天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，正為此大衍張本。而彼則河圖之數五十有五，而此則大衍之數五十，由虚五而生也。大衍之用數四十有九，由虚六而生也。謹綴其圖於首，知易君子必有取焉。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

凡此策數生於四象，盖河圖四面太陽居一而連九，少隂居二而連八，少陽居三而連七，太隂居四而連六。揲蓍之法則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數亦皆符會。盖餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少隂。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老隂。是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少隂退而未極乎虚，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳。

集疏：

文集曰：策者，蓍之莖數。所謂乾坤二篇之策者，以掛扐之外見存蓍數而言。盖揲蓍之法，凡三揲掛扐，通十三策而見存三十六策，則為老陽。三揲掛扐，通十七策而見存三十二策，則為少隂。三揲掛扐，通二十一策而見存二十八策，則為少陽。三揲掛扐，通二十五策而見存二十四策，則為老隂。大傳專以六爻乘二老而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。三百六十者，隂陽之合，其數必齊。若乾坤皆得少陽少隂，則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十，此則不可易也。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

集疏：

○《語録》曰：二篇之策，當萬物之數，亦是取象之義，不是萬物恰有此數。

○○郭氏曰：乾坤之策，皆取老隂老陽之數。老陽之數三十有六，六之則乾之策，故二百一十有六。老隂之數二十有四，六之則坤之策，故百四十有四。二篇之策，凡陽爻百九十二，皆乾之九也。隂爻百九十二，皆坤之六也。合而為策，萬有一千五百二十，象萬物之數也。

總論：

○《語録》曰：係辭言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可見。但知天數五，地數五，此是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而為二，是本文。以象兩，是解掛一。揲之以四，歸奇於扐，皆是本文。以象三，以象四時，以象閏之類，皆是解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，孔子則斷之以當萬物之數，於此可見。

又曰：蓍卦當初聖人用之，亦須有箇見成圖算。後自失其傳，所僅存者，只有這幾句，其間已自是添入字去說他了。

○蔡氏曰：天地之運，大小皆極乎三百六十。大衍乾坤之策，當期之日，真所謂與天地相似也。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

四營：謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

集疏：

○《語録》曰：營，謂經營。易，即變也。凡四度經營蓍策，乃成一變也。積十二營、三掛、六扐，乃成三變，然後成爻。十有八變而成卦者，謂既三變而成一爻，復合四十九蓍，如前經營，積十八變，則成六爻而為一卦也。

八卦而小成

謂九變而成三畫，得内卦也。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。佑神，謂助神化之功。

集疏：

○《語録》曰：道較微妙，无形影，因卦辭說出來，道這是吉，這是凶，這可為，這不可為。德行，是人做㡳事，因數推出來，方知得這不是人硬地做，都是神之所為。

又曰：此說蓍龜之用也，道理因此顯著。德行，是人事，却須取必於蓍，既知吉凶，而後可以酬酢事變。神不能自說吉凶與人，必俟易始著見，是易能佑助於神也。

○項氏曰：易之成書，雖曰六十四卦，而反覆推衍，不出乎八卦。故彖辭用八卦之義，以成六十四卦之義；象辭因八卦之象，以成六十四卦之象。以是八者，推而達天地萬物之情，古今萬世之變，无不合者，故曰八卦而小成，言其義之約也。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣，言其用之周也。是故天道雖幽，可闡之以示乎人；人事雖顯，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以贊助神化之妙，故曰顯道神德行，可與酬酢，可與佑神矣。

○蔡氏曰：顯道，闡幽也。神德行，微顯也。如是則可以應變而助神矣。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，即上文數法是也。皆非人之所能為，故夫子歎之，而門人加子曰以別上文也。

○此第九章，言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

集疏：

○泉峰龔氏曰：此所謂知變化之道者，其知神之所為，即承上文所謂成變化而行鬼神為言也。盖河圖之數，奇偶相合，體也，故曰所以成變化而行鬼神。大衍之數，錯綜成卦，用也，故曰知變化之道。其知神之所為，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者，神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。

○愚案：神也者，妙萬物而為言。隂陽不測之謂神，能知易道變化之妙，則知神之所為。神之所為不測，固未易知也。能知變化之道，則神不外是矣。非天下之至神，其孰能與於此？

系辞上傳第十章：

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也。

集疏：

○《語録》問：以言者尚其辭，以言是取其言以明理斷事，如論語舉不恒其德，或承之羞之類否？曰：是以卜筮者尚其占，卜用龜亦使占否？曰：不用，只是文勢如此。

又曰：易有聖人之道四焉，今且以乾初九一爻明之，如潛龍勿用，辭也。陽至九而極，則變為隂，變也。潛龍，象也。勿用，占也。推之三百八十四爻，莫不皆然也。問：辭、占是一類，動器是一類，所以下文至精合辭占說，至變合變象說。曰：然。辭、占是一類者，曉得辭，方知得占。若與人說話，曉得他言語，方見得他胷中底藴。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭尚