[元]熊良輔撰《周易本義集成•卷三》彖上傳

周易本義集成卷三，元熊良輔撰

彖上傳

彖即文王所繫之辭。上者，經之上篇；傳者，孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者倣此。

第1卦-乾卦䷀彖傳

大哉乾元，萬物資始，乃統天。

此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德以發明之，而此一節首釋元義也。大哉，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬物之生皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統天。

集疏：

《語録》曰：萬物資始與資之深、資於事父之資，皆訓取字。又曰：乾者，萬物之始，對坤而言，天地之道也。元者，萬物之始，對亨利貞而言，四時之序也。

○蔡氏曰：天道流行，雖有元亨利貞之分，而其所以无間斷，實惟一元之運行，故曰統天。

○愚案：元亨利貞，文王之意只言大亨而利於貞正，而夫子析為四德，以見化育流行，上下昭著，莫非一元之氣運用而不已，所以發易道之淵深也。繫辭傳許多性命道德之說，皆本諸此。是則一元之氣包括宇宙，所謂其大无外，其小无内也。

雲行雨施，品物流形。

此釋乾之亨也。

集疏：

○誠齋楊氏曰：雲行雨施，氣之亨也。品物流形，形之亨也。

○愚案：此一元之氣運行發泄於天地之間，有流動充滿之意，於德為亨，於時為夏，物至此莫不亨通也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

始即元也，終謂貞也。不終則无始，不貞則无以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之元亨也。

集疏：

○安定胡氏曰：以定位言，謂之六位；以變化言，謂之六龍。

○《語録》曰：乾道終始，即四德也。六爻之位，各以時成，皆四德之流行。初九、九二之半，即所謂元；九二之半與九三，即所謂亨；九四與九五之半，即所謂利；九五之半與上九，即所謂貞。又曰：六龍只是六爻，龍只是譬喻。明此六爻之義，潛、見、躍、飛，以時而動，便是乘六龍，便是御天。

○愚案：不言始終，而言終始，貞下起元也。大明終始，六位時成，聖人所以明天道；時乘六龍以御天，聖人所以行天道也。六位以時而成，六龍以時而御，聖人之元亨，合乎天之道也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，隂陽會合冲和之氣也。各正者，得於有生之初；保合者，全於己生之後。此言乾道變化，无所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。

集疏：

《語録》曰：變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日立秋為變；到那全然天凉，没一些熱，是化。又曰：乾道變化，是發生之始；到各正性命，則小以成小，大以成大矣。又曰：各正性命，便是那乾道變化底，如天命之謂性。孟子道性善，是就人身上說，此是就天人相接處說。

○問保合太和。曰：天之生物，莫不各有箇軀殻，如人之有體，果實之有皮核。有箇軀殻保合以全之，則貞性常存，而生生不窮矣。

又曰：保合太和，天地人物皆然。天地便是大底萬物，萬物便是小㡳天地。

又曰：保合太和，是保合此生理。天地保合天地生物之理，萬物各自保合萬物之生理，不保合則无物矣。

○愚案：元亨屬陽，利貞屬隂。萬物生於陽而成於隂，則利者陽已變而化，隂物已生而向成之時也，故言乾道之變化。蓋乾道變化是乾之利處，各正性命、保合太和是乾之貞處。利，宜也。乾道變化，无所不宜也。貞，正而固也，故曰各正，而又曰保合。保合，固之義也。太和，元氣也。

首出庶物，萬國咸寧。

聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合太和也。此言聖人之利貞也。蓋嘗統而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也。實之既成，則其根蔕脫落，可復種而生矣，此四德之所以循環而无端也。然而四者之間，生氣流行而无間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位、行天道而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則並行而不悖也。他卦倣此。

集疏：

《語録》曰：首出庶物，須是聦明睿智，高出庶物之上，以君天下，方得萬國咸寧。又曰：首出庶物，不必在上方如此。如孔子出類拔萃，便是首出庶物；著書立言，澤及後世，便是萬國咸寧。

總論：

○程子曰：四德之元，猶五常之仁，偏言之則一事，專言之則包四者。

○《語録》曰：元亨利貞，理也。有這四段，氣也。有這四段，理便在氣中，兩箇不曾相離。所以伊川說：元者物之始，亨者物之長，利者物之遂，貞者物之成。這雖就氣上說，然理便在其中。

又曰：元者生意，在亨則生意之長，在利則生意之遂，在貞則生意之成。

又曰：四德之元，專言之則全體生生之理，故足以包四者；偏言之則生物之端倪而已，故止於一事。

又曰：氣无始无終，是從无處說起。元之前又是貞了，如子時是今日，子之前又是昨日之亥，无空缺時。

又曰：乾四德，元最重，其次貞亦重，以明始終之義。非元則无以始，非貞則无以終，非終則无以為始，不始則不能成終矣。

又曰：仁為四德之始，而智則能成始而成終，猶元為四德之長。然元不生於元而生於貞，蓋天地之化，不翕聚則不能發散。仁智交際之間，乃萬化之機轉，此理循環不窮，不貞則无以為元也。

又曰：元亨利貞，文王本意在乾、坤者，只與屯等卦一般。至孔子作彖傳、文言，始以乾、坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意若有不同，及自發明一理爾。今學者自當虚心玩味，各隨本文之意而體會之，其不同處自不妨。

第2卦-坤卦䷁彖傳

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始，順承天施地之道也。

集疏：

○程子曰：萬物資乾以始，資坤以生，父母之道也。

○《語録》曰：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時坤之所生，即乾之所始者。

○誠齋楊氏曰：乾之元物資以始，坤之元物資以生。坤之生物，豈自為之哉？順以承天而已。

坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

言亨也。德合无疆，謂配乾也。

集疏：

○程子曰：坤之德厚，持載萬物，合於乾之无疆者也。含，包容也。弘，寛裕也。光，昭明也。大，博厚也。有此四德，故能成天之功，品物咸得亨遂。

○蔡氏曰：含弘，坤之事也。光大，乾之事也。德合乎乾，故亦至於光大。

○泉峰龔氏曰：含弘，以坤之量言也。惟其含弘，故能容得乾許多生意在中間，而其發也光明盛大，而品物咸亨也。

牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。

言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，隂物，而馬又行地之物也。行地无疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

集疏：

○程子曰：取牝馬為象者，以其柔順而健行也。行地无疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動也剛，不害其為柔也。

○《語録》曰：乾之利貞，是陽中之隂。坤之元亨，是隂中之陽。又曰：君子攸行，本連下面，緣他趁押韻後，故說在此。這般㡳難十分理會。

○童溪王氏曰：乾為馬，以其健於行也。若乾行而坤止，則无以成其化育之功。故坤亦取諸馬，而又取諸牝者，非牝則不順，非馬則不能往應乎乾。

○泉峰龔氏曰：坤先迷後得，而亦有元亨者，坤之元亨，承乾而已。故曰：至哉坤元，乃順承天。

又曰：德合无疆，品物咸亨。坤之利貞，乃坤之德，故曰：牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。此亦先迷後得之意。坤不足於元亨，其所以能承乾之元亨，以為元亨者，以其柔順利貞也。

○愚案：龍以象乾，馬以象坤。龍行天之物也，馬行地之物也。柔順利貞，坤則以柔順為正道也。君子攸行，合聯下文先迷之上，不必以趁韻為拘可也。當時夫子只是從頭說下來。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

陽大隂小，陽得兼隂，隂不得兼陽，故坤之德常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。

集疏：

《語録》曰：東北非隂位，隂柔至此，既喪其朋，自立脚不得，必須歸本位，故終有慶。言終有慶，則有慶不在今矣。

○泉峰龔氏曰：文王卦位，坤與兌、離、巽居西南，皆隂卦也。乾與坎、震、艮居東北，皆陽卦也。故坤居西南為得朋，居東北為喪朋也。

○萬氏曰：陽先隂後，陽倡隂隨，則後而隨者，隂之道也。故先而迷者，以其失隂之道。惟順陽之後，乃得常道，即順承天之意也。

安貞之吉，應地无疆。

安而且貞，地之德也。

集疏：

○丘氏曰：彖傳三无疆字，其指各異。德合无疆，乾之无疆也。行地无疆，坤之无疆也。應地无疆，君子之无疆也。无疆，天德也。惟地能合天之无疆，則地亦无疆。君子能法地之无疆，則君子亦无疆。然則君子法地，地法天，皆不出於一天德之无疆而已。

第3卦-屯卦䷂彖傳

屯，剛柔始交而難生。

以二體釋卦名義。始交謂震，難生謂坎。

集疏：

○楊氏曰：震一索而得男，剛柔始交也。坎在前，難生也。

動乎險中，大亨貞。

以二體之德釋卦辭。動，震之為也。險，坎之地也。自此以下釋元亨利貞，乃用文王本意。

集疏：

○楊氏曰：動乎險中則亨，動有亨之道也。蓋險非可止之道，止則終於險矣，故動乃亨也。

○潘氏曰：君子之處困、處屯、處蹇，凡居患難，全在守正。亨與不亨，命也。小人所守不固，枉道以求苟免。固有幸而免，亦有卒於免，皆非君子之所貴也。

○《語録》問：自此以下釋元亨利貞，乃用文王本意，何也？曰：文王本意說元亨利貞，只是說乾道大通而至正，故筮得之者，其占當得大通而利於貞固。至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作易便作四德說，則非也。如屯卦所謂元亨利貞者，以其能動則可以亨，而在險則宜守貞，故筮得之者，其占為大亨而利於正，初非謂德也。

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

以二體之象釋卦辭。需，震象。兩，坎象。天造，猶言天運。草，雜亂。昧，冥晦也。隂陽交而雷雨作，雜亂冥晦，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

集疏：

《語録》曰：雷雨之動滿盈，亦是那鬱塞㡳意思。

又曰：天造草昧，宜建侯而不寧，說當此擾攘之時，不可无君，故須立君。不可道建侯便了，須更自以為不安寧方可。

總論：

○丘氏曰：彖傳大率於章首先釋卦名義，次釋卦辭，又次釋卦義。有未盡者，從而推廣之，此彖傳之定例也。其辭則雜取其體，卦象、卦德、卦變互發明之。卦體以兩體及六爻之義言，如剛柔始交而難生是也。卦象以雷風山澤水火言，如雷雨之動滿盈是也。卦德以健順明險動入止說言，如動乎險中是也。卦變以剛柔往來上下言，如柔來而文剛之類是也。

第4卦-蒙卦䷃彖傳

蒙，山下有險，險而止，蒙。

以卦象、卦德釋卦名，有兩義。

集疏：

○程子曰：山下有險，内險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昬蒙之義。

○《語録》曰：山下有險是卦象，險而止是卦德。蒙有二義，險而止，險在内，止在外，自家這裏先自不安稳了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若見險而能止，則為蹇，却是險在外，自家這裏見去不得，所以不去，故曰知矣哉。

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆筮者二三，則問者固瀆，而告者亦凟矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋利貞之義也。

集疏：

○程子曰：二以剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非是二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必无信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道，不如是不足與有為也。

又曰：未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發然後禁，則扞格而難勝，養正於蒙，學之至善也。

○《語録》曰：蒙昧之時，先自養敎正當了，到開發時，便有作聖之功。居蒙昧之中，已自不正，他日何由會有聖功？

○愚案：當童蒙之時，而能養之以正，則作聖之功，實自兹始。諺云：敎兒嬰孩，敎婦初來。

第5卦-需卦䷄彖傳

需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

此以卦德釋卦名義。

集疏：

○程子曰：以乾之剛健而能需待而不輕動，故不陷於險。剛健之人，其動必躁，乃能需待而動處，需之至善者也。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

以卦體及兩象釋卦辭。

集疏：

○京口先生曰：始於知險而待時，中於出險而得位，終於濟險而有功，則需之義畢矣。

○《語録》曰：以正中，以中正也。只是一般，只是要協韻。

第6卦-讼卦䷅彖傳

訟，上剛下險，險而健，訟。

以卦德釋卦名義。

集疏：

○程子曰：需之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健之資，内險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。

○毛氏曰：上剛下險，以彼此言之。險而健，以一人言之。

訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

以卦變、卦體、卦象釋卦辭。

集疏：

臨川王氏曰：彖者，言乎才者也。有孚，窒惕，中吉，言九二之才也。利見大人，言九五之才也。不利涉大川，言一卦之才也。

○丘氏曰：剛來而得中，易中言卦變始於此。剛自上反下為來，柔自下而外上為往、為進。卦中言上下往來者，多三陽三隂之變，謂上下二體之變也。有四陽二隂、四隂二陽之卦，亦剛柔往來者，謂上下一爻之變也。

○泉峰龔氏曰：剛來而得中，訟自遯變也。

第7卦-师卦䷆彖傳

師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。

此以卦體釋師貞之義，以謂能左右之也。一陽在下之中，而五隂皆為所以也。能以衆正，則王者之師矣。

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

又以卦體、卦德釋丈人吉无咎之義。剛中，謂九二。應，謂六五應之。行險，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不无害於天下。然以其有是才德，是以民悦而從之也。

集疏：

○司馬氏曰：治衆不以剛，則慢而不振。用剛而不中，則暴而不親。无應於君，則身危而功不成。所施不順，則衆應而民不從。四者非所以吉而无咎也。吉而无咎，則惟剛中而應，行險而順者乎。毒之者，所以安之也。

第8卦-比卦䷇彖傳

比，吉也。

此三字疑衍文。

集疏：

案：只也字衍文。

比，輔也，下順從也。

此以卦體釋卦名義。

集疏：

《語録》曰：比，輔也。解，比字，下順從也。解，吉也。

原筮：元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

亦以卦體釋卦辭。剛中謂五，上下謂五隂。

集疏：

○南軒張氏曰：陽為夫，隂為婦，隂柔之人，豈可捨剛而孤立，是以有无首之凶也。

通論：

○丘氏曰：蒙内卦坎為初筮，彖釋之以剛中，謂九二。比外卦坎為原筮，原，再也，彖釋之以剛中，謂九五。

第9卦-小畜䷈彖傳

小畜：柔得位而上下應之，曰小畜。

以卦體釋卦名義。柔得位指六居四，上下謂五陽。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

以卦德、卦體而言，陽猶可亨也。

集疏：

項氏曰：柔得位而上下應之，是統論六爻。五陽一隂也，健而巽，是以兩卦言之。剛中而志行，又以九二、九五兩爻言之。彖之義无所不備，不可以一說通也。

密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

尚往，言畜之未極，共氣猶上進也。

集疏：

《語録》曰：以隂畜陽，三陽上往而隂畜不住，所以不雨。正如飯甑漏氣，則无水滴下也。

○徐氏曰：四得位而不能大有所畜者，以柔故也。剛中，以二五言。志行，謂陽之志可以行也。亦釋亨義。尚往，陽也，言陽外而隂不能固止之也。施未行，隂也，言隂未能畜陽，降而成雨也。言未行者，非終不行也。

第10卦-履卦䷉彖傳

履，柔履剛也。

以二體釋卦名義。

說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

以卦德釋彖辭。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

又以卦體明之，指九五也。

集疏：

○泉峰龔氏曰：此夫子推廣彖辭之所未及，而以履之大者言之也。履之大者，莫大於履帝位。剛中而正，則履帝位而不疚，不疚則光明矣。光明，陽德也。皆主五而言。

第11卦-泰卦䷊彖傳

泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。

集疏：

《語録》曰：隂陽各有一半，聖人於泰、否，只為陽說道理。又曰：易之隂陽，以天地自然之氣論之，則不可相无；以君子小人之象言之，則聖人之意，未嘗不欲天下之盡為君子而无小人也。又曰：聖人作易，以立人極，其義以君子為主，故為君子謀而不為小人謀，觀泰、否、剥、復名卦之意可見。又曰：天地之化，不越乎一隂一陽兩端而已，其性雖未嘗一日不相反，然亦不可一日而相无也。聖人作易，常以陽為君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；隂為小人，排擯抑黜，惟恐其不衰。何哉？蓋陽之德剛，隂之德柔；剛者常公，柔者常私；剛者常明，而柔者常闇；剛者未嘗不正，柔者未嘗不邪；剛者未嘗不大，柔者未嘗不小。公明正大之人用於世，則天下蒙其福。私闇邪僻之人得其志，則天下受其禍。此理之必然也。

○項氏曰：泰否之彖皆具三義。第一段曰：天地交而萬物通，上下交而其志同。此以重卦上下為義，於隂陽二義无所抑揚，但貴其交而已。第二段曰：内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人。此以卦體内外為義，雖在外在内，各得其所，要是重内輕外，則已於隂陽有所抑揚矣。第三段曰：君子道長，小人道消。此以六爻消長為義，乾陽長，坤隂消，所以為泰。至此則全是好陽而惡隂，以陽長隂消為福，則不止抑揚而已。否彖則依此推之。

○丘氏曰：泰，小往大來，吉亨者，先舉卦辭而釋之，惟泰否二彖為然。天地之形不可交，而以氣交，氣交而物通者，天地之泰也。上下之分不可交，而以心交，心交而志同者，人之泰也。以内外釋往來之義，以隂陽健順、君子小人釋小大之義。

第12卦-否卦䷋彖傳

否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。内隂而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。

集疏：

○程子曰：天地之氣不交，則萬物无生成之理。上下之義不交，則天下无邦國之道。建邦國，所以為治也。上施政以治民，民戴君而從命，上下相交，所以治安。今上下不交，則天下無邦國之道也。

○吴氏曰：易六十四卦，獨乾坤泰否四卦言隂陽，何也？曰：乾坤，隂陽也。諸卦或得乾而不得坤，或得坤而不得乾，惟泰否二卦，内外皆得乾坤之全體，故亦以隂陽言也。

○丘氏曰：天下无邦，非真无邦也，特上下不交，君臣隔絶，則國非其國，有邦如无邦爾。

第13卦-同人䷌彖傳

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

以卦體釋卦名義。柔謂六二，乾謂九五。

同人曰

衍文。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉。

集疏：

○程子曰：天下之志萬殊，理則一也。君子明理，故能通天下之志。聖人視億兆之心猶一心者，通於理而已。文明則能燭理，故能明大同之義。剛健則能克己，故能盡大同之道。

○《語録》曰：乾，行也。言須是這般剛健之人，方做得這般事。若是柔弱者，如何會出去外面同人，又去涉險。

○童溪王氏曰：君子所以通天下之志者，君子之正也。彼天下之人，其所惡欲趨舍之志，雖曰不同，而吾以君子之正一以貫之，則亦无不同者矣。

○蔡氏曰：先得我心之所同，故能通天下之志，所謂君子正也。

第14卦-大有䷍彖傳

大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。

以卦體釋卦名義。柔謂六五，上下謂五陽。

集疏：

○楊氏曰：柔得尊位大中，以虚受之，能有其大也。

○誠齋楊氏曰：同人、大有，一柔五剛均也。柔在下者，曰柔得位得中，而應乎乾，曰同人，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰柔得尊位大中，而上下應之，曰大有，我有其大之辭也。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。

集疏：

《語録》曰：文是文章，明是明著。易中多言文明是二字。

○丘氏曰：五以柔而應二之剛，是應乎天也。順時而行，是以大亨也。

第15卦-谦卦䷎彖傳

謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。

言謙之必亨。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光。其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。

集疏：

○程子曰：謙者，人之至德，故聖人詳言之，所以戒盈而勸謙也。

○蔡氏曰：下濟而光明，艮也。卑而上行，坤也。虧盈益謙，以日月隂陽言。變盈流謙，以山谷川澤言。害盈福謙，以災祥禍福言。惡盈好謙，以予奪進退言。

○徐氏曰：貞，天道下濟而光明，下六句是釋謙亨之理。謙尊而光，下二句是釋君子有終之義。謙尊而光，即天道下濟而光明。卑而不可踰，即地道卑而上行。上以天地之道言，下以人道言也。

○丘氏曰：凡卦以一陽為主者，彖傳皆以剛言。復曰剛反，豫曰剛應，師、比曰剛中，剥曰變剛。謙主九三，而彖不言剛者，謙无用於剛也。用剛則不能謙矣。三有剛而不用，此其所以為謙也。然有剛不用，固所以為謙。若柔復用柔，則反為謙之過，而又不服矣。故五侵伐而上行，師又以剛用柔，而救其謙之失也。

○新安胡氏曰：下濟與卑，釋謙義。光明上行，釋亨義。艮一陽居上卦之下，天道下濟而光明也。坤三隂居下卦之上，地道卑而上行也。

第16卦-豫卦䷏彖傳

豫，剛應而志行。順以動，豫。

以卦體、卦德釋卦名義。

集疏：

○程子曰：剛應謂四，為羣隂所應也。志行謂陽，志得行也。

○童溪王氏曰：順以動，順天理而動者也。順理而動，所以順人心也。其在人也，又烏有不豫者乎？

豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？

以卦德釋卦辭。

集疏：

○程子曰：天地之道，萬物之理，惟至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。

天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

極言之而贊其大也。

集疏：

《語録》曰：刑罰不清，民不服。只為舉動不順了，致得民不服，便是徒配了他，亦不服。豫之時義，言豫時㡳道理。

第17卦-随卦䷐彖傳

隨，剛來而下柔，動而說隨。

以卦變、卦德釋卦名義。

集疏：

《語録》曰：凡卦皆從内說出去，我動彼說，此之謂隨。若說說而動，却是自家說他後動，不成隨了。

○蔡氏曰：剛來而下柔，初也。乾上爻下交坤而為震也。

○泉峰龔氏曰：剛來而下柔，隨自否變也。

大亨貞无咎，而天下隨時。

王肅本時作之，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

隨時之義大矣哉。

王肅本時字在之字下，今當從之。

集疏：

○丘氏曰：隨一卦具數義，卦以物隨為義，爻以隨物為義，彖以隨物而動為義，象以隨物而息為義，其義不同，而隨則一也。

第18卦-蛊卦䷑彖傳

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

以卦體、卦變、卦德釋卦名義。蓋如此，則積弊而至於蠱矣。

集疏：

《語録》曰：剛上而柔下，巽而止，蠱。此是言致蠱之由，非治蠱之道。又曰：大凡看易，先看成卦之義。險而健則成訟，巽而止則成蠱。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蠱壞也。巽而止，只是巽順便止了，更无所施為，如何治蠱？

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

釋卦辭治蠱，至於元亨，則亂而復治之象也。亂之終，治之始，天運然也。

集疏：

○《語録》問：蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會元亨？曰：亂極必治，天道循環，自是如此。如五胡雲擾，以至於隋，必有唐太宗者出。又如五季，必生太祖皇帝。若不如此，便无天道了。所以彖傳云：蠱，元亨而天下治也。

○泉峰龔氏曰：蠱卦辭言先甲後甲，巽爻辭言先庚後庚，二事相為表裏，合而觀之可也。蓋蠱由泰而變，事之壞者也。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故蠱彖傳以先甲後甲為終則有始也。蠱六五變而為巽，事始於蠱，申之以巽，久必有弊，不可以不更。庚者事之變，故巽爻辭以先庚後庚為无初有終也。夫事之壞，至蠱而新之，是謂終則有始。事之弊，至巽而革之，是謂无初有終。終則有始，主甲而言，如創業之君，新一代之法度也。无初有終，主庚而言，如中興之主，革前朝之弊事也。甲庚以十干言之，甲乙丙丁屬陽，是前一截。庚辛壬癸屬隂，是後一截。戊己屬土，居中，過中則當變。庚，過乎中者也。故甲為事之始，庚為事之變。庚者，更其弊而已，非如甲之創始也。蠱由泰變，主全卦言，故於卦辭言甲。巽由蠱變，主九五言，故於爻辭言庚。

第19卦-临卦䷒彖傳

臨，剛浸而長。

以卦體釋卦名。

集疏：

徐氏曰：浸，漸也。隂符經曰：天地之道浸。亦用此義。言一氣不頓進，一形不頓虧，二陽長於下而漸進也。

○丘氏曰：浸有向盛之意。夫復、姤一隂一陽，其氣甚微，泰、否三隂三陽，勢已均等，皆不可言浸。惟臨、遯乃隂陽方盛之時，故以浸言之。

說而順，剛中而應。

又以卦德、卦體言卦之善。

大亨以正，天之道也。

當剛長之時，又有此善，故其占如此也。

至于八月有凶，消不久也。

言雖天運之當然，然君子宜知所戒。

集疏：

《語録》曰：剛浸而長以下三句解臨字。大亨以正，便是天之道也。解元亨字，須用說。八月有凶者，蓋要反那二陽說。

○徐氏曰：隂陽消長，若循環然。彖、易，聖人深言消長之機，其來甚速，思患豫防，君子所宜深戒也。

○泉峰龔氏曰：臨二陽長，歷三、四、五、上及初、二、三、四，凡八爻為觀，而二陽消，是為至于八月有凶也。

○愚案：八月之說，蓋自臨初爻數至上，遯初爻數至二，為八月。此以臨、遯隂陽消長而言，如泰、否之辭，故臨曰消不久，而遯曰浸而長也。至觀則聖人取義又别，不以消長言也。

第20卦-观卦䷓彖傳

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

以卦體、卦德釋卦名義。

集疏：

○潘氏曰：觀，如樓觀之觀，高大而壯觀也。

○徐氏曰：大，剛也；中正，五也。大觀在上，以位言；順巽中正，以德言。有位无德，不足以觀天下；有德无位，亦不足以觀天下。

觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

釋卦辭。

集疏：

《語録》曰：盥本為薦而不薦，是欲畜其誠意以觀示民。有孚顒若，便是那下觀而化。

○丘氏曰：盥而不薦，則誠意未散；既薦，誠意散矣。顒若，卬首仰望貌。盥而不薦者，上之觀下；有孚顒若，下之觀上也。

○愚案：大觀及中正以觀之，觀去聲，卦名觀字合平聲，所以六爻皆平聲也。盥而不薦，有孚顒若，正下觀上之辭。言方盥而未薦，其誠意顒然可邱也，豈以此觀示於人哉？其為平聲也无疑矣。

觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設敎而天下服矣。

極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也；神道設敎，聖人之所以為觀也。

集疏：

《語録》曰：聖人以神道設敎，是聖人不犯手做㡳事，即盥而不薦之意。

第21卦-噬嗑䷔彖傳

頤中有物曰噬嗑。

以卦體釋卦名義。

集疏：

○童溪王氏曰：易之立卦，其命象各有所指，如鼎、井、大過、棟橈、小過、飛鳥，遠取諸物也。如艮之背、頤之頤，噬嗑、頤中有物，近取諸身也。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

又以卦名、卦體、卦德二象、卦變釋卦辭。

集疏：

○程子曰：明與威並行，用獄之道也。六五以柔居中，為用獄之主。以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為利用獄，以剛居柔為利否。曰：剛柔，質也。居，用也。用柔非治獄之宜也。

○徐氏曰：剛柔分，未噬之象。動而明，方噬之象。雷電合而章，已噬之象。猶噬物然，噬則頤分，嗑則頤合。此三句解噬嗑而亨義。

○新安胡氏曰：下體本坤，上體本乾。柔得中而上行，初柔上行而得中也。噬嗑剛柔分而柔得中，節剛柔分而剛得中，故於兩卦發其義。

第22卦-贲卦䷕彖傳

賁，亨，

亨字疑衍。

柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。

以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰天文。先儒說天文上當有剛柔交錯四字，理或然也。

集疏：

蔡氏曰：柔來而文剛，二也。坤下交乾而為離也。分剛上而文柔，上也。乾上交坤而為艮也。剛柔往來，自然之文，故曰天文。

○泉峰龔氏曰：下卦乾體得柔來，文之則剛者亨矣。上卦坤體得剛上，文之則小利有攸往也。

文明以止，人文也。

又以卦德言之，止謂各得其分。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。

極言賁道之大也。

集疏：

項氏曰：剛上柔下謂之天文，以二爻卦變言也，故曰以察時變。文明以止謂之人文，以離、艮成卦言也，故曰以化成天下。

第23卦-剥卦䷖彖傳

剥，剥也，柔變剛也。

以卦體釋卦名義，言柔進于陽，變剛為柔也。

集疏：

○丘氏曰：自一柔變剛而為姤，再變遯，三變否，四變觀，五變剥，更進則盡變而為坤矣。聖人於姤言柔遇剛者，姤相邂逅之謂也。於此言柔變剛，則盡反其所為。君子悉為小人，天下之事有不忍言者矣。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。

以卦體、卦德釋卦辭。

集疏：

○程子曰：君子當剥之時，知不可有所往，順時而止，存心消息盈虚之理，而能順之，乃合乎天行也。理有消息盈虚，順之則吉，逆之則凶。君子隨時敦尚，所以事天也。

○徐氏曰：剥彖曰：君子尚消息盈虚，天行也。復彖亦曰：反復其道，七日來復，天行也。言天行者，蓋物極則反，類窮則變，乃天道之循環也。

第24卦-复卦䷗彖傳

復，亨，剛反。

剛反則亨。

動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。

以卦德而言。

集疏：

《語録》問：剛反當作一句？曰：然。此二字是解復亨，動而以順行是解出入无疾以下。

○潘氏曰：剥以順而止，復以順而行。君子處道消道長之時，无往而不以順也。

反復其道，七日來復，天行也。

隂陽消息，天運然也。

集疏：

《語録》曰：大扺都則是一箇陽氣，只是有消長。上面陽消一分，下面隂長一分。又不是别討箇隂來，只是陽消處便是隂。故陽來謂之復，復是本來物事。隂來謂之姤，姤是偶然相遇。

又曰：消息之道，自然如此，故曰天行。處隂之極，亂者復治，往者復還，凶者復吉，危者復安，天地自然之運也。

○項氏曰：反復音覆。復與剥相反，剥卦覆而成復，故曰反復其道。

又曰：動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎，此人事之當然也。反復其道，七日來復，天行也，此天理之必然也。在天則有必復之理，在人則顧所處如何也。

利有攸往，剛長也。

以卦體而言，既生則漸長矣。

復其見天地之心乎。

積隂之下，一陽復生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復。可見在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。程子論之詳矣，而邵子詩亦曰：冬至子之半，天心无改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問庖犧。至哉言也，學者宜盡心焉。

集疏：

○程子曰：一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？

○《語録》問：天地生物之心未嘗須臾停，然當氣候肅殺、草木搖落之時，此心何以見？曰：天地此心常在，只是人看不見，故必剥復而後始可見。又曰：要說得見字親切，蓋此時天地之間无物可見天地之心，只一陽初生，淨淨潔潔，見得天地之心在此。若是三陽發生萬物之候，則天地之心盡在萬物，不能見得如此端的。又曰：十月陽氣收歛，一時關防得盡，天地生物之心固未嘗息，但无端倪可見，惟一陽初動，乃始可見端緒也。

○李氏曰：窮冬積隂之時，幾於无生意矣，而陽氣已動於窮泉之下，猶之人也。方其物欲之深，幾於无天理矣，而性善之端要不可泯，就其發處而觀之，則天地之心見矣。

○愚案：冬至復管飛灰，是一陽方動處，萬物雖未生，而觀之梅上，生意藹然。於斯時也，豈不可見天地之心乎？以見天地生物之心未嘗息也。

第25卦-无妄䷘彖傳

无妄，剛自外來而為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

以卦變、卦德、卦體言卦之善如此，故其占當獲大亨而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲往何哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。

集疏：

○郭氏曰：剛自外來而為主於内，論卦之所以成主於震也。動而健，動以天也。大亨以正，无妄之道也。无妄之道，天也。止於无妄而不往，明天道常存。不止於无妄而有攸往者，是以人而滅天者也。以人滅天，此天命所以不佑。天非有心來不佑也，其道不與天合，天何由而助之乎？

○愚案：動以天為无妄，動之得其正也。動之不得其正，則不可有所往也。是不合於天理，而動不以天也。

第26卦-大畜䷙彖傳

大畜，剛健，篤實，輝光，日新其德。

以卦德釋卦名義。

集疏：

《語録》曰：艮止便能篤實，篤實便有輝光。

○泉峰龔氏曰：剛健，乾也；篤實，艮也。輝光者，篤實之所發；日新者，剛健之所為。剛健而篤實，日新而輝光，則其德之畜也大矣。

剛上而尚賢，能止健，大正也。

以卦變、卦體釋卦辭。

集疏：

《語録》曰：能止健，不說健而止，見得是艮來止乾，是以艮之止止乾之健。

○泉峰龔氏曰：大畜由大壯而變，九四一爻往居於上，以五、上二爻言，則為君能尚賢；以乾、艮二體言，則為能止健。惟其剛上而尚賢，所以能止健，皆正之道也。

不家食，吉，養賢也。

亦取尚賢之象。

集疏：

鄭氏曰：畜有三義，曰：畜，聚也；畜，止也；畜，養也。剛健，篤實，輝光，日新其德，畜聚之大者。乾至健而艮能止之，畜止之大者。養賢而不家食，畜養之大者。畜之大者，莫大於畜德。畜乾畜賢，此其所以為大畜也。

○新安胡氏曰：艮剛畜乾，有養賢之象。尚賢以上九一陽言，養賢以乾三陽言。

利涉大川，應乎天也。

亦以卦體而言。

集疏：

○程子曰：六五應乎乾，乃大畜之君應天而行，所行能應乎天，无艱險之不可濟，況其他乎？

第27卦-颐卦䷚彖傳

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。

釋卦辭。

集疏：

○泉峰龔氏曰：觀其所養，是泛言觀其所養之道如何。觀其自養，是言所養之道在於自養也。二句是解頤。觀頤自求口實，不是對說。下文始言養人之事，蓋必先自養而後有以養人，未有不能自養而能養人者也。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

極言養道而贊之。

集疏：

愚案：觀其所養，是言觀其所以養人者如何，必正則吉也。觀其自養，是言觀其所以自養者如何，亦必得正則吉也。觀頤，養人也。自求口實，自養也。天下之理，固有能盡養人之道者，亦有自養者，亦有待人而養者。萬物待天地而後養，萬民待聖人而後養。若天地聖人能盡養物養人之道者，其為頤養之道大矣。

第28卦-大过䷛彖傳

大過，大者過也。

以卦體釋卦名義。

棟橈，本末弱也。

復以卦體釋卦辭。本謂初，末謂上，弱謂隂柔。

剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。

又以卦體、卦德釋卦辭。

集疏：

《語録》曰：棟橈，以本末弱言。卦體自不好了，却因剛過而中，巽而說行如此，所以利有攸往，乃亨也。

○徐氏曰：剛過而中，以二五言。巽而說行，以二德言。處大過之時，用剛而得中，内巽而外說，則雖過而不過矣。以是而往，宜其亨也。

○愚案：初應四為本，上應三為末，本末俱弱，而或隆或橈者，九三上重下輕，九四上輕下重，故不同也。

大過之時大矣哉。

大過之時非有大過人之材，不能濟也，故歎其大。

集疏：

徐氏曰：時字當玩，自是時節當如此。適其時，當其可，雖曰大過，而不悖於道。所謂剛過而中，巽而說行者，如堯、舜禪授而謳歌獄訟之皆歸，湯、武放伐而徯后迎師之恐後，所以能成大功也。苟非其時，則堯、舜傳子而不傳賢矣，湯、武守臣節而不革夏、殷矣。時當其可，聖人所以當天運，立大事，成大業也。否則大亂之道，而謂利且亨，可乎？

第29卦-坎卦䷜彖傳

習坎，重險也。

釋卦名義。

水流而不盈，行險而不失其信。

以卦象釋有孚之義，言内實而行有常也。

集疏：

○潘氏曰：水盈科而後進，方流入坎中，不盈而未能進，所以為坎也。

○《語録》曰：水流不盈，纔一坎滿，便流出去，行險不失其信。是說決定如此。

○丘氏曰：坎為水，流水也。兌為澤，止水也。兌隂卦，以隂為水，隂靜故止。坎陽卦，以陽為水，陽動故流。

○泉峰龔氏曰：坎以一陽居二隂之中，有水在坎中之象。水在坎中，不能盈也，盈則出乎坎矣。故彖傳與九五皆有不盈之說。

○愚案：兌為澤，是塞坎下流，故止而為澤。坎為水，乃是横放水字。水流不盈，以長江大河言之。逝者如斯，來者未己，曷嘗盈哉？所謂天下之至信，惟水而已。行險而不失其信者也。

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。

以剛在中，心亨之象。如是而往，必有功也。

集疏：

蔡氏曰：水流而不盈，坎體陷也。行險而不失其信，有孚也。往有功，動則出坎也。

天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

極言之而贊其大也。

集疏：

○丘氏曰：坎之爲卦，四隂陷二陽，四隂坎也，二陽坎中之水也。君子觀二陽中實之象，為有孚維心亨，所以處險也。觀四隂險陷之象，設險固守，所以用險也。自往有功以上，專以水言，明處險之道也。自天險不可升以下，專以險言，明用險之方也。

第30卦-离卦䷝彖傳

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。

釋卦名義。

集疏：

○程子曰：上下皆離，重明也。二五皆處中正，麗乎正也。君臣皆有明德而處中正，可以化天下，成文明之俗也。

○《語録》曰：重明是二五君臣重明之義，與大象說繼世重明之義不同。

○丘氏曰：五為天位，故離上有日月麗乎天之象，此以氣麗氣也。二居地位，故離下有百穀草木麗乎土之象，此以形麗形也。

○愚案：麗為附麗之義，則卦名離字亦當去聲，非離别之離也。

柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

以卦體釋卦辭。

集疏：

○程子曰：二五以柔順利於中正，所以能亨。人能養其至順以麗，則吉，故曰畜牝牛吉也。

○《語録》曰：六二中正，六五中而不正，本言麗乎正、麗乎中正，次第說六二分數多。六五雖柔麗乎中，而不得其正，特借中字包正字爾。

○項氏曰：牝柔而牛順，皆坤象也。坤之二五麗乎，乾之二五麗乎中正也。五麗乎中，二麗乎中正，如人能附順乎大中至正之道，則其行无所不通，故曰柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。加是以二字，以明柔附本非令德，以能附麗乎中正，是以吉也。

周易本義集成卷三