【周易十翼】系辞•下传－[清]晏斯盛撰《易翼說•卷二》

[欽定四庫全書*易翼說卷二

湖北巡撫晏斯盛撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑，八卦也。天、地、雷、風、水、火、山、澤，象也。六十四卦，重也。兼三而兩六位，時成爻也。此全經卦象、爻象之體段也。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命【孟喜作明】之，動在其中矣。

七九剛，六八柔，彼此迭乘，即隂陽之變。繫辭所以明變化之理，爻變為動而事應之。

吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

吉凶悔吝，辭也，必動而後見，所謂繫辭而動在其中也。剛柔變通之體，故曰立本；變通剛柔之用，故曰趣時。所謂剛柔相推而變在其中，此全經卦爻之運用。

吉凶者，貞勝【姚信作稱】者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

明吉凶悔吝之生乎動，而舉天地日月以例之，見爻象之動，卦象之體也。不言悔吝，省文也。貞，常也。勝，如勝負之勝。爻變之中，非剛勝柔，則柔勝剛。故吉凶無兩可之理，以天下之動一理也。如天地之垂象，日月之著明，皆常理也。

夫乾確【說文作寉】，然示人（句）易矣（句）。夫坤隤【孟喜作退，陸績、姚信作妥】，然示人（句）簡矣。

申天地之貞觀，不言日月，省文也，示觀也。確然者不貳故易，隤然者不煩故簡，此天地之常理也。卦象此理，則爻象亦此理，下文遂總言之。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻即卦象之爻，故兼言之。

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻動即象動，小象亦大象：之分見。以變為動，因動繫辭。張子曰：因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰爻象動乎内，吉凶見乎外。隨爻象之變以通其利，故功業見也。聖人之情，存乎教人而已。

吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆于易而著見。

天地之大德曰生，聖人之大寶【孟喜作保】曰位。何以守位，曰仁【仁，陸德明作人，呂氏本亦作人】。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

承上文聖人之情見乎辭而言，以起下生人之道，理財、正辭、禁非之義。聖人崇高富貴，吉凶與民同患，聰明睿知，神武而不殺，即天地生生之德也。審于吉凶貞勝之理，使舍非取是而趨吉避凶，則義也。正所以行其生生之德，生生之德即仁。中間仁字仍古本作人，正與生意貫。

古者包犧【包本宓字，讀作庖，古作包犧。孟、京作伏戲，云：服戲化也。馬融作虙羲】。氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀【漢書作察】法于地。觀【漢書作睹】鳥獸之文，與地之宜【乾鑿度引孔子曰：觀萬物之宜。王昭素謂與地之宜多作與天地之宜，然司馬貞史記補引此無天字】。近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

自包犧以下皆聖人，有生生之德，大寶之位。而義以生人者，象天法地，如健順高卑，日月風雷，水火山澤；鳥獸之文，如乾馬坤牛，巽雞離雉；地宜，如乾之木果，震稼之反生，坎木之堅多；心近取諸身，如乾首坤腹，坎耳離目；遠取諸物，如乾圜坤布，震之玄黄，巽之繩直，皆是。雖未有辭，而乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑八象，無所不該。通德八卦，形上之藴；類情八卦，爻象之變。此生生之大者。

作結繩而為網【石經作罔】罟以佃【古作田】。

以漁【古作】蓋取諸離。離，麗也。中虚，網罟似之。網以佃，罟以漁，佃漁可以養生財之屬也。取諸云者，言有此象，非因物作卦，亦非因卦造物。

包犧氏沒，神農【虞作農】氏作斵木為耜揉【食貨志作煣】。木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

益象震動巽入，二體皆木，耒耨似之。養生之大者，財之屬。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

噬嗑之象，離明震動，日中營為似之，謀生之事，財之屬。

神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通【古一本無此三字】。通則久。是以自天祐【祐，古作佑】。之吉，无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

乾坤易簡，可久可大，黄帝、堯、舜之治似之。通鑒前編曰：帝作冕，垂旒充纊，為玄衣黄裳。世紀曰：帝堯黄收純衣。書帝曰：日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻絺繡，以五彩彰施于五色。作服垂衣裳者，文治之象。授時畫野，作樂制服，自黄帝始，至堯、舜而大備。窮變通久，立教之事，前後多言養，此專言教，教之生人尤大，故獨詳。

王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也。及黄帝、堯、舜之世，民用日滋，若復守其樸畧，則非變而通之之道。故黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民由之而不倦；神其化，使民宜之而不知。凡此者，非聖人之喜新也，窮則變，變則通，通則久，易之道然也。

刳【陸德明作桍，】木為舟。剡【陸作掞，】木為楫【鄭玄作檝】。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

渙彖傳曰：乘木有功。大象：曰：風行水上，正舟楫利濟之意。亦生人之一財之屬。

服【說文作 】牛乘馬，引重致遠，以利天下【一本無此四字】。蓋取諸隨，隨以陽隨隂，以馴而致，服牛乘馬似之，亦養生所需財之屬。

重門擊柝【說文作 】。以待暴【鄭玄作 ，干寶作暴。古文】客，蓋取諸豫。豫，坤順固於内，而震警動於外。關門夜禁似之，衛生之道；禁非之一，守財之事。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。小過震木動於上，而艮石承於下，臼杵之利似之，養生之一財之屬。

弦木為弧，剡木為矢， 矢之利，以威天下，蓋取諸暌。暌離兵戈而兑附決，又武事以暌而後用，故弧矢似之。亦衛生之道，禁非之一，守財之屬。

上古穴居而野處，後世【說文作代】。聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

大壯，上震下乾，剛大而正，棟宇之壯似之，養生之一財之屬。

古之葬者，厚衣之以薪。葬【漢書作藏】之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

大過，澤中有木，四陽居隂之中，過於厚者，送死宜之，亦生人之道。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治【白虎通作理】，萬民以察，蓋取諸夬。

夬，兑說於外，乾健於内，主於決斷。彖曰：揚於王庭。書契之治，察有之；生人之道，禁非之一。

是故易者，象也。象也者，像【孟、京、虞、董、姚俱作象】也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

上文皆因象有取，而爻之變與天下之動在其中，言此以結十二卦之意，而應篇首爻象二字之義。材者卦之質，吉凶悔吝者爻之效。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民【仲長統傳引民作臣，】，君子之道也。隂二君而一民，小人之道也。

申明彖者材也之意，應篇首八卦成列卦字。震坎艮陽卦，皆一陽二隂。巽離兑隂卦，皆一隂二陽。陽卦主奇，隂卦主耦也。乾，奇之宗也。乾道成男，震長男，坎中男，艮少男，皆乾道也。坤，耦之宗也。坤道成女，巽長女，離中女，兑少女，皆坤道也。隂惡其專，專則小人之道。

吳氏慎曰：陽卦固主陽，而隂亦主陽，可見陽有常尊也。隂之為小人，為其二君而一民，若其能助陽，則亦非二君也。凡隂皆以助陽為善，為民者，本皆以民自處也。如巽之入下，陽也。離之明麗，陽也。推之六十四卦，如同人之二，大有之五，不為小人者，以其居中，一能同乎陽，一能有乎陽也。其非一隂一陽之卦，凡陽為主於内者治，隂為主於内者亂，泰否損益是也。陽居内而先隂者正，隂居内而先陽者邪，隨蠱漸歸妹是也。或以上下為貴賤，或以尊卑為倡隨，皆臣道婦道以助陽為善也。

右第一段。

前言卦象爻辭之别，中言聖人生生之情，未言卦象之材，而爻之效動俱見。

易曰：憧憧【京作 】往來朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

因咸四之辭而言其意。象傳曰未光大，以其爻在兩感之交，下感於初，而九三、六二又若為之間也。感不二於人心，人自紛於百感。不二者，理也。憧憧朋從者，私也。私未融，故未光大。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信【韋昭云：古伸字】也。屈信相感而利生焉。

往來者，感也。日月往來而明生，寒暑往來而歲成。其屈與信，感於自然，故利。利者，自然之用也。此所為同歸一致者，無所容其憧憧也。張子曰：屈信相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜之偽也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇【虞，陸作虵】之蟄以存【陸，董、姚作全】身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

此同歸一致之功，所以息憧憧之擾。尺蠖無不屈之信，龍蛇無不存之蟄。學者無無用之體，則亦無無體之用。張子曰：精義入神，事豫吾内，求利吾外也；利用安身，素豫吾外，致養吾内也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

用功既極，自無憧擾湛然之心，與天同運矣。精義入神之初，即為窮神之路；利用安身之際，即為知化之門。窮神者，極過化不測之妙；知化者，契天地自然之機。張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義利用，則神化之事備矣。德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足云。

又曰：窮神知化，乃養盛自致，非思勉之所能強。故崇德而外，君子未或致知也。

○合下總十一爻，皆以發明爻者效天下之動，吉凶生而悔吝著之意，各自為義。先儒專以本爻貫十爻，又或牽合上篇，俱未協。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期【期，陸德明作其】將至，妻其可得見邪？

因困三之辭而言其意。象傳曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宫，不見其妻，不祥也。爻義已明，而此更申言之，非義之求辱也，非分之得危也，名身俱失，死矣凶也。困三隂柔，不中不正有之。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

因解上六之辭而言其意。象傳曰：以解悖也。此更申言之。韓氏康伯曰：括，結也。君子待時而動，則無結閡之意。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸【舉正作動】。不威不懲【說苑作不威小，不懲大】。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

因噬嗑初九辭而言其意。象傳曰：不行也。此更申言之，能見小人之情，有馭小人之道。馮氏椅曰：不以不仁為恥，故見利而後勸於為仁；不以不義為畏，故畏威而後懲於不義。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩【石經作揜】，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

因噬嗑上九辭而言其意。象傳曰：聰不明也。此更申言之。惡莫大於積，積之初起於小，推見至隱。董氏仲舒曰：積善在身，猶長日加益而人不知也；積惡在身，猶火之銷膏而人不見也。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于包桑。

因否九五之辭而言其意。象傳曰：大人之吉，位正當也。此更申言之。五有剛中之德，而當否之幾，傾未亡一綫，所以保之者微矣。其亡其亡，心常惕也。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮【陸作尠】不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗【馬作粥】。其形渥，凶。言不勝其任也。

因鼎四之辭而言其意。象傳曰：信如何也？此更顯言之。

張氏浚曰：居台鼎之任，德、力、知三者一有缺，則弗能勝其事，而况俱不足者乎？有德無知，不足以應變；有知無力，不足以鎮浮。若夫德之不立，雖有知力，亦無以感格天人而措天下於治。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉【漢書引此有凶字】之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。

介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。因豫二之辭而言其意。象傳曰：以中正也。居中得正，不溺於豫斷也，實其明也。

項氏安世曰：諂者本以求福，而禍常基於諂；瀆者本以交懽，而怨常起於瀆。易言知幾，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進此道，唯存察之密，疆界素明者能之，此所以必歸之介如石者與！

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。

因復初之辭而言其意。象傳曰：不遠之復，以修身也。此借顔子修身之事以明之。居復之初，幾最明決。

虞氏翻曰：復以自知。自知者，明謂顔子不遷怒，不貳過，克己復禮，天下歸仁也。

天地絪緼【虞翻、姚信作氤氲，說文作壹㚃，班氏典引作烟煴，李鼎祚緼作紜】。萬物化醇，男女構【鄭作覯，徐作媾】精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

因損三之辭而言其意。象傳曰：一人行，三則疑也。此此更明言之。絪緼化醇，言氣化構，精化生，言形化也。

侯氏行果曰：此明物情相感，當上法絪緼化醇，致一之道。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與【舉正作輔，】也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

因益上辭而言其意。象傳曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。此更申言之。益之上無可益，則將擊之矣。總由立心之不恒，安其身，易其心，定其交，惟恒以立心者能之。

郭氏鵬海曰：事不順理，從欲惟危，為危以動；心知非理，自覺惶恐，為懼以語；恩非素結，信非素孚，為無交而求。

右第二段。

前言爻者效天下之動，是故吉凶生而悔吝著。此因舉十一爻而發揮之，使知爻之效動者，意深遠也。

子曰：乾坤，其易之門【桓虞下有戶字】邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

此言卦之所由起。乾坤成列而易立乎其中，故曰門。六十四卦成於八卦，八卦成於乾坤。乾坤，隂陽之宗也。一隂一陽，互根互宅，德性相交而剛柔之體質以立。爻象紛錯，皆具造化，所謂撰也。化裁通變，存乎其人，默而成之，不言而信，所謂德也。伏羲之畫已備六十四卦而未有名，然易之全體已具。

其稱名也，雜而不越【說文作䢕】。於稽其類，其衰世之意邪？

此言卦之所為名。伏羲雖已重卦，而八卦總名之外，五十六卦未嘗有名。文王序卦時，始從而名之。九家易曰：名，謂卦名。隂陽雖錯，而卦象各有次序，不相踰越。

侯氏果行曰：易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也，故云衰世之意。

夫易彰往而察來（句）。而微顯闡（句）；幽開（句）；而當名辨物，正言斷辭（句）。則備矣。

此言辭之所由繫易，知來藏往，故彰往察來，如卦序之反易對待，往來見義是也。微者顯而闡之，幽者開而明之，彰察之理也。卦名當而卦象之物雜，因有彖爻，正言其理，繫之以辭，斷其吉凶，彰察之事也。備也者，無遺藴也。

郭氏雍曰：當，名卦也。辨，物象也。正，言彖辭也。斷辭，繫之以吉凶者也。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

此申當名、辨物、正言、斷辭之意。名，卦名。類，物象。小者名之分，大者象之用。當名，故稱名也小；辨物，故取類也大。旨，言之意。辭，彖之文。遠者，言不盡意。文者，因象盡言。正言則旨遠，斷辭則辭文。旨遠則多隱約，故曲辭；文則有條理，故中名。小則事物之細微無不具，故肆類；大則儀象之隂陽無不涵，故隱貳。疑也。吉凶者，失得之象。此言占也。聖人吉凶與民同患之事，故為衰世之意。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

申言上文衰世之意。聖人吉凶與民同患，而文王之世，身罹憂患，則吉凶同民之心益深且切。周易所為重卦命名而繫彖也，於其名之雜而不越，即可以見其心，下遂陳九卦而反覆之以見例。

是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修【馬融作循】也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

處憂患之道，在乎反身脩德。九卦其最切者：履，上天下澤，定分秩然而不可亂，德以履為質，若築室者之有基。謙，坤順艮止，卑以自牧而不可踰，德以謙自持，若執物者之有柄。復，隂極陽生，見天地之心而元善日長，德以仁為體，若樹木之有本。恒，剛柔皆應，立不易方而久於其道，德安固而不摇。損，山止澤麗，懲忿窒慾而私日去，德以勤脩而不已。益，風行雷動，遷善改過而理日積，德以優裕而有成，德貴明辨。困，則險以說而不失其所，德貴厚養。井，則畜之深而不窮於給，德貴時宜。巽，則順乎理而不乖其度，

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

申九，德之實。履，定體也。上下之分，定則不爭，然皆天理之極則，故和而至，所以為德之基。謙，自下也。自下則人敬之，是以卑而不可踰，故尊而光，所以為德之柄。一陽最為小矣，然審幾明而欲不能亂，故辨於物，復之為也，所以為德之本。隂陽相錯雜矣，然守之固而能久於其道，恒之為也，所以為德之固。損，克己之事，故先難。然損之又損，以至於無，則後易矣，故為德之脩。益，集義之功，故長裕。然益非襲取而自得之，則不設矣，故為德之裕。窮患其不通，而困有心亨之效，此所以為德之辨也。失所居者不能遷，而井則養而不窮，此所以為德之地也。稱，適均也。然潛隱而不露，巽順而入，故兼有之，此所以為德之制也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

申九德之用，所謂和而至者，行事之不可離也。惟履能定分，故有以和之。尊而光者，禮節之不可踰也。惟謙能撙節，故因而制之。小而辨於物者，心體之本然也。惟復則善端之萌，不自掩蔽，故能自知。雜而不厭者，專壹之心為之也。惟恒則理存於心，貞固不摇，故能一德。先難而後易者，攻其惡，無攻人之惡也，害之所由遠也，惟損有之。長裕而不設者，集義所生，不謀其利也，利之所由興也，惟益有之。困唯心亨，窮而能通者，自反也，故無怨尤。井養不窮，居其所而能遷者，取汲也，故能辨義。巽順以入其稱而隱者，適宜也，故能行權。

右第三段。

此段由卦之所緣起，原卦之所由名，因及其辭義之精微。後四節又因其名之稱，歷陳九卦，以見作易者之志。前後意義相承。

易之為書也不可遠（句）。為道也屢遷，變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

言易之用在乎爻位也。不可遠言，崇德廣業者，所當居安而樂玩也。道者，一隂一陽，兩在不測者也。變動不居者，卦爻之發用也。六虚，六位也。六位言虚，孔氏穎達所謂位本無體，因爻始見是也。外三爻為上，内三爻為下，无常者，即六虚之變動不居也。剛柔相易，乃指其實而言之。易道雖大，不過一剛一柔於各卦反覆對待之間。九六二用，或剛易而柔，或柔易而剛，所以周流乎六位之間而无常也。是謂神無方而易无體者，故不可執以為典要，唯其變之所趨而已。變者，易之用也。

其出入以度，外内使知懼。

承上文而言，以起下文。出入以上下卦之往來言，外内以上下卦之成象言。言其上下无常者，雖不可為典要，而其出入於上下之間者，則有一定之度，如天文之有躔次也。出者為外，入者為内，兩體取用，吉凶分明，使人戒懼。

又明於憂患與故，无【一本無无字】有師保，如臨父母。

此言繫辭明吉凶之事。聖人吉凶與民同患，故繫之以辭，明於民之憂患。與其致憂患之故，雖无有師保之訓戒，而如父母之臨於其上，言其知懼之至，不由教勉，動於自然也。

初率其辭，而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虚行。此言學易之事，由辭而入，而體之者，又不僅以其辭也。聖人之情見乎辭，而辭也者，各指其所之，所謂方也，吉凶之所在也。初學之始，既學之中，由辭而知其方，則出入之度，顯然可據。易之上下无常，不可為典要者，至此而有典常矣。然書不盡言，言不盡意，默而成之，不言而信，則存乎德行。道之屢遷者，不虚行也。變動不居，周流六虚，易本无方體，又當由所謂有典常者，而知道之唯變所適也。

右第四段。

約言易道之變與辭之用，學者玩其辭，又當觀其象而默成之也。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

言繫彖繫爻，理相因也。質，體也。彖辭言一卦之體段，推原其始而要於其終，所以為六爻之綱也。物，位也。爻辭言各爻之細節，即其時與物而分晰之，所以為一卦之目也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物，撰【鄭，作算】德，辨是與非，則非其中爻不備。

申言爻義。初爻其旨微而難知，上爻其義顯而易知。凡卦自下而上，初之時與物若探其本，上之時與物如循其末，所以有難易之分。所繫之辭，於初爻多擬議於未然，如潛龍勿用、履霜堅氷至之類是也。卒，末也。上爻之辭，據成之於終而言其已然，如亢龍有悔、龍戰於野、其血玄黄之類是也。中四爻有承、有乘、有應，其時與位各不同，錯雜於爻位貴賤上下之間，撰合乎卦德健順剛柔之際，於中德位分而是非以見，此時物之大備也。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知【徐作智】者，觀其彖辭，則思過半矣。

結上文之意，言爻辭亦發明彖辭也。亦要云者，約而言之也。爻之所以為存亡吉凶，槩可知也。何也？彖辭為六爻之大綱，如屯以初為侯，蒙則以二為子，師則以二為將，比則以五為君。彖先發之，而爻隨申之也。蘇氏軾所謂彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其餘皆其爻之所用者是也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也【郭、京本無近也二字，謂王弼註懼，近也後，誤將近也二字作經。毛氏奇齡曰：按所據韓康伯、王弼原註，今王註已無懼，近也句，而康伯乃有位逼於君，故多懼之語，則直是經文，不得妄誕】。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

此合下段復論中四爻，以申雜物撰德之意。二、四皆中爻也，其功同而内外之位各異，故其善因之不同，是以二則多譽辭，四則多懼辭。夫二之所以多譽者何也？以其在内卦之中也，近也，剛柔處之而皆善者也。若夫四則遠矣，剛柔處之皆懼也，然而柔更不利焉。蓋柔無致遠之才，惟資剛以濟之，則柔而不過无咎者，善補過也，柔中而已。故曰其要无咎，其用柔中也。柔居四而順乎剛，亦柔中矣。

舊解以近也屬四多懼，遂以為近君，非也。如其說，四近君而多懼，則二以遠故多譽矣。二遠君而多譽，何以下文又曰柔之為道，不利遠者乎？不知二在内為近，四在外為遠。二多譽，以其近也，剛柔之所同；四多懼，以其遠，而柔尤不利焉。无咎而用柔中，則柔之所獨。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

三、五皆亦中爻也，其功同而尊卑之位各異。惟其位之異也，故三則多凶，五則多功。何也？五位尊貴也，三位卑賤也，自具之等也，剛柔皆有之者也。然就多凶而論之，則柔尤危，剛較勝也。三偏暗，非剛明不能居也。

舊說以二四為柔，三五為剛，於是四多懼近也之下。柔之為道，不利遠者，格礙不可解。三五皆剛，以剛處之，又曰剛勝，皆不合義理，且上下節文體亦不合也。右第五段。

此因前段率辭揆方，而詳言彖辭、爻辭所繫吉凶悔吝之理。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才【石經作材】而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

廣大者，體統之渾含；悉備者，條理之詳密。易之為道，隂陽兩象耳。因隂陽之所值而三之，則三其兩矣。初為地，二為人，三為天，是為八卦。因而重之，止此八卦之三畫耳。再加八卦，是兼三才而兩之，則兩其三矣。是為六爻，六爻則六十四卦也。六爻之間皆天地人之布列，統天地人則廣大，兼而兩之為六則悉備，此前篇所謂三極之道也。申言之以引起下文六爻之動。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

此言六爻之動，亦因以明前六爻相雜，唯其時物之義。

陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥濕之變，人道有行止動靜、吉凶善惡之變。聖人設爻以效三者之動，故謂之爻。

吳氏慎曰：以時義之得為當，時義之失為不當，不以位論。

汪氏咸池曰：文即相雜，豈能皆當？故有以剛居柔、以柔居剛而位不當者，亦有以柔居柔、以剛居剛而位不皆當者，則吉凶於是而生矣。

何氏楷曰：不當者，非專指陽居隂位、隂居陽位也。卦情若淑，則以不當為吉；卦情若慝，則以當位為凶。要在隨時變易，得其當而已。

按：吳說勝右第六段。

此申六爻之動，三極之道，以終前節六爻相雜之意。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

聖人吉凶與民同患，又當憂患之世，故辭危憂世之意也。凡人操心危則能使之平，若視之易則必至於傾，此辭之所以危也。道大關乎世也。物，事也。廢，壞也。不廢即不傾之謂。彖辭原始要終以為質，而外内使知懼，則惕於危矣。无咎則危者平，此易之大旨。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

承上文而言，易之危而使平者，本易簡之理也。六十四卦不外八卦，八卦不外乾坤，乾坤之理不外易簡，而健順則其性也，剛柔之德也。險阻即上文所謂危。易以知險，簡以知阻，則有以平之。天下以險測險，以阻防阻，人心之危；易以知險，簡以知阻，天理之安。聖人作易，全體乾坤，故屢發明之。

能說諸心，能研諸侯【虞翻云：坎為心慮，乾一之坤為震，為諸侯。楊易云：侯當作民。《周易觀彖》云：諸為侯之反。或古音釋誤入】之慮。定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

說諸心，契易簡之理；研諸慮，審險阻之幾。定天下之吉凶，知之深，所以開物；成天下之亹亹，平險阻，所以成務。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

變化云為，即乾坤之交錯。吉事有祥者，動幾之先見。不言凶者，因易簡之善也。象事知器，以制器者尚其象也。占事知來，以卜筮者尚其占也。此言以易簡而知險阻也。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

承上文而言聖人作易之事。天尊地卑而乾坤定，易簡理得而成位乎中，因乾坤而聖人之能事起。謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，人謀也；謀及卜筮，鬼謀也。易道興而百姓日用之亦可與能，何也？天地設位而易立乎其中，八卦成列而象在其中。作易者由乾坤生六子而有八卦，有八卦則六十四卦之象已具。象事知器者此也，故曰八卦以象告。言象則爻在其中，彖辭爻辭於是繫焉，而聖人之情見乎辭。占事知來者此也，故曰爻彖以情言。剛柔雜居者八卦之象，吉凶可見者爻彖之情。蔡氏清曰：八卦以象告，則剛柔雜居矣；爻彖以情言，則吉凶可見矣。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶（句）。或害之（句）。悔且吝。

明爻彖以情言，繫辭之大凡也。剛柔雜居則有變動，變動以趨時，故以利言。趨時之利在辨吉凶，而吉凶因乎爻彖之情，聖人之情即見乎辭，故以情遷二句為一節之綱。吉凶悔吝利害，辭也。愛惡之相攻，遠近之相取，情偽之相感，情也。相因而生，此繫辭之以情遷也。末又約而言之，凡繫辭之情，愛惡情偽皆統於遠近。一卦六爻中有乘承比爻，彼此相附者也；有應爻，彼此相關者也；有主爻，彼此成體者也，皆近也。情不相得則惡矣偽矣，甚者凶，淺者害，又淺則悔且吝，遠則反是。愛惡情偽遠近，天下之險阻，聖人以易簡之理知之，而立象以盡變，繫辭焉以斷吉凶，使之趨時之利，則有平而無傾矣，故曰聖人之情見乎辭。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈【楊易作詘】。

叛，背也。慙恧，忍疑貳也。枝，支離吉人，善也。寡，不煩躁人，迫也。多，不擇誣善之人，妄也。游，浮誕不實，失其守者，弱也。屈，巽懦不伸，此辭之因乎情者。彖爻之辭，蓋能盡其情者。聖人當憂患之世，其辭危，知天下之險阻而使之平也。

右第七段。

極言聖人之情見乎辭，推言設卦之本與彖、爻之用，以見全篇繫辭之要。

七段通為一章。

易翼說卷二

<經部,易類,易翼說>

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