蒙卦:䷃【坎下艮上】
蒙:(句),亨(句)。匪我求童蒙,童蒙求我(句)。初筮告,再三瀆,瀆則不告(句)。利貞。【瀆,說文作黷】。
傳:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(句)。正(句)。聖功也。
大象:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
序卦:屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也。物之穉【古作稚】也。
雜卦:蒙雜而著,屯之覆也。坎來居内,震反為艮。文王觀此,艮下有坎,坎險艮止,向往無措,因名曰蒙。天地之性人為貴,知覺之良感而通。筮得蒙象者,有亨之義焉。何也?童蒙之向亨,視乎其志。九二剛中以為質,而六五虚中以為應,感發真切,彼此誠孚,是則實能求之。記所謂禮聞來學,不聞往教者,志之應而時中之道也。此如筮然,誠一則應,私雜則否。今九二剛中,高明純一,蒙而亨之本也。若稍涉偏暗,非其時而煩瀆之,則我求童蒙矣。此養蒙之道,所以利于正也。童蒙求我,匪我求童蒙,言二五之中正,志之誠應,而蒙之可以亨也。初筮告,再三瀆,瀆則不告,言必如九二之剛中,誠一不貳,而蒙乃可以亨也。五句只作二句讀,俱明亨字意,利貞即在其中。
志應非謂六五之能應,謂坎體中實之志,能與五為應也。初筮告以剛中也,正申明之。
先儒以九二為發蒙之人,經文我字、告字均屬焉,義有未安。詳玩聖人彖傳初筮告,以剛中也,明謂九二剛中乃足以亨,非謂以剛中發人之蒙也。且屯初九為屯而能亨主象,蒙九二為蒙而能亨主象,皆據其才而言。屯初九能亨時之屯,蒙九二能亨己之蒙也。即九二卦辭,子克家亦以其為蒙而能亨之主象,未嘗謂其為發蒙之主也。聖傳之精,殆不可易。至本義分别筮者之明不明,亦無著證。天地開闢,原有屯、蒙之象。屯莫切于建國,蒙莫切于蒙養,作君作師,名義最切最大。
初六(句)。發蒙:(句),利用刑人(句)。用說桎梏以往(句)。吝。
傳:利用刑人,以正法也。
坎下蒙初,又其質陰柔,冥然罔覺,正須儆發,故象曰發蒙。得此爻者,如馭冥頑,以法正之,則小懲而大戒;妄希刑措,則養奸而釀害。故用刑則利,而釋法則吝。時蒙位下,以柔暗居之,蒙昧而不能遽亨者,宜有以儆發之。
傳曰:正法,其義已明切無遺,不必及其承比也。
本義用說桎梏,謂宜暫舍之,以觀其後。程傳大意略同,俱將用說桎梏為句,以往又句,故云爾。玩聖傳祇釋利用刑人句,而不釋下文,以下文即上文之反也。用說桎梏以往作一句讀,從二王及來氏為妥,于文義亦順。
九二(句)。包蒙:(句)吉(句)。納婦吉(句)。子克家:【包,陸德明作苞,鄭康成云當作彪,文也,謬】。
傳:子克家,剛柔接也。
包,容也。九二剛中,包容羣柔。六五柔中,相為應與,主乎中而接乎柔,實能容之,爻之最善者,故吉。柔從乎剛,故曰納婦。坎中男,為主于内而統羣陰,故曰子克家,包蒙象也。吉,占也。納婦吉,又占中之象,而吉之類也。納婦克家,皆包蒙之吉也。
九二,蒙亨,主象,傳所謂剛中而志應者。時位物皆善,羣陰相含,剛中為主,足以正之。子曰:克家,蒙之最善者矣。
子克家,主蒙而言,與屯初九利建侯同。建侯,開國也。克家,承家也。
六三(句)。勿用取女(句)。見金夫(句)。不有躬(句)。无攸利。
傳:勿用取女,行不順也。
六三偏闇,蒙之甚者,時物皆乖,而上九相應,九二相比,陰陽相求,有婚取之象。然羣分類聚,陰以從陽為主,女以從一為正,不一則争,不正必亂。爻不中正,惟陽剛相得者之為利,豈能俯從乎二?此行之必不順者也,故勿用取女。金夫,剛也;相應,見也;不有躬,不中不正也;无攸利,所以勿取。
相應者情相關,故上九為金。夫二雖同體,而不能有。
六四(句)。困蒙(句)。吝。
傳:困蒙之吝,獨遠實也。
四柔闇處羣陰之中,與陽明相隔,將從上而隔五,將從二而隔三,又不相應,欲亨通而不能者,故曰困蒙。困不能亨,占此者吝。
六五(句)。童蒙(句)。吉。
傳:童蒙之吉,順以巽也。
蒙之所以亨,非剛中之質,必中而應乎剛。六五得中,與九二為應,良知良能,赤子之心,蒙而能亨者也。又艮體少男,故曰童蒙。有覺之天,感而自動,理順而志巽,日進高明,占此者吉之象也。
上九(句)。擊蒙(句)。不利為寇(句)。利禦寇。【擊,馬、鄭皆作繫,誤】。
傳:利用禦寇,上下順也。
九陽剛居上,當蒙之極,昏昧已甚者,非若初之可以桎梏懲也。必大用威伐,乃足正之,書所謂攻昧者也,故曰擊蒙。興戎曰寇,無故興戎,則蒙在我,故不利為寇。彼蒙而我擊之,則可以遏亂,故利在禦寇。上九具剛斷之才,六三在下,順而應之,用此為擊,無不利者。坎為寇盜,艮為止,亦禦寇之象也。
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