【周易十翼】系辞•上传－[清]晏斯盛撰《易翼說•卷一》

易翼說[欽定四庫全書*經部一*

易翼說卷一易類

湖北巡撫晏斯盛撰

繫辭上傳【此合下篇。史記俱稱大傳】。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以【鄭玄作已】。陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

推明易之大原，法象天地，而乾坤為卦爻之宗也。天地，隂陽之體也。乾坤，卦也。尊卑，勢也。卑高，即尊卑。動靜，隂陽之機也。方之類，物之羣，隂陽之際也。貴賤者，乾坤内尊卑之等。剛柔者，動靜中卦爻七八九六之分。吉凶者，方物内羣類得失之異。莫非乾坤之隂陽也。隂陽無所不在，在天則有象，高者可仰；在地則有形，卑者可察。皆乾坤剛柔之交而變化者也。

是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆潤【樂記作奮】。之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

承上文變化而言。上文之尊卑貴賤，類聚羣分，皆乾坤之剛柔，故遂即卦爻之剛柔以言之。乾坤兩卦之剛柔相摩而有六子，遂為八卦。八卦交相推盪而有六十四卦。六十四卦，八卦耳。八卦，剛柔耳。雷霆風雨，剛柔之交氣；日月寒暑，剛柔之大分。其間成男者三，震也，坎也，艮也，由剛而來，乾道也；成女者三，巽也，離也，兑也，由柔而來，坤道也。前言成象成形者，剛柔之體兩在也，亦不測，即本文變化之所由成；此言成男成女者，剛柔之質交感也，亦分定，即所謂變化之道。前以天地明卦爻，此即卦爻見天地。

乾知大【王肅作泰】始，坤作成【虞、姚俱作化】物。

申言乾坤之事。乾彖曰：乾，元亨利貞。彖傳曰：大明終始。大哉乾元，萬物資始。此乾之知所為大始也。乾之為體，剛健高明，弘廓無際，為萬象先也。坤彖曰：坤，元亨，利牝馬之貞。彖傳曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。此坤之能所為成物也。坤之為體，柔順安貞，凝承有象，為萬物母也。震、巽、坎、離、艮、兑，雖因乾坤而各成男女，而乾始坤成，又未始非一氣也。

乾以易知，坤以簡能。

申言乾坤之藴。天數奇，無所先；天行健，無所阻。一元之氣，流行不滯，易也。此其知之，所以大始。地數耦，因乎天；地勢坤，順以承。安貞之吉，效法不遷，簡也。此其能之，所以成物。

易則易知，簡則易從。

此言人得乾坤之理，易簡。乾坤之藴，天地之性也。得天之易，則元良之知，無有幽險，人所共知，秉彞之知是也，故知之易。得地之簡，則貞良之能，無有煩苛，人所共能，懿好之能是也，故從之易。健順也，剛柔也，仁義禮智也，人人而知之，人人而能之，易簡爾已。

來氏知德曰：易知易從，皆我非人知人從。

鄭氏維嶽曰：易簡原是一理，依易之理作之，則為簡。

易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

此言人體乾坤之事。深險莫測者，虞之所以詐也，得乾之易而易知。天德之元，廓然大公，人所共見，初無物欲之間，故有親。煩苛難理者，治之所以亂也，得坤之簡而易從。地道之貞，翕然大同，人所共由，終無形勢之阻，故有功。無間於物者，必不息於中，故久。無阻於外者，必厚載於内，故大。久者，吾所得於天之理，是之謂德。大者，吾所以成乎身之事，是之謂業。非有外也，天德王道，合外内而一之者也。聖人也，賢人即聖人，猶乾坤兩卦所稱君子。

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而【馬、王下俱有易字】成位乎其中矣。

結言兩者之所以一，而人參之也。天地之易簡本一，而人心一易。簡易兼三才而成六位，中庸致中和而成位育者，此也。

右第一段，段各分小節，後倣此。

言法象本乎天地，而人兼體之，乃作易之本原，而上下傳及說卦諸篇之綱領也。

○通體以乾坤為綱，後所謂與天地準、與天地相似、易之藴、易之門者，俱始於此。而本義於剛柔相摩節，用邵子先天說，以謂二相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而十六，以至於六十四，失章内綱領乾坤之意。其鼓之以雷霆節，以為在天成象；乾道成男節，以為在地成形。然雷霆、風雨、日月，亦長少男女之卦；雷霆、風雨不盡天氣，而寒暑亦無象；人物之有息者根諸天，不盡地氣，而乾道又非地形，俱有未協。來氏知德以首節言伏義圓圖之對待，次節言文王圓圖及序卦之流行，然羲、文未嘗立圖，而卦之對待者又未始不流行也。

《周易觀彖》分首節言造化不易之體，剛柔相摩節言造化交易之情，鼓之以雷霆至坤道成女言造化變易之用。然上下之文義相承，而不易、交易、變易一氣俱到，體立用即行，無容分别。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶【虞本下有悔吝二字】，剛柔相推而生變化。

設卦，謂六十四卦參伍錯綜、反覆往來而排列之。象，謂卦爻之象。繫辭，謂各卦爻下所繫之辭。吉凶，卦爻所象之事。然其所以設且觀焉，而繫之以辭者何？蓋由八卦而觀，則乾坤之剛柔相推而成；由六十四卦而觀，則八卦之剛柔相推而成；由六爻而觀，則皆剛柔之上下相推而成。或剛變而化柔，或柔變而化剛，則事之為吉為凶，而繫之以辭者，不出乎此。此易之大凡也。

是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也【虞作晝夜者，剛柔之象也】。六爻之動，三極之道也。

本上文而言，吉凶悔吝所繫之辭，失得憂虞所觀之象。凡此因象而繫辭者，不外變化剛柔行於六爻之間也。何者？象以變化而顯，以剛柔而立。或剛變為柔，則柔進而剛退；或柔變為剛，則剛進而柔退。一剛一柔，若晝與夜之相代，此所為剛柔相推而生變化也。是皆因乎動者也。一卦之成，必有六爻，其動而為剛柔之變化者，則參三才而兩之，皆天地人之理存焉故也。此申明設卦繫辭之大旨也。

是故君子所居而安者，易之序【虞作象】也。所樂【虞樂作變】。而玩【鄭作翫】者，爻之辭也。

序：六十四卦之次序兼卦辭、言辭，三百八十四爻之辭兼象、言。居之而安者，其序之自然而不可易，剛柔相推，秩然有定。樂而玩之者，其辭之微妙而不盡，變化進退，悠然可思。言序則有象、有辭，言辭則有本爻之象。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利【吳澄本無是以下十字】。

上文序兼象辭，辭兼爻象，蓋卦辭爻辭皆因乎象也。未事時則統觀其象，而詳玩卦爻之辭，以窮其理；有事時則又觀其變化之剛柔，深玩所占之辭，以履其事。由是凶與悔吝，省身復理，冥冥之中，若或相之，故吉而无不利。二節俱言君子學易之事。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

彖言一卦之象，爻言一爻之變，皆易之辭也。象變中有得有失，有小疵，有可補之過，故吉凶悔吝无咎，辭各有别。此下皆申觀象玩辭。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

位謂爻，六爻之間，尊卑上下，其位秩然，變之所由出也。卦者六爻之體，全體之中，隂小陽大，截然不亂，象之所以見也。此易之自具於爻象者，不必有文字也。然象變之中，得失憂虞之理未易明也，惟聖人之辭能辨之。悔吝固言其小疵，然豈徒言之而已，方憂之而謹其幾。无咎固善其補過，然震其過也，必先之以悔。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

齊小大者存乎卦，而彖者言乎其象。小險大易，辭各有當。如復、泰、大有諸卦大而易，睽、困、小過諸卦小而險是也。爻辭亦然。舉卦以該爻，爻辭多發明彖義。右第二段。

此段首二節言聖人作易，後五節皆言君子學易之事，前後相承，本是一意。先儒分吉无不利以上，彖者言乎象者也以下，各為一章，今合之以便觀玩。

易與天地準，故能彌綸天地【陸德明作下】之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反【鄭、虞、李俱作及】終，故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

申首段天地乾坤剛柔變化之意。準，則也。彌則，充滿，言無不貫。綸者，比合，言無不總。易乾坤之剛柔，即天地之隂陽；天地之道，即下文一隂一陽之謂。文理、始終、精魂、幽明、死生、鬼神，皆天地隂陽之往來，即乾坤剛柔之進退也。天象之文，有次可分；地形之理，有條不亂。其間陽極隂生，隂極陽生，隂幽陽明，一以貫之。事物得隂陽之理，原其方進而為始，及其既盡，則反而終，其死其生，非有二致。人物之生，隂精陽氣，聚而為質，游魂出入，變而有常，耳目口鼻，呼吸寂感，造化良能，一屈一伸，情狀可睹。易辭中天文地理、人物始終、氣質聚散、幽明之故、死生之說、鬼神之情狀，無所不該，此其所以彌綸天地之道而與之準也，初非有外於乾坤剛柔之進退也。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道【鄭作導】。濟天下，故不過。旁行而不流【京房作留】。樂【虞作變】天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

承上文而言，以申首段易知簡能之事。似，肖也。不違，適與之合也。上文所謂與天地準也。知周乎萬物而道濟天下，故不過易知也。知周萬物而道必足以濟天下，知以啓乎能，易之至，知之至也。乾彖傳所謂首出庶物，萬國咸寧，文言所謂同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本天親上，本地親下，各從其類者，此也。旁行而不流，簡能也。旁行而必不流，能以神乎知，簡之至，能之盡也。坤彖傳所謂安貞之吉，應地无疆，文言所謂敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習无不利，則不疑其所行者，此也。天者理之本然，命者理之流行，樂而知之，心與理一，所知益融，何憂之有？土者隨時所寓，仁者因地之施，安而敦之，行與境洽，能之曲盡，愛無不周，是窮逹廣狹，皆易簡之知能也。此雖聖人事，然皆以易言。

範圍【馬、王俱作犯圍】天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

承上文準天地、似天地而極言之。天地本無過也，而化有不齊，易彌綸之而不違，故能協贊化育，使之不過萬物。天地之化也，曲成之而不遺，所謂範圍之而不過也。知周道濟，旁行不流之實也。何也？以剛柔之進退，協隂陽之來往，幽明生死，鬼神一晝夜也。知之，故彌綸之而不違，是即神之所為運，而易之所為變化者也。神以隂陽之動靜言，易以剛柔之變化言。无方者妙於不測，无體者妙於生生。與神為體者易，行乎易之中者即神。易字應首易字，以起下文一隂一陽。

一隂一陽之謂道。

一隂一陽，所謂易也。易之在天地者，即天地之道也。對待則隂陽各一，流行則隂陽總一。

《周易觀彖》曰：此釋前所謂天地之道也。幽明、死生、鬼神，一隂一陽而已。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮【鄭作尠】矣。

此道之在人，天地之所付，人得之而為人者也。知愚賢不肖，莫不有之，而或偏或暗，亦未嘗出乎其外。繼之者善，陽變隂合，粹然至精；成之者性，陽健隂順，五常一理，即天命之謂性。易知簡能，仁知備足者也。然成性之中，理雖一而氣質殊，仁者見之為仁，知者見之為知，僅得知能之一端，百姓不知不能，雖日用之而無得。君子之道，仁知兼全，率性之謂也。

《周易觀彖》曰：此釋與天地相似之性也。

顯諸仁藏【鄭作臧，】諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

此道之隂陽互根，而為易簡之知能者也。陽之所以為知者，内也，而能顯之為仁；隂之所以為能者，用也，而知藴之於内。一機鼓動，萬物化生，非有心者所能與也。雖然，不與聖人同憂，而德業則聖人之所同也。藏用而為盛德，顯仁而為大業。顯仁者簡能而可大，是以富有；藏用者易知而可久，是以日新。仁知互根，在天地乾坤者，即在聖人者也。百姓固日用而不知，知者仁者亦不及也，故曰至。

張子曰：富有者大而無外，日新者久而無窮。

生生之謂易。

承上文而言，一隂一陽之道皆易也，前之所謂易无體也。隂生陽，陽生隂，本一氣之變化也。

《周易觀彖》謂此釋易无體者是也。

成【蜀本作盛】象之謂乾。效【蜀本作効，陸德明作爻】法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事。

生生之理，陽先隂後。陽氣最先而成象，健之體也，故為乾首段，所謂乾知大始者此也。隂質從後而效法，順之形也，故為坤首段，所謂坤作成物者此也。凡陽之數起於一，終於九；隂之數起於二，終於十。陽數順以九為極，隂數逆以六為極。隂極而陽生則七，陽極而隂生則八。生生不窮，因往知來，取其極以為占。所占者即變動之爻，以爻體事，皆所以通其變也，此之謂易。

隂陽不測之謂神。

上文之乾坤往來通變者，皆隂陽之生生也，易也。然一隂一陽，則兩在不測，而神行乎其間矣。

《周易觀彖》謂此釋神无方者是也。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

應首易字。本義曰：不禦，言無盡。靜而正，言即物而理存。備，言無所不有。

《周易觀彖》曰：彌綸天地，故遠。不禦與天地相似，故靜而正。範圍天地之化，故於天地之間則備矣。

夫乾，其靜也專【陸作叀】。其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

易雖有六十四卦，而皆統於乾坤。乾坤之各有動靜，則一陽一隂之道兩在，不測之神也。專直無所私曲，易也，乾之成象；翕闢無所作為，簡也，坤之效法。

本義曰：乾坤各有動靜，於其四德見之，靜體而動用，靜别而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包乎地之外，而其氣常行乎地之中也，易之所以廣大以此。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

前言易與天地準，與天地相似，而易以乾坤為綱，乾坤之廣大，與天地同體。乾坤兩卦，各有動靜，彼此變通，直專翕闢，即天地之有四時，而一寒一暑也。乾坤各爻，一剛一柔，更相往復，即天地之有日月，而一晝一夜也。以其主宰言之，則乾以易知，坤以簡能，即天地之至德也。

孔氏穎逹曰：初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總云至德者，對則德業别，散則業由德而來，俱為至德也。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮【禮，蜀本作體】卑。崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

因前屢言易而重贊之，以申明首段易簡理得，成位乎中之意也。易可久而為賢人之德，可大而為賢人之業，賢人即聖人也。聖人於可久之德，崇之以易；於可大之業，廣之以簡。夫乾以易知，而知極高明，故知崇；坤以簡能，而禮極謙約，故禮卑。乾，天也，乾易知而可久，則賢人之德，以乾之易崇德，故崇效天。坤，地也，坤簡能而可大，則賢人之業，以坤之簡廣業，故卑法地。天尊地卑，而乾坤之位定；成象成形，而剛柔之變化見。是天地之位設，而易即行乎其中。人於其中，得天地易簡之理以成性，而存之又存，復乎繼善之初。仁知渾全，則藏用而顯諸仁，仁顯能而約為禮。知禮出而由之安，則為道；知禮用而行之宜，則為義。内外體用皆易也，所以成位乎中道為三極。

右第三段。

通段申明天地乾坤、剛柔變化、易簡理得、成位乎中之意。先儒分章離析太多，氣脈不貫，《周易觀彖》頗合之而未盡，又逐段各成義類，未見天地易簡前後相承之意，故總五章為一節，以便觀玩。

聖人有以見天下之賾【九家作册，京房作嘖】。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

此因第二段聖人設卦而言。象，六十四卦之象。賾，繁也。或儗其形，或儗其容，皆肖其物之所宜，此立象之精也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典【京作算，姚作曲】。禮繫辭焉，以斷其吉凶。是故謂之爻。

此因第二段繫辭而言。爻者，六十四卦各爻之動。動者，陽九隂六，所效天下之變，會欵會通，變通其間，協乎當然，秩以節文，則為典禮。辭因之而繫以吉凶，此繫爻之審也。

言天下之至賾而不可惡【九家作亞】也。言天下之至動【鄭玄作賾，九家作册，俱訛。虞翻本作動】而不可亂也。

惡，猶厭也。至賾不可惡，是萬為一；至動不可亂，萬一各正。

潘氏士藻曰：有至一者存，所以不可惡；有至常者存，所以不可亂。

《周易觀彖》曰：不可惡，不可亂，故可以居安。

擬之而後言議【鄭作儀】之而後動，擬議以成其變化。言動，天下之至賾至動者，爻象無所不該。觀象玩辭，觀變玩占，則變化成。下七爻即其例。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡【古文作縻，京房作劘】。之子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

釋中孚九二爻辭。象傳：言中心，願以二之實也。此又即其意而暢言之。言行，即上文言動。

蔡氏淵曰：居其室，即在隂之義。出其言，即鳴之義。千里之外應之，即和之義。感應者，心也。言者，心之聲。行者，心之迹。言行乃感應之樞機也。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

釋同人九五爻辭。象傳言以中直，以五剛與二柔相應也。此又即其意而明其心之同。

《周易觀彖》曰：心同則無嫌於迹異，非物之所能間，而其號咷也相聞，其笑語也相洽。後漢郎顗疏云：願發揚乾剛，援引賢能，勤求機衡之寄，以獲斷金之利。蓋亦君臣朋友之意。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎【古一作順】。斯術【馬融本作道】也。以往，其無所失矣。

釋大過初六爻辭。象傳言柔在下，以初之柔承剛也。此又即其義以明其當大過之初而用柔也。

《周易觀彖》曰：欲為大過之事，基於敬慎之心。故棟，重物也，而猶患其傾橈。茅，雖薄物，而所以防傾橈者在是。是用可重也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德【鄭作置，云：當作誌。按：古惪字之誤】。厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

釋謙九三爻辭。象傳：勞謙君子，萬民服也。以謙三陽剛，為羣隂所歸附，而止於下卦之上，此又即其意而明其德之盛、禮之恭也。

楊氏萬里曰：人之謙與傲，係其德之厚與薄。德厚者無盈色，德薄者無卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

釋乾上九爻辭，已見文言。此重言之者，對謙卦而觀玩之也。孔氏穎達曰：上既以謙德保位，此明無謙則有悔，故引乾之上九亢龍有悔，證驕亢不謙也。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階【姚作機】。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

釋節初九爻辭。象傳：言知通塞，以剛正居節之初也。此又即其意而明其節之最要者。

吳氏澄曰：此爻辭所象慎動之節，而夫子以發言之辭釋之。

程子曰：在人所節，惟言與行。節於言則行可知，言當在先也。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘致寇【徐作戎】。至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨【虞作悔】。盜冶【鄭及諸家作野，太平廣記作蠱】。容誨淫。易曰：負且乘致寇。至盜之招也。

釋解六三爻辭。象傳：言負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。此又即其意而明致寇之實也。小人而處尊位，未有能自固者。

《周易觀彖》曰解小人，乃解亂之根本。

○七爻俱承言動而發明之，示人儗議以成變化之大端也。前後相貫，其義顯然。吳氏澄竟行刪去，妄也。毛西河謂本文言傳而脱誤於此，亦非也。瞿塘易亦多所易置，甚屬無謂。其改鳴鶴在隂於下篇，尤無意義，總當如舊。

右第四段。

此申明第二段聖人設卦繫辭，學者觀變玩占之意。

大衍之數五十，其用四十有九。

槩舉蓍策之數五十，本策總數四十九，虚一也。求卦隂陽大少之策，有此體用。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛【京作卦】。

詳分掛揲歸之法象。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十【三十，石經作卅】。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

釋上文衍數。天謂奇，一三五七九也。地謂耦，二四六八十也。一得五而合六，二得五而合七，三得五而合八，四得五而合九，五得五而合十，此奇耦之流行者也。一得九而合十，二得八而合十，三得七而合十，四得六而合十，五得五而合十，此奇耦之對待者也。陽者，天之元始，故太陽居一而含九，少陽居三而含七。隂者，地之效法，故少隂居二而含八，太隂居四而含六。四象無五與十，藏其體也。大衍虚一，所以存體，而其四十九者，則皆四象之實用矣。分之、掛之、揲之、歸之、扐之，法擬乎象，故莫不得乎天地之實數。而老陽變隂，老隂變陽，一屈一伸於其間，故曰成變化而行鬼神。鬼神者，屈伸之謂也。

天地之數五十有五，而大衍之數五十，何也？曰：五十有五，中除五以存五十之五也。詳見初津。學者因聖人之言而立圖，一五一十，隂陽老少，燦然可攷。後儒指二圖為河洛而改易經文，不知舊本次第，自秦漢以來未之有改也。今悉如舊。

毛氏奇齡曰：華山陳希夷以此為圖，不曰大衍數圖，而曰河圖。以圖衍數者，反曰衍數合圖。並取乾鑿度大乙九宫法，見之後漢書張衡傳中者，名之曰洛書，而經學大晦。

乾之策【馬作莢】。二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。當期【徐作朞】之日。

釋乾坤六爻所得之策，以見皆天五地五、陽九隂六之數也。老陽數九，一爻三十六策，六爻二百一十六。老隂數六，一爻二十四策，六爻百四十有四，合之總三百六十，應天地一期之數。少陽數七，一爻二十八策，六爻一百六十八。少隂數八，一爻三十二策，六爻一百九十二，合之亦三百六十。獨言老陽老隂者，舉一隅也，猶言乾坤以該六十四卦也。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

言六十四卦同。此天五地五、陽九隂六之數也。二篇三百八十四爻，隂陽各半，合萬一千五百二十策，少陽少隂，合之亦萬一千五百二十。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

四營謂分二掛一，揲四歸奇，是為一變，如是者三，乃成一爻。初變不五則九，二變三變不四則八，得五四者三，共十三策，而過揲則三十六策，是為老陽，四其九也。得九八者三，共二十五策，而過揲則二十四策，是為老隂，四其六也。得一五四、二九八共二十一，而過揲則二十八策，是為少陽，四其七也。得一九八、二五四共十七，而過揲則三十二，是為少隂，四其八也。一卦六爻則十八變矣，此言一卦六爻之所以成也。

八卦而小成，引而伸【古作言】。之觸類而長之，天下之能事畢矣。

此因上文十有八變成卦而伸言之。九變已得八卦之一，是為小成。再九變則又得八卦之一，蓋引乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑而申之，觸天、地、雷、風、水、火、山、澤之類而長之，則六十四卦、三百八十四爻、四千九十六事之能全備其間，總以十有八變得之也。

顯道神德行，是故可與酬酢【國策作讐、柞，說文作疇、醋，周禮註酬作訓，京房酢作醋，誤】。可與祐【荀爽作侑】神矣。

蓍策，器也，而隂陽之道以顯。隂陽之道，天也，而人之德行以神。四千九十六事之間，一往一來，應之有餘，則吾之德行神，而天之道顯。神也，人也，合而有助。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

蓍策卦爻，皆隂陽老少之變化，是之謂道。然而兩在不測，即神之所為，知之非有二也。惟聖人深知之，而極致咏嘆。結上文以起下辭，變象占子曰二字贊辭。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以【古文此下三句或無以字】。動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人知變化之道，故作為易書，而其道有四：易之理詳於辭，而所繫之言不虚；易之用主乎變，而六爻之動不妄；易之體具於象，而蓍策之器盡其制；易之事見乎占，而有疑以卜筮贊其決。前節觀象玩辭，觀變玩占，以君子學易之功言，此以聖人用易之事言。蓋聖人之情見乎辭，而辭因變繫，變因象生，象因占立，又有此序。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮【虞作響】，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

此明辭占之實。上文以言者尚其辭，以卜筮者尚其占，而此則以筮者之言贊卜之命，易辭皆為之響應來，無不知體物之工也。粹而不雜，故曰至精。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此明象變之實。上文以動者尚其變，以制器者尚其象，而此之參伍者以隂陽老少之變，錯綜者以七八九六之數。參伍則隂陽之變通，而剛柔交錯之文成；錯綜則七八九六之數極，而天地風雷水火山澤之象定。動而不居，器應無方也，故曰至變。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

此總辭、變、象、占而言之。所謂變化之道，神之所為也。至精至變者，非有心也，寂無思為，而有以妙天下之感，一幾不測，故曰至神。

夫易，聖人之所以極深而研幾【蜀本作揅，鄭玄作機】也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

此言聖人之體易也。無思無為，寂然不動，則極其深而天下之志皆通，至變之體所以立也。感而遂通天下之故，則研其幾而天下之務以成，至精之用所以行也。寂感一幾，皆神之至，故妙應而莫測。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

至精至變至神，不外辭變象占。

右第五段。

此明蓍策卦爻之變化，示人象辭變占之道，而當觀玩之，以申明第二段之意。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

二十字，先儒改屬前段之首，今還舊。此下文所謂天地變化，聖人效之；河出圖，洛出書，聖人則之。一奇一偶，渾然全體。筮法衍之而為大衍，即上所謂天數五，地數五，天地之數五十有五者，實指之以起下文蓍卦之本，如上段之舉衍法以起義也。

子曰：夫易何為者也？夫易【古本一無此二字】。開物成【王肅本作闔】務。冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

易，天地奇偶而已。冒，總也。開物者志之通，成務者幾之研，皆一理往來於其間，所謂道也。天下之志者，天地之心；天下之業者，天地之事；天下之疑者，天地之幾。因上言極深研幾、通志、成務，以起下筮卦爻辭之意。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢【京房、陸績、虞本作工，荀爽本作功】。聖人以此洗【石經、京房、荀爽、蜀本俱作先】心。退藏於密，吉凶與民同患，神以知來知以藏【劉瓛作臧】往。其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫！

蓍卦爻義，皆此天地之奇耦也。原本互為體用，圓神、方知、易貢，各就其盛者而言。圓神者，四十九之數；方知者，六十四之象；易貢者，一剛一柔之變。寂然不動其體，深而通天下之志；感而遂通其幾，動而成天下之務。洗心退藏於密，極其深也，故有以開物而通志；吉凶與民同患，研其幾也，故有以成務定業而斷天下之疑。其神知與蓍卦合，知來開物於未然，藏往成務於前定。聰明睿知，知也；神武不殺，神也。作易所以冒天下之道也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫【一本無夫字】。

明天之道者，聰明睿知，契天地奇耦、隂陽剛柔之理；察民之故者，神武不殺，研吉凶同患之用。神物即蓍卦，前用即開物成務，而斷疑齋戒以神明其德，則洗心藏密。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此申言興神物以前民用，皆天地奇耦動靜之幾也。坤，地也，耦也，翕斂者也。乾，天也，奇也，開舒者也。即隂陽諸卦之象。然一奇一耦，一隂一陽，動極復靜，九而八也。靜極而動，七而六也。斂舒互乘也，即隂陽卦爻之變。此往彼來，酬酢不窮，即辭義所繫。民故之通，取戶喻之，以見前民用者，無所不在也。要而論之，則可見者為象，有形者為器，盡制者為法，宜民者為神。象謂卦，器謂蓍，法謂揲蓍求卦，利用出入，民咸用之之神，謂聖人之辭。卦蓍儗隂陽之迹，辭則直決其所以然，知來藏往之神所寓也，皆興神物以前民用之事也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

此象器制用之法，即前段虚一分二揲四成卦，引伸以畢天下之能事者。太極，即周子所謂無極，本不可以象器求，而為象器之始，故於五十中虚一以象之。雨儀，天地奇耦之大像。四象，即四時隂陽奇偶老少之分數。八卦，六十四卦之本體。吉凶，卦爻之繫辭。大業，所謂成務也。

或曰：蓍法不及掛一歸奇，何也？曰：掛一歸奇，非實數也。初揲五九，每有盈縮也。過揲之總，則老陽必三十六，老隂必二十四，少陽必二十八，少隂必三十二，言揲四而掛歸者可知矣。或曰：此不為畫卦之次第，何也？曰：一卦六爻，各有四象也。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物制用立成器【荀悦漢紀：作立象成器】，以為天下利莫大乎聖人。探頤【九家作冊】。索隱：鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大【陸德明：作善】乎蓍龜。

此因上文見象形器而申言之。闔戶闢戶，固乾坤之象，而天地則乾坤之大象：也。雨，儀也。一闔一闢，固謂之變；往來不窮，固謂之通。而四時之闔闢往來於天地間者，又變通之大者也。四，象也。見，乃謂之象。而縣象著明，晝夜闔闢，升沈往來，又與四時為變通之大者也。興神物以前民用者，有位之聖人也。故崇高富貴，備物制用，立成器為天下利，而形乃謂之器。則生八卦，定吉凶，成大業者，惟蓍龜。

吳氏慎曰：此節贊蓍龜之大用，而先之以五者，又與闔戶八句相應。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛【王肅作雒】出書，聖人則之。

此承上制器利用莫大乎蓍龜而言，以終段首天地奇偶之數也。神物即蓍龜，蓍衍數龜，卦象則法而象之也。然由蓍體卦，由卦有爻，由爻有辭，效爻也。天地奇偶之變，辭則卦爻之文也。因隂陽奇耦而有吉凶，卦者奇耦之體，奇耦者卦之用。天象日月星辰之數，圖書奇耦之形，即蓍之法而卦之象，所謂天之神物而聖人則之也。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

承上文天之象、河之圖、洛之書、蓍之數、卦之象而言，易之以數得象也。數七八九六，象隂陽老少象。示人可觀，故曰示辭；貢人可玩，故曰告吉。凶者事之象，斷者辭之用，此易之要也。下文遂引易贊之。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順。又【鄭玄作有】，以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

上文極言易之利用，故引易大有上九言得天之祐而无不利者以贊之，猶前段顯道神德行可與酬酢祐神之意。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

上文言聖人立象、設卦、繫辭之事詳矣，此復申明之，欲學者深致其觀玩也。後三節皆發此意。意無窮，言有盡，象則無所不該，故立象則足以盡意。象立則卦設，情偽盡則意盡。因象之意而繫以辭，則亦足以盡言辭。因象之變而繫，皆有鼓舞之神，利用出入，民咸用之也。前節言聖人尚辭、尚象、尚占，此段言學者當觀象玩辭、觀變玩占，兩段正相對。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

原象所由立，辭所由繫，與闔戶謂之坤節對。彼明蓍卦之端，此明象辭之本。乾坤，奇偶之大者，象之宗也。有乾坤兩象，則六十四卦，三百八十四爻，交易變易者，皆由此出。此見而謂之象者，即形乃謂之器也。超乎其上，則乾坤之理，聖人所欲言之意也。有形者，即乾坤之質，聖人所因以立之象也。其中化裁之變，推行之通，舉措之事業，則聖人所欲盡之言，而辭所由繫也。下文遂詳言之。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

詳立象、繫辭之實。天下之賾，形器之分；天下之動，變通之迹。立之象以極其賾，繫之辭以鼓其動。聖人所以盡意盡言，而足以盡利盡神者，此也。

化而裁【古作財】之。存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

聖人既立象盡意，繫辭盡言，學者觀玩，即當由辭會象，由象會意也。變通者，意之所在，人事之化裁推行，悉藴於中。惟能神明其德，則意在不言，象在形上。默成不言，猶所謂得意忘言，得言忘象。德行者，心得躬行，措諸事業之本。

右第六段。

此段由奇偶天地之數，以及蓍卦象辭之理，示人觀玩之實也。與上段文法相類，六段通為一章。

易翼說卷一

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