[宋]胡瑗撰《周易口義》繫辭上

周易言繋辭者，按周易始于伏羲，畫為八卦。至于文王，定為六爻，演為六十四卦。又作卦下之彖辭，以解釋一卦之義，曲盡天地之道，總包萬事之宜。而又周公作其爻辭，以釋逐爻之義。然而聖人作卦，其道至大，以至纎至悉之事，无不備載。雖有爻彖之辭以解釋之，然其辭義深遠，其理精微，至淵至奥，不可以易曉，則于常常之人，固難知矣。是故孔子復作十翼以釋之，欲使後世之人，可以達聖人之淵奥，知聖人之行事也。所謂十翼之名者，曰上彖、下彖、大象、小象、文言、上繋、下繋、說卦、序卦、雜卦。凡此十翼，以釋六十四卦之義。上、下彖以解文王卦下之辭。大象以釋一卦之名義。小象分于六爻之下，以解周公之爻辭。文言以文釋乾、坤二卦之理。此繋辭以統言天地之淵奥，人事之終始。說卦以陳說八卦之德業。序卦以序六十四之次叙。雜卦以辨衆卦之錯雜。此上繋是夫子十翼之中第六翼，自天尊地卑而下至篇末，分十一章，各列于後，今隨文而解之。然按先儒周氏云：上繋辭凡十二章，自天尊地卑為一章，聖人設卦觀象為二章，彖者言乎其象為第三章，精氣為物為第四章，顯諸仁、藏諸用為第五章，聖人有以見天下之賾為第六章，初六藉用白茅為第七章，大衍之數為第八章，子曰知變化之道為第九章，天一地二為第十章，是故易有聖人為第十一章，子曰書不盡言為第十二章。虞飜分一章，以大衍之數并知變化之道，共為一章取之。然分義之段數未盡意，隨文而别解之。然繋辭有二說，是聖人繋屬其辭于爻卦之下，故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶，第十二章云繋辭焉以盡其言。是繋者，取其繋屬其辭于卦下，故謂之繋辭也。

天尊地卑，乾坤定矣。

《義》曰：此言天地之道者也。自此乾坤定矣，而下至天下之理得而成位乎其中矣為一章，以釋聖人法天地之義也。夫易之所始，始於天地。天地之判，混元廓開，而萬物之情皆生于其間。既萬物之情皆生于其間，是故聖人仰以觀于天文，俯以察于地理，于是畫為八卦，以類萬物之情，以盡天地之道、人事之理，以盡乾坤、水火、風雷、山澤之象，是易之卦始於天地者也。然則天尊地卑者，何也？夫天是純陽之氣，積於上而為尊；地以積隂之氣，居於下而為卑。剛陽居上，而有尊高之象；柔隂居下，而有卑下之分。二氣始交，分為剛柔，是以交錯以至生成萬物，覆載萬物，大无不包，細无不有其形狀。故天地為乾坤之象，乾坤為天地之用。天地尊卑既分，則乾坤之位因而可以制定也。然則首言天地尊卑者，蓋萬事之理、萬品之類，皆自乾坤為始，故先言天地尊卑也。

卑高以陳，貴賤位矣。

《義》曰：卑者謂地體卑下，高者謂天體高上。夫天地卑高既定，則人事萬物之情皆在其中，故六十四卦三百八十四爻各有貴賤高卑之位，是以君臣、父子、夫婦、長幼皆有其分位矣。若卑不處卑，高不處高，上下錯亂，則貴賤、尊卑、君臣、父子、夫婦、長幼不得其序，夫如是无高卑之分位矣。故此貴賤之分皆自高卑之位既陳，然後從而定矣。

動静有常，剛柔斷矣。

《義》曰：夫天以剛陽居於上則為動，地以柔隂居於下則為静。天地之道，生成萬物，各有常度。動而有常則為剛，静而有常則為柔。動静既有常分，生成各有常理，則剛柔可以斷矣。以人事言之，夫君以剛德居於上為動，臣以柔道居於下為静。君出其令而臣行之，臣納其善而君聽之。君臣動静既有常理，則剛柔之分可以斷矣。若動而不常，則剛道不成；静而不常，則柔道不立。夫如是，則剛柔不可以斷定也。然則此經雖論天地之性，然亦兼總萬物之動静也。

方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。

《義》曰：此已下言聖人法天地之象也。方者，道也。天君子之人，同道而齊術。道同於已者，則相推而類聚之。君子則以君子為朋偶，小人則以小人為類黨，為士者則以士為同道，為濃者則以農為族黨，為工者則以工為同道，為商者則以商為類聚。是皆以同道為之共處，各隨其類族矣。物以羣分者，上既言君子小人各從其類，此又言萬品之物亦各以其羣類而為黨也。至如飛者則以飛者為羣，走者則以走者為羣，以至昆蟲、草木、巖穴之物，各從其羣，各從其分也。吉凶生矣者，夫上言方以類聚，物以羣分，此言吉凶生矣者，何哉？夫吉凶生於異類，善惡由夫影響。同逍齊術者則為吉，非其類者則為凶。若君子同於君子之人則吉，小人入於君子之黨則凶。是吉凶之道，生於非類，无所分别。若平其所趣，則凶是以生焉；若順其所同，則吉是以生焉。是吉凶之道，生於非類者也。

在天成象，在地成形，變化見矣。

《義》曰：象謂日月星辰也，形謂山川草木也。夫天以剛陽之氣居於上而生物，地以柔隂之氣在於下而承天。在於天者，則為日月星辰之象；在於地者，則為草木山川之形。是天地之道，生成之理，自然而然也。變化見矣者，上既言在天成象，在地成形，此復言變化見矣者，何哉？蓋天地之道，生成之理，有全體而化者，有久大而化者，有驟然而化者。千變萬化，皆有形象，而人莫能究其實，但知其自然而然也。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

《義》曰：此已下明天地隂陽相推盪之事也。夫天本在上，地本在下，及夫天氣下降，地氣上騰，陽極則變而為隂，隂極則反而為陽，陽剛而隂柔，隂消而陽伏，剛柔互相切摩，更相變化，然後萬物之理得矣。夫八卦之始本於天地，剛柔二體法於隂陽，剛則為陽爻，柔則為隂位，爻位相錯雜，然後以成八卦推盪於天地之間。若十一月一陽生而推去一隂，五月一隂生而推去一陽，是八卦相推盪於天地之間，所以成於六十四卦也。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。

《義》曰：鼓者，動也。雷者，隂陽二氣相激搏，則其聲為雷。霆者，怒雷則謂之霆。風所以生萬物，雨所以潤動植也。此至一寒一暑，重明上文變化見矣。及剛柔相摩，八卦相盪之事也。夫天地二氣相盪而成八卦之象，相推而成萬事之理。又鼓之以震雷離電，滋潤以巽風坎雨，使天下之物无不遂其性者，天地之道也。然而風亦言其潤者，蓋風者是生成之氣，能滋生於萬物，故亦言其潤也。

日月運行，一寒一暑。

《義》曰：日者太陽之精，月者太隂之精，寒者是純隂之氣，暑者是純陽之氣也。夫天地之道，生成萬物，既鼓動以雷霆，又滋潤以風雨，以日而煦育之，以月而照臨之。及夫日月運行，以成晝夜，以成寒暑之候，以盡生成之功者，天地之道也。然而直云震、巽、離、坎，不云乾、坤、艮、兌者，蓋乾、坤之道，上下備言，艮、兌非鼓動運行之體，故不言之。其實亦雷電風雨出於山澤，故亦兼包其義焉。

乾道成男，坤道成女。

《義》曰：道者，自然而生也。此言乾坤之道也。夫天以純陽在上，故為乾；地以純隂在下，故為坤。乾主乎剛健，坤主夫柔順。乾自然而為男，則為君、為父、為長、為上；坤自然而為女，則為臣、為子、為婦、為少。乾居於上則為尊，坤居於下則為卑。二氣交感，以生萬物，故有男女之象。然則坤必言成者，蓋乾因隂而得為男，坤因陽而得為女，故言成也。

乾知大始。

《義》曰：大始者，是隂陽始判，萬物未生之時也。乾者，天之用也。夫乾以天陽之氣在於上，故萬物莫不始其氣而生，莫不假其氣而成。得其生者，春英夏華，秋實冬藏。承其氣而成者，則胎生卵化，蠕飛動躍。是乾知大始起於无形，而入於有形也。

坤作成物。

《義》曰：坤者，是地之形也。物者，萬品之物也。夫地以純隂之氣在於下，上承於天陽之氣，以生萬物，无所不載，无所不育，是乾始於无形，而坤能載之，以作成萬物之形狀也。然乾言知，坤言作者，蓋乾之生物，起於无形，未有營作，坤能承於天氣已成之物，事可營為，故乾言知，而坤言作也。

乾以易知，坤以簡能。

《義》曰：夫乾之生物，本於一氣，其道簡略，不言而四時自行，不勞而萬物自遂，是自然而然者也。坤以簡能者，夫坤之生物，假天之氣，其道亦簡略，其用省默而已，不假煩勞而物自生，不假施為而物自遂，是自然而然者也。然則乾言易知，坤言簡能者，何也？蓋乾體在上，坤道在下，萬物始於无形，而乾能知其時，下降而生之。坤道在於下，而能承陽之氣，以作成萬物之形狀，其道凝静，不須煩勞，故乾言易知，坤言簡能也。若夫生成之道，於物艱難，則不為易知，若於事煩勞，則不為簡能也。

易則易知，簡則易從。

《義》曰：此復說上乾以易知也。夫天之道，寂然不見其用，杳然而不知其為，及夫四時之代謝，萬物之生殺，不待煩勞而自然者也。夫人君居兆民之上，為生靈之主，天下之事固不可以一言而盡也。然而必當法此乾道簡易之德，以總萬事之要目，則天下之道亦自然簡易而知也。簡則易從者，復解上坤以簡能也。夫地以純隂之氣，上承於天，以生萬物，不在煩勞而自然簡易，天下之物各遂其性者也。夫為臣之道，為國家之梁棟，作士民之冠冕，必當法此地道之簡易，承君之命，宣君之化，敷布於天下，簡其萬事之要，則天下可易從矣。

易知則有親，易從則有功。

《義》曰：此二句論聖賢法此乾坤簡易之理也。親者，親比也。言聖人法此天道，簡其萬事之要，不假繁冗，屑屑於治體，惟在廣其仁義生成之道，以及於天下，昭蘇萬有，養育萬民。夫如是，則天下之人皆悅而親比之也。易從則有功者，言人臣之道，法此地道，奉君之命，行君之事，不在繁冗，使天下之人於事易從，不在冗屑，而其功易成也。

有親則可久。

《義》曰：此二句論人法乾坤，久而益大也。物既和親，无相殘害，故可久也。言聖人既能法天之生物，順其萬物之情，成其至道之要，施之无窮，傳之萬世，天下之人既親比之，久而不朽，此聖人之道至大者也。

有功則可大。

《義》曰：事業有功，則積漸可大。此言為臣之道，既能法地之道，承事其君，以成其功業，至大至廣，使人易從。

可久則賢人之德。

《義》曰：夫天之所以覆而不知所以覆之義，地之所以載而不知所以載之理，浩浩然其神之所為者，天地之功也。聖人顯諸仁，藏諸用，若日月之照臨而不知照臨之迹者，聖人之功也。然聖人之操心積慮，法天地簡易之德以生養天下，使天下之人不可名狀以成其德也。

可大則賢人之業。

《義》曰：此言賢人之分，則見所為之迹也。夫為臣之道，既能法地之簡易，以成久大之功業，垂之萬世而不朽，此賢人之業也。然則此聖人言德，為臣者言業，何也？蓋聖人代天理物，法天行事，施其德澤，以滋生於天下，順其物情，以至昆蟲草木，皆蒙其澤，无所不燭，故其功不可以形狀，如天之无不覆，如地之无不載，故稱曰德。為臣之道，法地之理，以承君之命，行君之事，執其柔順之道，順從於人，以成其功，然出一令，行一事，皆稟君上之命，而可以形狀，故謂之業也。然此不言聖人，而言賢人者，何也？此聖人垂教之法也。言賢人亦可以法天之簡易而行事，以生成於天下，恐後世之人，止謂聖人可以法天之行事，故不言聖人，而言賢人也。且賢人尚可法之，則聖人固可知也。

易簡而天下之理得矣。

《義》曰：言聖人既能從其簡易，不在煩勞，發號施令，廣布德澤，以成天下之功，使天下之人，天下之物，長幼上下，尊卑貴賤，各得其分，如此則天下无為而治，聖人之理得矣。

天下之理得，而成位乎其中矣。

《義》曰：言聖人既能順其簡易之道，順其萬事之理，使君臣、父子、夫婦、長幼各得其序，則天地之位皆由此矣。

聖人設卦觀象。

《義》曰：此已下至自天祐之為一章。上既言易之所起，始於乾坤，故首言天地之道。然天地始判，而萬物之情已在其間，故易之所始，因萬物之情而作，故曰易始於天地。此又言聖人設六十四卦之事。夫天地既判，而萬物之情已見於其間，是故聖人仰則觀象於天，俯則觀法於地，揆人事之理，盡萬物之情，乾坤水火風雷山澤之象，設為六十四卦，以通天地鬼神之情狀，以為萬世之法也。

繋辭焉而明吉凶。

《義》曰：六十四卦既設，其道至大，其理至深，聖人若不繋之以辭，散於諸爻之下，則後世之人不能曉聖人設卦之意也。然則卦爻之中有剛有柔，分隂分陽，隂陽相推盪於其間，則有凶有吉，有失有得，故六爻之下皆繋屬其辭，得其正者則其辭吉，失其處者則其辭凶。

剛柔相推而生變化。

《義》曰：此已下言天地人事之理也。夫天地既判，剛柔二氣互相推盪以生成萬物，有全體而化者，有漸而化者，有胎而生者，有卵而化者，千變萬化，自然而然，皆由剛柔之氣互相推盪以成變化也。如乾之初九交於坤之初六，其卦為震。

是故吉凶者，失得之象也。

《義》曰：此總明諸卦象不同之事也。夫吉凶生於非類，悔吝生於動静，故六十四卦三百八十四爻有剛有柔，有正有不正。若辭之吉者，是得之象也；辭之凶者，是失之象也。合於道而不失其正者為吉，不合於道悖於其理者為凶，是吉凶者失得之象也。然觀六十四卦之中，言吉凶者義有數等，或吉凶之事據文可知，或不須明言吉凶而吉凶自見。若乾之九五飛龍在天，尋文考義，是吉可知也，故不須云吉也。若剝之不利攸往、離之九四突如其來如、焚如、死如之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。若乾之九三君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎，若屯之六二屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字，是吉凶未定，故不言吉凶也。有直言吉者，若坤之六五黄裳元吉，以隂居尊，嫌其不吉，故直言其吉。有直言其凶者，若剝之初六剝牀以足，蔑貞凶，若有一卦之内或有一爻之中，得失相形，須言吉凶。若大過九三棟橈凶，九四棟隆吉，是一卦相形也。屯之九五屯其膏，小貞吉，大貞凶，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若訟卦有孚窒惕，中吉終凶。有有咎而能改之者，若豫之上六曰冥豫，成有渝，无咎，

悔吝者，憂虞之象也。

《義》曰：事之小小，己過其意，有可追悔者，曰悔。事之微小，可為鄙吝者，曰吝。夫人始於得失微小之事，雖不至於大咎，然亦當憂虞思慮之，不可謂之微小不思之。故事之小者，必至於大；惡之漸者，必至於著。惡積而不可掩，罪大而不可解者，皆自細微以成之也。故易中所言吉凶者，是得失之象；言悔吝者，是憂虞之象也。

變化者，進退之象也。

《義》曰：夫物之生，有全體而化者，有漸而變者，此皆是進退之象也。夫進退之象，有盛衰之理，生死之道，吉凶之驗，皆自於盛衰。故來則為盛，往則為衰。故六爻之中，有剛有柔，或從始而上進，或居終而倒退，往來不窮，互相推盪，以成進退之象也。若乾之上九言亢龍有悔，復之初九言不遠復，无祗悔，元吉。

剛柔者，晝夜之象也。

《義》曰：夫聖人設卦，分其剛柔，以明人事之要，以盡萬物之宜。剛則為陽，為明，為晝；柔則為隂，為幽，為夜。剛柔相推，以成晝夜幽明之理，變通之道，以成吉凶悔吝憂虞之象也，故總言之也。然推觀其上文，始總言繋辭焉，而明吉凶剛柔相推而生變化，此又别言吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象者，何也？蓋吉凶悔吝失得晝夜之象，皆由剛柔相推盪而致者，故得失有重輕，變化有小大，合之則同，分之則異，故始云剛柔相推而生變化，不云晝夜者，是總變化而言也。上文云吉凶者失得之象，下文又云悔吝者憂虞之象者，蓋吉凶之事皆由得失而成，得失之本皆由悔吝而成，悔吝之本皆由憂虞而有也。

六爻之動，三極之道也。

此復明變化進退之義也。夫易卦之中，則有六爻，故下二爻以象地，中二爻以象人，上二爻以象天。是六爻之中，三才之道畢矣。然六爻之道，有變有動，有凶有吉，有得有失。若動而合于道則為吉，動而悖於事則為凶。是六爻之動，互相推盪，則是天、地、人三才窮極之事，故有吉凶、悔吝、得失、變化之道也。

是故君子所居而安者，易之序也。

自此已下，言君子觀聖人設卦作易之意，以為修身之法也。夫易卦之中，有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有變有化，有得有失，有剛有柔。夫君子之人，觀此剛柔、變化、吉凶、得失、悔吝、憂虞之象，知其易之以序，以修其身，以行其事，以之居處進退，不惟尊卑、貴賤、貧困之間，皆得以安止也。至如乾之初九言潛龍勿用，是言君子之人可隱則當隱也。九二則言見龍在田，是言君子之人可進則當進之。又如居泰之時，則君子可引類而進於朝；居否之世，則有否塞不通之象；居於家人，則行治家之法；居旅之時，則為行旅之事。如此之類，皆是用得其時，不失其道，不惟尊卑、貴賤、貧困、窮極、安處、進退之間，皆可行之，是易之序也。

所樂而玩者，爻之辭也。

《義》曰：夫君子之人，既能知易之以序，以為居處之術，又當樂玩其六爻之辭。夫六爻之辭，有凶有吉，有否有泰，有得有失，皆隨時而變通。是故君子之人，必當愛樂而躭玩之，見其善則思齊其事，見其惡則思懼而改，趣其治而去其亂，向其安而舍其危，以至吉凶之事，悔吝之道，至纖至悉，无不備於爻辭之間。故君子所樂而玩者，爻之辭也。

是故君子居則觀其象而玩其辭，

《義》曰：夫爻卦之間，有凶有吉，有失有得。君子之人，故當居處之間，觀其設卦之象，明其萬事之理，以躭樂六爻之辭，以知事之吉凶，明其事之得失，以至死生之道，變通之理，則无咎過之事。

動則觀其變而玩其占。

《義》曰：夫易以變而為占，自六爻之中皆變而為占。故古者取其蓍草之數，隨其變而占之，以明休咎之事，以究鬼神之奥。故君子若觀此六爻之變，凡於動静興作之間，必知其休咎之驗矣。

是以自天祐之，吉无不利。

《義》曰：言君子之人，既能居則觀其辭，動則玩其占，以奉順易象，則身无有凶害。如此，則自上天之所祐助，鬼神之所協吉，何所不利也？

彖者，言乎象者也。

《義》曰：疏以為自此至死生之說為一章，則非也。今觀其文辭，當從辭也者各指其所之為一段，自易與天地凖而下至盛德大業為一章是也。彖者，言乎象者也。自此以下至辭也者各指其所之為一章。上章既言吉凶悔吝，聖人設卦繋辭之義，細意未盡。此復言文王作彖，分於諸卦之下，以釋一卦之義。雖然，有周公爻辭散於諸爻之下，然文王之彖，其義淵深，孔子復作彖辭以解之。彖者，總論一卦之象。如乾之彖，元亨利貞曰大哉乾元，坤元亨曰至哉坤元，屯元亨曰屯，剛柔始交而難生，蒙亨曰蒙，山下有險，是皆解一卦之辭也。故曰：象者，言乎其象也。

爻者，言乎變者也。

《義》曰：夫六爻之設，内外二體，有變有動，有凶有吉，各隨時而變改之。然文王之作彖辭，以釋一卦之象，然其義亦有未盡。周公復作爻辭，散於諸爻之下，總人事之要道，明萬事之吉凶，隨其爻而通變之，各順其用。

吉凶者，言乎其失得也。

《義》曰：夫爻象之設，有凶有吉，有剛有柔。若陽居陰位，則不得其正；或陰居陽位，則或失其常。或近而不相得，或遠而有所比。合於道者則吉，乖於道者則凶。故吉凶之端，失得之義，盡在於爻辭之間矣。上文吉凶者，失得之象也。

悔吝者，言乎其小疵也。

《義》曰：疵者，病也。夫人禍發於細微，姦生於隱暗，事有至小而可以追悔者，行有至微而可以鄙吝者，故當憂慮而戒慎之。夫小惡不改以至於大惡，小善不積以至於大凶，至乎鄙吝之道，皆由微小而生也。故君子之人，觀此爻象之辭，則知動静之理，積其小善以成於大善，積其小惡以至於大惡，捨其失而處其得，悖其凶而從其吉，故悔吝之來，皆由微小而至矣。

无咎者，善補過也。

《義》曰：夫人所以有咎者，蓋由操心積慮，過為其事，小惡不改，以成乎大惡，小過不防，以至乎大過，所以有咎。如噬嗑上九屨校滅趾之類是也。此言无咎者，蓋言人之有失者，善能自改之，故六爻之中，有能改過而无咎者。若豫之上六曰：冥豫，成有渝，无咎。隨之初九曰：官有渝，貞吉。從正則吉也。

是故列貴賤者存乎位，

《義》曰：位者，即六爻之位。夫一卦之中，凡有六爻，分其上下，有尊有卑，有小有大。若九五則言君位，九三則言臣位，是尊卑大小各有其分，則貴賤之位從而定矣。

齊小大者存乎卦。

《義》曰：夫陽主剛明而有生成之德，故其德大；陰主柔順而有消剥之行，故其德小。故六十四卦皆本陰陽剛柔之理以定其位也。故有大有小，君子必當明辨之。至如乾之與坤，泰之與否，損之與益，小過與大過，既濟與未濟，是皆所用不同，有小有大，各隨時而用之也。

辨吉凶者存乎辭。

《義》曰：辭者，卦爻之下所繋之言辭也。夫六十四卦有陽居陽位，陰居陰位，有以陽居陰位者，有以陰居陽位者，有以臣居君位者，有以君居臣位者，如此之爻位多矣。聖人若不繋之辭，則凶吉无由見矣。至如比之六二，居得其正，則其辭曰：比之自内，貞吉。小畜之初九，以陽居陽，則其辭曰：復自道，何其咎，吉。隨之九四，以陽居隂，則其辭曰：隨有獲，貞凶。觀之初六，以隂居陽，則其辭曰：童觀，小人无咎，君子吝。噬嗑之上九，以陽居隂，曰：何校滅耳，凶。是吉凶之文，皆在於所繋之辭也。君子之人若明辨吉凶之事，觀其辭則可知矣。

憂悔吝者存乎介。

《義》曰：介者，纎介也。悔吝者，小疵病也。夫人小惡不改，以成於大惡；小疵不補，以成於大疵。勿謂小善无益而不為，勿謂小惡无傷而弗去。及夫惡積而不可揜，罪大而不可解，以至何校滅耳，喪身夷族，然後悔之，亦其晚矣。故聖人凡小疵病鄙吝之事，必先憂虞之，所以獲其无咎也。然則萬事之理，皆始自纖芥，故聖人豫防之。故坤卦曰履霜堅氷者，則聖人教人防微杜漸之深戒也。

震无咎者存乎悔。

《義》曰：震者動也，悔者過也。夫人所以舉動而无咎者，蓋有剛明之才，有至正之德，知其吉凶之道，明其得失之迹。事之小疵者，預憂虞之；事之將失者，心改悔之。所以舉動而无咎者，蓋存乎悔也。

是故卦有小大，辭有險易。

《義》曰：其道光明則謂之大，其道消散謂之小。夫六十四卦之設，有大有小，有通有塞，故六爻之中，有變有動，有險有易。若履得其正，居得其中，行事无過，則卦爻之下，亦有和易之辭。若履非其正，居非其位，行事失其中，則卦爻之下，亦有險難之文。至如居泰之時，則言君子道長；居否之時，則言君子道消；明夷之時，則言明有所傷；大壮之時，則言大者壮也。以至吉凶悔吝，善與不善，惡與不惡，卦爻之下，各繋其辭以明之，故上文所謂齊小大者存乎卦者是也。

辭也者，各指其所之。

《義》曰：言六十四卦所繋之辭，各指事而言也。至如適於泰卦則其辭和易，適於蹇卦則其辭艱險，適於謙卦則其辭巽順，適於離卦則其辭文明，是各指其事之所變而言也。

易與天地凖。

《義》曰：自此已下至鼔萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉為一章。上既言卦爻辭理之義，此又廣明易道深遠，可以與天地相參凖也。夫天地之道，福善禍淫，善者則祐助之，惡者則傾覆之，以至生成萬品之物，皆以簡易之道自然而然也。夫易之道本始於天地，故六十四卦三百八十四爻，所以統三才而妙萬物也。故爻之善者則其辭善，爻之惡者則其辭惡，得其正者則其辭吉，失其正者則其辭凶，以至總包萬事之理，皆以簡易之道自然而然也。是大易之道之可以凖擬於天地也，至乾以健而法天，坤以順而法地之類是也。

故能彌綸天地之道。

《義》曰：彌者，縫也；綸者，經也。言易道微妙，包含萬象，知鬼神之情狀，明人事之終始，上可以彌縫補合於天道，下可以經綸牽合於地理，无所不載，无所不備者也。

仰以觀於天文，俯以察於地理。

《義》曰：天文者，則是日月星辰，布設懸象成文章，故稱文也。地理者，則謂山川原隰，高卑上下，各有條理，繁盛於地，故稱理也。夫易之本始，始於天地，聖人仰以觀於天文，俯以察於地理，揆萬物之情，盡人事之理，以至纎至悉，无所不包，无所不備，是易之道也。

是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。

《義》曰：幽者，无形之謂也；明者，有形之義也。明則為晝為陽，幽則為夜為隂。夫聖人之作易，本凖擬於天地，下總括於事物，鬼神之情狀，吉凶之萌兆，隂陽之運動，幽明之義理，莫不統包於其間矣。原始反終，故知死生之說者，夫易道深遠，知幽明之故，以原究事物之終始反復，天人之本末，萬物之榮枯，四時之變化，吉凶之兆，動静之理，以至死生之說，莫不知之。

精氣為物，遊魂為變。

《義》曰：精氣者，則為隂陽精靈之氣也，氤氲積聚而為萬物也。遊魂者，伸為物之積聚，歸為分散之時，則謂遊魂。夫天地之道，隂陽之精氣萃聚而生萬物。於萬物之間，受隂陽之精氣而靈者，則為人。人受隂陽之精氣萃之於身，則有耳、目、口、鼻、心知、髮膚，而為之體魄也。合於人身，則謂之魂。故口能言，目能視，耳能聽，心能思慮，則謂之神。故用思慮、心知、才能，則謂之變。得精氣之多者則為神，得精氣之少者則為魄。及夫思慮既久，精神已倦，心知已勞，髮膚漸衰，用之太過。及其死也，體魄降於地，骨肉斃於下。精神散之於天則為神，體魄散之於下則為鬼。是天地之精氣萃聚於人身，則為精神、體魄矣。故左氏載子產之言曰：心之精爽，是謂魂魄。魂魄去之，何以能久？是言凡人得精氣之多者為神，受精氣之少者為魄。神魄萃之於身，久而必去，則精氣歸於天，則為神。骨肉斃於下，散而无所之，則為鬼。又禮記祭

《義》曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，隂於野土，其氣發揚於上，為昭明、焄蒿、悽愴，此百物之精也，神之著也。是言人之生則精氣聚而為神，死則骨肉散而為鬼。而精魂改變，去形離體，則為變化之道也。

是故知鬼神之情狀。

《義》曰：鬼神者，不疾而行，不言而信，視之弗見，聽之弗聞者，鬼神之道也。夫鬼神之道，本諸精氣體魄聚之而生，亦由骨肉體魄散之而有，冥冥然不知其所在。聖人以其為无，則曰不仁，以其為有，則曰不知，其有形狀可覩哉！然此言知其形狀者，蓋言易道至大，通於天地，達於幽明，不惟幽隱章顯之間，而易道可以見矣。

與天地相似，故不違。

《義》曰：此已下言易道廣大，盡生死之理，幽明之故也。夫天地之道，春生夏長，秋殺冬藏，包含萬彚，无小无大，高者下者，飛者走者，莫不生育之，故不可以一言而盡也。夫大易之道，陽剛隂柔，窮幽極遠，總括萬事，從无入有，至纎至悉，莫不總明之，故不可一言而盡也。推其本原，大易之道皆聖人窮神盡性而作也。上則凖擬於天地，下則包言于人物，前乎天地則其道不過，後乎天地則其道不異，中於天地之間則其道若合符契而无違越，是易之道與天地相似者也。

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

《義》曰：聖人无物不知，是知周也；天下皆養，是道濟天下也；萬事皆得其宜，是不過也。夫聖人以仁知之德，才能思慮，周及萬物，至於纎介之類，皆蒙被之。又以仁義施及天下，使萬品之物，天下之人，皆得其所，皆獲其濟。而又所行之事，合於大中，无過无不及之事。

旁行而不流。

《義》曰：夫聖人中天下而立，正南面而居，拂其己之私邪，去其已之阿黨，所行之事，中立而不倚，正行而不邪，以天下為一家，以萬民為一情，凡所動作，莫不會合大中之道而行之。此言旁行而不流者，蓋言聖人非善於一身，以至正之德，上符於天，下合於地，中合於人，无私无枉，无所不契，雖旁行於天下之間，亦无私邪淫過流蕩之事。所以然者，蓋至公至正而致然也。

樂天知命，故不憂。

《義》曰：順天施化是樂天，識物始終是知命。夫聖人順天施化，識物始終，以其不可改者，天命也。由是推測天道，以知己命。至於富貴夀考，貧賤夭折，皆繋於天，是以心无憂恤。雖在貧賤，亦不為險詖之行；雖在富貴，不為奢侈之心。故孟子曰：莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。是言人之性，命之理，死生之道，皆本於天，固无可奈何。然則富貴稟於天，死生繋乎命，既无可奈何，則宜順從於天道，樂天而知命，原始而思終，安静而居，則无憂恤也。

安土敦乎仁，故能愛。

《義》曰：安者，静也；愛者，養也。夫聖人稟天地之全性，五常之道皆出於中，天下有一物不被其賜者，若已内於溝壑。由是推己之性以觀天下之性，推己之仁以安天下之物，使天下之人、萬品之物皆安土而定居矣。人能安土，物既遂性，則父母、兄弟、親疎、上下逓相親睦，而敦仁愛之心矣。

範圍天地之化而不過。

《義》曰：範謂模也，圍謂周也，過者違也。夫聖人粹天地之靈，中天地而立。觀天地之性，然後正己之性；觀天地之情，然後正己之情。凡所行事，皆模範於天地隂陽之端。至如樹木以時伐，禽獸以時殺，春夏則生育之，秋冬則肅殺之，使物遂其性，民安其所，是範圍天地之化而无過越也。

曲成萬物而不遺。

《義》曰：曲者，曲屈委細而成就萬物也。遺者，棄也。夫聖人宅天下之廣居，司萬物之性命，模範天地以施化，輔相天地以保民，雖事物之微，昆蟲之細，亦皆以仁信屈曲而成就之。至如綱罟以時，不麛不卵，是皆物之微細而不遺棄也。

通乎晝夜之道而知。

《義》曰：通者，无所不通之謂也。書則為明，為陽也；夜則為幽，為隂也。夫聖人得天之正性，秀出於人上，與天地合其德，與日月合其明，通曉隂陽之宜，默運鬼神之奥。雖晝夜之道，幽明之理，无所不知，无所不曉。至如寒暑之代謝，星晷之相旋，隂陽之晦明，風雨之凄暴，未有不先知之矣。自此已上，皆言神之所為，精氣為物，遊魂為變之事。聖人能極神盡慮，推幽測隱，无所不知也。

故神无方而易无體。

《義》曰：神者，隂陽不測，幽微不可以測度，故曰神。无方者，不見所處，運動不息，是无方也。易者，即周易也。无體者，唯變所適，往來不窮，是无體也。夫天地之道，妙用无門，鬼神之道，寂然无迹，春生夏長，藏往知來，故不可以方隅而論之。夫大易之道，總括天地，包含萬象，惟變所適，道无常用，既不可以象類索，又不可以形器求，是亦不可以定體而論之也。是大易之道，與天地之道相凖，如鬼神之妙用也。

一隂一陽之謂道。

《義》曰：道者，自然之謂也。以數言之，則謂之一；以體言之，則謂之无；以開物通務言之，則謂之通；以微妙不測言之，則謂之神；以應機變化，則謂之易；總五常言之，則謂之道也。上既言天地之神，大易之道，窮變盡神，妙用无方，不可以方隅形體而求之。此又言天地生成之道。夫獨陽不能自生，獨隂不能自成，是必隂陽相須，然後可以生成萬物。故於冬至之日，陽氣下施，散而為春夏，以生成萬物，以至洪者、纎者、高者、下者，皆遂其生，以盈滿於天地之間。然萬物既生，不可不成之，故於夏至之日，隂氣下施，散而為秋冬，以成就萬物，以至洪者、纎者、高者、下者，皆遂其性，以成就於天地之間。是一隂一陽，互相推盪，天覆而地載，日照而月臨，所以謂之道也。

繼之者善也。

《義》曰：夫天地之道，隂陽之功，生成萬物，千變萬化，以盈滿於天地之間，使高者得其高之分，卑者得其卑之理。聖人得天地之全性，繼天地生成之功，以仁愛天下之物，以義宜天下之衆，使居上者不陵於下，在下者不過其分，是聖人繼天養物之功，以為善行也。故乾卦曰：元者，善之長。是言天以一元之氣，為衆善之長，聖人繼其元善之功，以理於物也。

成之者性也。

《義》曰：性者，天所稟之性也。天地之性，寂然不動，不知所以然而然者，天地之性也。然而元善之氣，受之於人，皆有善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。聖人得天地之全性，純而不雜，剛而不暴，喜則與天下共喜，怒則與天下共怒，以仁愛天下之人，以義宜天下之物。繼天下之善性，以成就己之性；既成就己之性，又成就萬物之性；既成就萬物之性，則於天地之性可參矣。是能繼天地之善者，人之性也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

《義》曰：夫聖人得天性之全，故五常之道无所不備；賢人得天性之偏，故五常之道多所不備。或厚於仁而薄於義，或厚於禮而薄於信，是五常之性，故不能如聖人之兼也。夫大易之道，卦於伏羲，重於文王，爻辭於周公，是三聖人垂萬世法則之書。其間寫天地水火風雷山澤之象，本凖擬於天地，統鬼神之妙用，惟變所適，量時制宜，故不可一義而求之也。若仁者見之，則知聖人之仁；知者見之，則知聖人之知，是各資其分而已矣。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

《義》曰：夫聖人得天地之正性，繼天地之行事，故无所不知，无所不明。賢人得天地之偏，又可以仰及於聖人之行事。然聖人之道至深至奥，賢人尚可以偏窺之。至於天下百姓常常之人，得天性之少者，故不可以明聖人所行之事。夫大易之道，載聖人之行事，包乾坤之生育，鬼神之妙用，人道之終始，无不備於其間。聖人體其用，成其功業，發見於天下，則天下之人咸戴而行之，莫知所以然而然也。然而聖人君子雖能體易道以為用，觀易道以施化，然能悟君子之道者亦鮮矣。

顯諸仁，藏諸用。

《義》曰：上言神之所為，此論易道之大，與神功不異也。顯諸仁者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是其顯也。藏諸用者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。夫天地之道，乾剛坤柔，日臨月照，春生夏長，秋殺冬藏，使萬物緜緜而不絶者，天地生成之仁也，然不知天地生成之用也。夫聖人之道，恩涵澤浸，政漸仁煦，薄賦輕役，恤孤軫貧，使百姓安其土而不遷，勸其功而樂事者，聖人生成之仁也，然不知聖人生成之用也。夫大易之道，寂然不見其體，杳然不見其形，以之悅懌生民，功業萬世，施為德澤，則可以衣被萬物，是顯諸仁也。及夫推究原本，測度云為，不見其迹，是藏諸用也。是大易之與天地鬼神，无以異也。

鼔萬物而不與聖人同憂。

《義》曰：夫天地之道，以時而生，以時而殺，雷霆以鼔動之，風雨以滋潤之，使萬物洪者、纎者、高者、下者，皆遂其性。或萬物之中有夭折、暴亡、凶荒、札瘥者，皆任自然之理，不能憂恤之。夫聖人代天牧民，繼天之善，以仁義之道生成於天下，物之夭折、暴亡、凶荒、札瘥者，常如己内於溝壑之中。是天地之道，但能鼔舞於萬物，而不能憂恤於萬物也。聖人能生成於萬物，又能憂恤於萬民也。惜乎聖人所不得者，天地之權也。故大易之道，載天地生成之理，而不能與聖人同憂也。老子曰天地之道，氣猶槖籥，以萬物為芻狗者，此也。

盛德大業至矣哉！

《義》曰：此已下至隂陽不測之謂神為一章，此是十翼之中第五章。今注疏之說，皆以謂顯諸仁、藏諸用而下至道義之門為一章。今觀顯諸仁、藏諸用、鼔萬物而不與聖人同憂三句，皆言上文天地不測之事。故自此盛德已下至隂陽不測之謂神為一章，自夫易廣矣、大矣而下至易簡之善為一章。盛德大業至矣哉者，夫天地之道，无所不生，无所不育。以生成之功言之，其德至廣，而其功至大也。聖人法天之用，廣生成之道，萬物由之而通，政教由之而理。而又作工巧以便器用，立商賈以通有无。為之綱罟，則以畋以漁；為之耒耜，則以耘以耨。天下之人，至於昆蟲草木，无不被其賜者。是聖人充盛之德，廣大之業，至極矣哉！然必云盛德大業者，蓋施於行則為德，行於事則為業也。

富有之謂大業。

《義》曰：自此已下，覆說大業盛德，因廣明易與乾、坤之事。夫天之生物，盈滿於天地之間，則謂之富。聖人法天之行事，布其德澤，施其教化，竭天下之財用，聚天下之民物，以為之富有。富有天下，措當世於不拔，故謂之大業也。

日新之謂盛德。

《義》曰：夫天地之道，日往月來，隂極陽生，四時更變，寒暑相推，一日復一日，其德愈新，以至生成萬物，日日而盛大。聖人法此天地之道，增修其德，持循政教，適時之變，量事制宜，使其德日日盛大。

生生之謂易。

《義》曰：生生者，隂生陽，陽生隂也。天地之道，聖人之德，以富有言之，則謂之大業；以日新言之，則謂之盛德。而又生成之道，變化死生，生而復死，死而復生，使萬物緜緜而不絶者，天地聖人之德業也。夫大易之道，盡七九八六之數，寫天地水火雷風山澤之象，總隂陽生殺之理，包人事萬物之宜，變而必通，終而復始，隨時之變，因事制宜，凖擬天地之間，則其功不異，是生生相續而不絶也。

成象之謂乾。

《義》曰：乾者，健也。夫天以一元之氣，仰而望之，其色蒼蒼然，下周於地，其狀如倚杵。南樞入地三十六度，北樞出地三十六度，一書一夜，凡行九十餘萬里。自古至今，未嘗有毫釐之差忒，亦未嘗有分毫之不及，以至生成萬物，皆以乾健而神其用，以成就萬物之形狀，非剛健之功，則不能如是也。故伏羲始畫乾卦，皆取健用為象也。

效法之謂坤。

《義》曰：坤者，順也。夫坤，地之道，承天之氣，而始終萬物无所不載，无所不生，皆效天而生育之。故伏羲畫坤之卦，亦皆取效坤順之義，而名曰坤。然則必言成象之謂乾，效法之謂坤者，蓋萬物之生，必由天道剛健，然後成其形象；地道柔順，必得陽氣，然後順其物理。以人事言之，乾則為君之象，坤則言臣之道。天下之事，非君不能立；庶政之設，非臣不能行也。

極數知來之謂占。

《義》曰：夫大易之道，總包天地，動賾鬼神，天下之事不言而自知，吉凶之道未萌而先見，皆聖人以蓍象之數，占其事物之理，逆知來事之意，考其行事之驗，以成其文也。故下文所謂將有為也，問焉而以言，其受命也如響，此之謂也。

通變之謂事。

《義》曰：夫暑往則寒來，陽生則隂伏，物之所以理，事之所以通，生而後滋，周而復始，皆自於變化之力也。故黄帝通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是皆自通變之道，然後成天下之事也。

隂陽不測之謂神。

《義》曰：夫萬物之生，皆由天地隂陽之功以生成之。然生成之道，周而復始，極而復生，不言而信，不疾而行，以至變化之理，及究其生育之形，不可得而知也。

夫易，廣矣，大矣。

《義》曰：自此已下至易簡之善配至德為一章，此十翼之中第六章贊明大易之道至廣而至大也。夫易變化極於四達是廣矣，窮於上天是大矣，故下文云廣大配天地是也。

以言乎遠則不禦。

《義》曰：遠者，四遠之外而不禦止也。夫大易之道，至廣而至大，極天地之淵蘊，盡人事之終始。推於天下，則天下之事无不備；施之萬世，則萬世之事皆可知；窮於四遠，則四遠之處不能以禦也。

以言乎邇，則静而正。

《義》曰：邇，謂近也。夫邇近之地，目所可覩，耳所可聞，思慮之所可及之處也。故大易之道，雖於邇近之間，窮理盡性，耳目之所覩，思慮之所及，寂然不見其形，杳然不見其迹，雖邪僻之不能干。至於幽，至於静，默然而得其正者，大易之道也。

以言乎天地之間則備矣。

《義》曰：言大。易之道至廣而至大，以言乎遐遠之間，則不可禦止；以言乎邇近之處，則其道静默；以言乎天地變化之道，則无所不備矣。

夫乾，其静也專。

《義》曰：乾者，天之用也。夫乾之體，至剛至健，一晝一夜，凡行九十餘萬里，其剛健之德也如此夫。然而生育之時，雖純隂用事，而坤道承陽之氣，以發生萬物。雖當純隂用事之時，而陽氣凝然静默，任其專一之道，以生於物也。

其動也直。

《義》曰：直，謂正直也。言乾之用，雖未生萬物之時，其静也專。及其陽氣下降於地，以生萬物，其運轉則四時不忒，寒暑无差，剛而得正。

是以大生焉。

《義》曰：言天地之道，以其專一至静之德，運動而不失其正，是以能大生於萬物也。

夫坤，其静也翕。

《義》曰：翕者，斂也。夫坤之道，凝然在下，承天陽之氣以生於萬物，當陽氣未降之時，則翕斂其氣，閉藏其用也。

其動也闢，是以廣生焉。

《義》曰：夫坤之道，凝然在下，翕斂其氣，閉藏其用而不動。及其陽氣下降之時，開闢其用，承陽之氣以生於物。是以其生育之道，至廣而无限極也。

廣大配天地。

《義》曰：此已下申明大易之道也。言大易之道至廣而至大，无所不包，无所不備，上可以配之於天，下可以周之於地，其道至深而至遠也。

變通配四時。

《義》曰：夫易之道，至幽至賾，惟變所適，生而不絶，周而復始。變通之道，无所常定，亦可以配於四時。至如乾坤之道，生殺之理，春則生之，生之不已，必夏長之，長之不已，必秋成之，成之不已，必冬幹之。是四時生殺，皆有其時而變通。易有變通之理，所以配於四時也。

隂陽之義配日月。

《義》曰：夫易之中有隂陽，猶乾坤之有日月。夫日者，是至陽之精，照於晝而為明；月者，是至隂之精，照於夜而為明。故大易之道，變通之理，有剛有柔，有隂有陽，猶乾坤之有日月，運其寒暑以成晝夜。

易簡之善配至德。

《義》曰：夫大易之道，包含萬象，至纎至悉，无所不載。然而其道簡易，不尚煩勞，可以配天地之至德也。

子曰：易其至矣乎！

《義》曰：此已下至成性存存，道義之門為一章，此贊美易道至大至廣也。

夫易，聖人所以崇德而廣業也。

《義》曰：夫大易之道，至廣而至極，上可以括天之高明，下可以包地之博厚。聖人用之，可以增崇其至德，廣大其功業也。

知崇禮卑。

《義》曰：夫萬物之理，萬事之原，不能出於聖人之知。然聖人之知，必由禮而修飾之。故知崇則如天之高，至貴而人莫能及；故禮卑如地之下，至微而人不能出。是至崇者不能及於知之高，至卑者不能出於禮之用也。

崇效天，卑法地。

《義》曰：言聖人之知崇而上效于天，禮卑而下法於地。知以幽遠為上，則為崇；禮以卑退為本，故為卑也。

天地設位，而易行乎其中矣。

《義》曰：夫天以純陽之氣積於上，地以柔隂之氣積於下，天地初判，二位既設，則大易之位，萬物之情，以行於天地之間矣。

成性存存，道義之門。

《義》曰：性者，天所稟之性也。存存者，不絶之貌也。夫人稟天地之善性，至明而不昏，至正而不邪，至公而不私。若能觀天之性，而成就己之性，則可以生成於天下，以盡萬物之性，使萬物之性存存而不絶，而道義之門自此塗而出也。若夫不能觀天之性，以正己之性，則䧟於邪佞，而放僻之事從而至矣。如是，則不能成其道義之門，不能開通其物。故此大易之道，凖擬於天地，至公至正，无私无曲，成其治性之道，存存而不絶，成其道義之門，為人之所出入而取法也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。

《義》曰：自此已下至負且乘，致寇至盗之招也為一章，注以謂至其臭如蘭，則非也。上既言易道變化，神理不測，此又明聖人見天下之賾，以成萬物之形象也。賾者，幽賾也，人之難見者也。言聖人推測天下之幽賾，以擬度萬事之理，以凖擬萬物之形容，以象萬物之所宜，使皆各得其宜，各順其性。至如剛之理則擬乾之形容，柔之理則擬坤之形容，艮之性則言其止，震之性則言其動，陽物則言其剛，隂物則言其柔，若泰卦則言泰之形容，象其泰之物宜，若否卦則言否之形容，象其否之物宜，其六十四卦之中，皆有所象矣。

是故謂之象。

《義》曰：此已上結成卦象之義也。夫言聖人因擬度萬物之形容，以象萬物之所宜，是故謂之象。象者，即文王所作彖辭，以明一卦之象也，則謂之象。然六十四卦之中，皆謂之象，故前章云：卦者，言乎其象也。是言聖人因推測天下之理，以明萬物之宜，故謂之象也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

《義》曰：動，謂變動也。會，合也。通，謂通變也。言聖人觀此諸卦爻之變動，明其吉凶得失之要，以觀天地萬物會合變通之事。其有合於理，通於道者，則為之常禮而行之。其有悖於理，違於道者，則舍而去之。是聖人明六十四卦動静之理，變通之事，會合其典禮者也。

繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

《義》曰：夫六十四卦，有剛有柔，有變有動，會合於典禮者則為吉，不會合於典禮者則為凶。然而其義幽微，常常之人不能明曉耳。是以聖人於諸卦諸爻之下，各繋屬其文辭以解釋之。若陽居隂位，則言其吉；若隂居陽位，則言其凶。或近而相得，則言其吉；或遠而不相比，則言其凶。或居泰之時，而行君子之事則吉；或居夬之時，而行剛壮之道則凶。是皆觀天下之變動，合剛柔之常理，而繋屬其辭，以斷定其吉凶之效也。是故謂之爻。爻者，效也。效諸物之變動，明萬事之常理。得其正者為吉，失其位者為凶。是吉凶之效，自爻之動静而見也。故上章云：爻者，言乎變者也。

言天下之至賾而不可惡也。

《義》曰：此覆說上文聖人見天下之賾也。夫小人之性，為讒為諂，常有害君子之心。然君子之人，凡所作事，使小人不得間而窺，不得伺而疑，故所行之事，坦然而行，小人不能以惡忌也。故大易之道，廣之如地，高之如天，君子小人之道，无不備載於其間。然雖有黜小人之辭，然无心專在於小人，但人事得失，皆備言之。故雖小人之心，亦不能惡大易之道也。

言天下之至動而不可亂也。

《義》曰：此覆說上文聖人見天下之動也。夫天下之動，吉凶是非，姦邪情偽，莫不錯雜於其間。既姦邪情偽錯雜於其間，則天下從而亂矣。今此大易之道，亦无心於聖人。惟天地之通變，人事之終始，有會合於典禮者則為吉，悖亂於常道者則為凶，其文皆散在諸爻之下，以明變動之理。雖小人之情偽，亦不能錯雜而紛亂之。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

《義》曰：擬之而後言者，此覆說上文天下之至賾而不可惡也。議之而後動者，此覆說上文天下之至動而不可亂也。言聖人觀天下之運動，明人事之得失，一言之出，必深思遠慮，然後行之。何哉？蓋言之有善有不善，若擬而出之，則其言必善；若不擬而出之，則其言或有不善；必須擬而出之，則言滿天下无口過。故云：夫人動静之間，亦須合於道。若議論而動之，則无悔吝矣；若不議論而動之，則悔吝有時而至焉；若議而動之，雖行滿天下，亦无怨惡也。若能言動之間，擬之而後為，議之而後行，則深思遠慮，久而必精，則可以通天下之變化，為天下之法則者也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

《義》曰：上既言擬議於善則善應之，擬議於惡則惡應之，是猶鳴鶴之在隂，其同類者必相應之也。夫鳴鶴在隂者，此中孚之卦、九二之爻辭也。夫中孚之九二，上應於九五，當中孚之時，二五以至誠相應，用心不私，然雖為六三、六四以隂柔間厠於其間，進無所適，退无所遇，二五雖不得相會，然至誠相待，終得其應，此中孚之時卦象之如此也。是猶鳴鶴之在幽隂之中，而聲聞於外，其子從而和之也。我有好爵，吾與爾靡之者，亦是言至誠相待之故也。夫美好之爵不自獨有，宜與爾同類之人共分而靡之，是言結之深，用心不私，至公至正也。然此引而證之者，蓋明聖人之言行當擬議而行之，言之善者則善者應之，言之惡者則惡者應之，

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？

《義》曰：此孔子因言聖人之言，出於其近以行於遠，出於其内以及於外，出於其身以行於人也。故君子之人，凡居其室，出一善言，可以為天下之法，可以興天下之利，雖千里之遠，而人皆從之，況於邇近之人乎？

居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？

《義》曰：言君子之人，凡居其室，出一言不善，則不可為天下之法，不能除天下之害，不能興天下之利，則千里之人皆違而不從之，況邇近乎？

言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。

《義》曰：樞者，戶樞，司其通塞之道；機者，弩牙，主其矢之中否也。夫言戶樞之發，或明或暗，主其通塞之道；弩牙之發，或中或否，主其發矢之中。猶君子之人，言行有善有不善者也。夫君子之言行，出之於身，行之於外，自邇而及遠，由中而及外。若發而為善，則天下從而法則之；若發而不善，則天下從而違去之。是言行之出，為命為令，有得有失。若尸樞之主通塞，猶弩牙之有中否，中則為天下之榮，否則為天下之辱。是言行者，君子之樞機也。

樞機之發，榮辱之主也。

《義》曰：言行者，本由君子之出發之，中與不中，是榮辱之主也。

言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！

《義》曰：夫君子之言行，有善有不善，必當思慮之。若思之不精，慮之不深，則言之不善矣。善與不善，皆動之於天地也。故書曰：天聰明自我民聰明，天明威自我民明威。言天體雖高，而下聼於卑矣。夫君子之言善，則為號令，以除天下之害，以興天下之利，天下之人和樂而從之。民既和之，則善聲動於天。善聲動於天，則上天降其福。若言之不善，不能興天下之利，不能除天下之害，則天下之人嗟怨而不從之。天下之人既嗟怨而不從之，則怨氣瀆於天。怨氣瀆於天，則上天降之以禍。是君子之言行，出則動乎天地，必當精心而致思之，可不戒慎乎？

同人，先號咷而後笑。

《義》曰：此是同人九五之辭，言同人之九五下應於六二，然有九三、九四為己之寇難，六二以至誠相待，雖為三四寇難，終得為正應也。然此引之者，凡易之辭有理義未盡者，孔子復引而明之，言同人之九五始為三四寇難，不得與二為應，是先號咷也。然二五至誠相應，終得會遇，是後笑也。故因此言行，陳其至誠之道，故引以為義也。

子曰：君子之道，或出或處。

《義》曰：夫君子之人，懷才抱道，有經邦濟世之才。若遇其時，遇其君，則進登王者之朝，以濟天下之民，故曰或出。若不遭其時，不遇其君，則守其至正之道，待時而動，故曰或處。

或默或語。

《義》曰：夫君子之人，凡居於室，不可以妄語，但寂然不言，默然不語。或當可言之時，必精思而慎慮之，然後可言也。夫如是，雖言滿天下无口過，行滿天下无怨惡，使天下之人莫不悦而從之，而其心一歸於大中之道也。然則君子之人，同類相應，同心相得，不必同其道然後言之。至如禹、稷事於堯朝，憂天下之饑如己之饑，憂天下之溺如己之溺。又顔子一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，孟子謂禹、稷、顔回同道。又如箕子佯狂殷紂，微子去之，比干諫而死，是皆其心異而其道同也。惟君子之言，必當擬而後言，議而後動，則語默出處，自然合於道矣。

二人同心，其利斷金。

《義》曰：金者，至堅之物也。夫君子之人，推誠以待物，則物以至誠待於己。凡是同心同類之人，皆感悅而從之，不必求同於己之道者，但其心一同則可也。至如二人同心，合謀共慮，成天下之能事，雖至纎至悉之利，亦可以斷截堅剛之金，是同心之人至利者也。

同心之言，其臭如蘭。

《義》曰：臭者，香氣也。蘭者，香草也。言君子之人，既能同心同德，合謀共慮，吐言發語，有馨香之臭氣，如芝蘭之馥郁芬芳，以達於天地之間也。

初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。

《義》曰：自此已下，當連上文為一章。注疏以此為第七章之始，非也。當連上文則是。此是大過初六之爻辭也。夫大過之時，政教陵遲，紀綱廢墜，上下失道，本末衰弱，惟是有大才德之人，過越常分以拯救之。然聖賢之人，雖過越常分以拯救天下之事，然居事之始，不可不慎重之。苟不能慎重之，則害於成事，而以災其身。夫置器於地，必安全而无傾覆之事。今置器於地，又以潔白之茅薦藉之，是過慎之至也。既過慎之，則安全而无傾覆也。故孔子因論君子擬議其言行，故以此明慎事之始。如置器於地，又藉以白茅，是慎之至也，何咎之有乎？

夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

《義》曰：夫茅之為物，雖柔弱菲薄，然祭祀之時，必取而為用，以薦藉宗廟之靈。雖為物甚微，然有潔白柔順之質，其用也重矣。聖人因其慎事之始，又取茅之所用之重，以明慎重之術。以此而往，則无所失。且天過之事，尚且如此，况於小小之事乎？

勞謙，君子有終，吉。

《義》曰：此是謙卦九三之爻辭也。夫謙之九三，以陽居陽，在下卦之上。以位言之，則居得其正；以身言之，則在人臣之極位。上奉於君，下在百官之上，其責至重，其職非輕。是以上則勞謙以事於君，下則勞謙以接於人，不以勤勞為慮，常惟曠官之責。夫如是，是勞謙君子有終者也。然則必言君子之終者，何也？夫小人之性，亦有謙順之時，然其心易變，朝行而夕改，不能終始而行之。唯其君子之人，慎始至終，有其本末，故云君子終吉也。在古之時，惟周公可以當也。夫周公是文王之子，武王之弟，成王之叔。當周之時，而相武王伐紂，一戎衣而天下定。迨夫成王幼弱，己居三公之責，攝天子之位，握天下之重權。位非不尊也，權非不重也，天下非不歸也，而周公盡人臣之忠節，竭人臣之思慮，以事於冲君，復制禮作樂，朝諸侯於明堂，天下臣民陶然而歸之。然