【原文】姤,女壯,勿用取女。
《義》曰:按序卦云:夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。
姤者,遇也。夫羣陽並進以決小人,小人既去,則聖賢之人得其相遇也。然謂之姤者,蓋以隂而遇于陽,以柔而遇于剛也。以人事言之,則是臣遇于君,君遇于臣也。以至貴賤、尊卑、少長、師友之間,皆得其遇也。
女壯者,此指初六而言也。以其以一隂而遇五剛,是女之壯者也。
勿用取女者,女之為道,固當婉娩柔順,從一而終。臣之為道,必盡心竭力以事其上。今初六乃以一隂而遇五陽,是剛壯不正不順之女,故聖人于此戒之,言不可取,猶不忠不一之臣不可用也。
【原文】彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也,姤之時義大矣哉。
《義》曰:柔遇剛也者,言初六以一隂而遇五剛也。以人事言之,則是以卑而遇于尊,以賤而遇于貴,君臣上下朋友夫婦之間,皆得其姤遇者也。
勿用取女,不可與長也者,夫以不正不順之女用于閨門,則不能成其室;不正不順之臣用于朝廷,則不能盡忠而害天下。今初六之隂不能專一其行,以剛壯而遇于衆陽,是不可與之永長以相處,終始以相保也,故曰不可與長也。
天地相遇,品物咸章也者,此以下廣明姤之義也。天以一陽之氣降于地,地以一隂之氣承于天,天地之氣相遇,故萬物發生而章明也。故君臣相遇則能成天下之治,夫婦相遇則能成閨門之事,師友相遇則能成其道業也。
剛遇中正,天下大行也者,凡人有剛明之德而不遇中正之位,則不能行其道;有中正之位而无剛明之德,則不能稱其任。今九五既有剛明之德,又居中正之位,故能大行教化于天下,而盡姤遇之道者也。
姤之時義大矣哉者,夫姤遇之道患不得其時,得其時患不得其義,既得其時又得其義,然又患不能久之也。故君臣相遇不久則不能治天下,夫婦相遇不久則不能治閨門,朋友相遇不久則不能成道業,是姤之時與義至大至難,故先聖于此重嘆美之也。
【原文】象曰:天下有風,姤,后以施命誥四方。
《義》曰:風之行于天下,以發生萬物,則物无不相遇而得其生成,此姤之象也。
后者,天子諸侯之通稱。夫天子之治天下,諸侯之治一國,皆當法姤之象,發施仁義之教命,以詔告于四方之民,則四方之民莫不順從而悦服也。
【原文】初六:繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅。
【原文】象曰:繫于金柅,柔道牽也。
《義》曰:金者,堅剛之物。柅者,車輪之下。制車之行是制動之器,謂九二也。初六居姤之始,以一隂而上承于五陽,是剛壯不正之女也。然上有九二,最近于己,九二有堅剛之德,能制物之動。今初六若能繫之而不躁求妄動,正一而不遷,則得其吉也。然初繫于二,本非其正,然姤遇之時,人无常親,有賢者則可以附合,不顧正應而繫之也。故初六若能專一守正以繫于二,則可以獲吉矣。
有攸往,見凶者,初六既不能順從于九四之正應而繫于九二,則當專一守正,可以獲安。若苟有所往而妄動,則是凶之道也。
羸豕孚蹢躅者,羸豕,牝豕也,淫壯之甚者也。蹢躅,躁動之貌。言初六既以一隂而上承于五陽,又不能專一守正,躁動而欲有所往,是若羸豕淫躁之甚者也。
《象》曰:繫于金柅,柔道牽也者,夫隂柔之體不能自立,必牽繫于剛明之人乃可也。今初六以隂而繫于九二之陽,是隂道之牽也。
【原文】九二:包有魚,无咎,不利賓。
【原文】象曰:包有魚,義不及賓也。
《義》曰:魚,隂物也,謂初六也。夫姤遇之時,君臣上下、貴賤尊卑各以正道交相際接,然後事克濟矣。今初六之隂來附于己,非已所召,已得初六之隂,如庖廚之有魚,然无咎者,初之應本在四而已擅之,是有咎也。以初之來,非已所召,近而相得,可以无咎也。不利賓者,夫饗賓當以其正,今九二所得之魚非其正也,初本九四之民,今附于己,是擅有他人之民,擅有他人之民而與人,是義之所不可也,故《象》曰:義不及賓也。
【原文】九三:臀无膚,其行次且,厲,无大咎。
【原文】象曰:其行次且,行未牽也。
《義》曰:夫姤遇之時,君臣、上下、尊卑、貴賤皆得其遇,然後有所濟矣。今九三上无所應,下无所繫,是不得相遇之道也。然姤之時,下之君子欲上進而已當其路,又乘九二之剛,必見所傷而不得其安行,故曰其行次且。
厲,无大咎者,言九三雖為下之所傷,而以陽居陽,所履得正,處非有妄,若能常自危厲而周防警戒,則咎亦无大矣。
《象》曰:其行次且,行未牽也者,言九三不能牽連衆陽,而獨當上進之路,所以次且而不安也。
【原文】九四:包无魚,起凶。
【原文】象曰:无魚之凶,遠民也。
《義》曰:魚,亦謂初也。夫姤之卦,以一隂而遇五陽,則淫壯甚矣。然初六既以躁妄之情,與二相得,而失四之應,是猶二庖有魚,而四反无之也。
起凶者,夫姤遇之時,必得天下臣民,然後有所輔助,而動作不失其正也。今九四以不中不正之身,居上卦之下,雖有初六之正應,而反為九二之所繫,則是君无其臣,國无其民,動而有凶也。故孟子曰:得道者多助,失道者寡助。多助之至,天下順之;寡助之至,親戚畔之。今九四居不得正,履失其中,是寡助之人也。
《象》曰:无魚之凶,遠民也者。夫民惟邦本,本固邦寧。初為九四之民,而繫于二,九四不得有之,是遠于民也。
【原文】九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。
【原文】象曰:九五含章,中正也,有隕自天,志不舍命也。
《義》曰:杞者,杞梓之材,木之秀者也。言此一爻有剛明之才,中正之德,居至尊之位,為姤之主,而不遇其應。雖有衆陽在下,來助于己,然在下者各固其位,但如延蔓相纒,終无所益。是猶杞秀之材,雖甚盛茂,而為瓜之延蔓纒繞之,適足為美材之累。
含章,有隕自天者,以已有剛明之才,居至尊之位,而下无賢明之輔,是以終日之間,焦心勞思,以求天下之賢。蓋自念有倡而无和,有令而无從,有仁義不能施于天下,有禮樂不能宣布于四方,于是但含蓄章美之德,以待天下之賢,是以盡其至誠,不舍其命,以求天下之賢。言天若隕墜我之命則已,若天未隕墜其命,則我求之不已,天必生賢明之臣,以為己之輔佐,為己之應援,故曰有隕自天,明九五求臣之切也。
《象》曰:九五含章,中正也者,按坤之六三曰:含章可貞,或從王事。彼以其為臣之道,言其在下而含蓄章美之德,待其君而後發,此云含章,君之道也。九五居中正之位,亦含蓄章美之德,而无中正之臣以輔己而宣發之,故守其中正之位,待其得賢而後已。
有隕自天,志不舍命也者,言此九五之君求賢之切,若天不隕墜我之命,則我之志不舍其求賢之命矣。故古之高宗,諒闇三年,其惟不言,恭默思道,至于夢寐之間,孜孜求賢,以得傅說,置之為相。又周之世宗,以朝廷左右雖有百官,而无中正之臣,故孜孜求賢,以得王朴,任之為臣,以建太平之策。以此見自古聖人治天下,求賢之心乾乾不已也。
【原文】上九:姤其角,吝,无咎。
【原文】象曰:姤其角,上窮吝也。
《義》曰:角者,物之最上,窮極之處也。按此上九居一卦之極,在无位之地,當姤之時,上无所遇,下无所應,如至于角,窮盡而無所容也。
吝无咎者,以其居窮極無位之地,上无所容,是自取鄙吝,又何咎于人哉?故曰无咎。
《象》曰:姤其角,上窮吝也者,言上九不能自量其時,而進至于角,是窮吝之道也。
周易口義卷七
<經部,易類,周易口義>