[易经十翼]繫辭上-[元]胡炳文撰《周易本義通釋•卷五》

周易本義通釋卷五

元胡炳文撰

繫辭上傳

繫辭本謂文王、周公所作之辭，繫于卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

《通》曰：上下繫，各十二章，始皆言易簡，終皆言易在德行，不在言辭，示人學易之要深切矣。

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常；靜者，陰之常；剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方，謂事情所向。言事物善惡，各以類分，而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬；形者，山川動植之屬；變化者，易中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象。莊周所謂易以道陰陽，此之謂也。

《通》曰：朱子曰：此非是因有天地而始定乾坤，乃是觀天地即見易也。盖乾坤之卦未畫，觀之天尊地卑，乾坤之位已定矣。貴賤之位未齊，觀天地萬物之卑高，卦爻之貴賤已位矣。易未有卦爻，則未有剛柔之稱也。天地間陽者常動，可見其為剛；陰者常靜，可見其為柔矣。易未有爻位，則未有吉凶之辭也。天地間事事物物，善惡各以其類而分，善者可知其為吉，惡者可知其為凶也。未有蓍卦，固未見所謂陽變隂，隂化陽也。天成象，地成形，蓍卦之變化，已於此乎見矣。此一節言畫前之易，固如是也。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

此變化之成象者。

乾道成男，坤道成女。

此變化之成形者。此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。

《通》曰：剛柔二爻相摩而為八卦，八卦相盪而為六十四卦。摩與盪即上文所謂變化也。六十四卦之中自有雷霆、風雨、日月、寒暑變化而成象者也，卦之中自有男女變化而成形者也。此一節畫後之易又如此也。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地實體中；及其既畫，天地萬物之變化又在卦爻實體中。《本義》兩以實體言，見在天地者即未畫之易，在易者即是已畫之天地，其體皆實而非虛也。

乾知大始，坤作成物。

知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。盖凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大扺陽先隂後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有迹也。

乾以易知，坤以簡能。

乾健而動，即其所知，便能始物而旡所難，故為以易而知大始。坤順而静，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《通》曰：《本義》曰：此承上文男女而言乾坤之理，盖物凡陽皆屬乾之男，凡陰皆屬坤之女，一陰一陽，可相有而不可相无，然其理則陽主於始物，陰不過作成之爾。陽主始物，自然而然，胡為是之易也？健故也。陰但從陽，自能成物，胡為是之簡也？順故也。上兩節論陰陽之形體，兼氣與形而言也。此論隂陽之性情，因氣與形而以理言也。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於已者。業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。

《通》曰：前三節見得天地間物物有乾坤，此一節見得人心自具一乾坤。人之心如乾之易，則明白易知，同心者衆，故可一於内而為賢人之德；人之行事如坤之簡，則要約易從，協力者衆，故可兼於外而為賢人之業。盖人之心本自明白正大，本自與乾坤同體，世人往往傾險使人不可近，勞擾使人不可行，故不可持久，不可充拓，卒自為小人之歸，殊可惜也。《本義》曰：此言人能法乾坤之道，至此則可以為賢人矣，盖為衆人言也。夫子不敢遽言聖人，姑曰可久可大，姑曰賢人之德業，欲衆人皆可至也。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。

《通》曰：此章首言天地間有自然之易，繼言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。所謂自然之理者，何也？易也，簡也。易簡而天下之理得者，聖人理與心會，自然得之者也。成位乎其中者，成人之位於天地之中也。夫位乎天地之中者，皆人也。必聖人方能成人之位，而无愧於為人焉。然則必如此後謂之成人，則前所謂賢於人者猶未也。

《本義》：前曰至此則可以為賢人，謂衆人皆可至也。此曰至此則體道之極功，聖人之能事，盖謂賢者所可至也。朱子教人之意深矣。

右第一章。

此章以造化之實明作經之理，又言乾坤之理分見於天地，而人兼體之也。

第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象而繫以辭也。

剛柔相推而生變化。

言卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍而求卦者也。

《通》曰：易之道不外乎辭。變象，占吉凶，占也。占以辭而明，故曰繫辭焉而明吉凶。剛柔相推，象也。變由象而出，故曰剛柔相推而生變化。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

吉凶悔吝者，易之辭也；得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶，憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

柔變而趨於剛者，退極而進也；剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣；既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天、地、人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。

《通》曰：變者自柔而剛，剛則復化；化者自剛而柔，柔則復變。便如悔者自凶而吉，吉則復吝；吝者自吉而凶，凶則復悔。變化者，剛柔之未定；剛柔者，變化之已成。悔吝者，吉凶之未定；吉凶者，悔吝之已成也。一卦六爻之間，莫不有三才太極之理。此曰三極，是卦爻已動之後，各具一太極。後曰易有太極者，則卦爻未生之先，統體一太極也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

易之序，謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。

《通》曰：所居而安，是安分；所樂而玩，是窮理君子安。

分則窮理愈精，窮理則安分愈固。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動而觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

象、辭、變，已見上。凡單言變者，化在其中；占，謂其所值吉凶之決也。

《通》曰：象與變有剛柔變化之殊，辭與占有吉凶悔吝之異。君子居而學易，已窮乎象與辭之理；動而用易，又適乎變與占之宜。動靜无非易，即无非天。故自天祐之，吉无不利。天地間，剛柔變化无一時間；人在大化中，吉凶悔吝无一息停。吉一而已，凶、悔、吝三焉。故上文示人以吉凶悔吝者，聖人作易之事；此獨吉而无凶悔吝者，君子學易之功也。

右第二章。

此章言聖人作易，君子學易之事。

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

彖謂卦辭，文王所作者。爻謂爻辭，周公所作者。象指全體而言，變指一節而言。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

此卦爻辭之通例。

《通》曰：前章言卦爻中吉凶悔吝，過而貴改過。无咎者，善補過也。聖人許人自新之意切矣。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。

位謂六爻之位。齊猶定也。小謂陰，大謂陽。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

介，謂辨别之端。盖善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

《通》曰：前曰悔吝者，言乎其小疵。此曰憂悔吝者存乎介，盖謂當謹於其微，不可以小疵而自恕也。前曰无咎者善補過，此曰震无咎者存乎悔，盖謂欲動其補過之心者，必自悔中來也。悔者，天理萌動之機，不悔則人欲沈痼而不自知也。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

小險大易，各隨所向。

《通》曰：本凶而悔，所之則吉；本吉而吝，所之則凶。无咎者，本有過而能悔過者也。其所之之於善而不之於惡，之於吉而不之於凶矣。

右第三章。

此章釋卦爻辭之通例。

第四章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易書卦爻具有天地之道，與之齊準。彌如彌縫之彌，有終竟聨合之意。綸有選擇條理之意。

《通》曰：此易字指易書而言。書之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，彌之則是合萬為一，渾然无欠；綸之則一貫萬分，粲然有倫。此下三節皆聖人用易之書，與此二句相應。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之於前，反者要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

《通》曰：上文言易具陰陽之理，此言聖人用易以窮陰陽之理。易不曰陽陰，而曰陰陽，此所謂幽明、死生、鬼神，即陰陽之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說，即散聚而知鬼神之情狀，皆聖人窮理之事也。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也；不流者，守正之仁也。既樂天理而又知天命，故能无憂而其知益深；隨處皆安而旡一息之不仁，故能不忘其濟物之心而仁益篤。盖仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裏如此。

《通》曰：上文言易與天地準，此言聖人與天地相似，似即準也。聖人知似天，仁似地。有周物之知而實諸濟物之仁，則其知不過；有行權之知而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂天知命而知之迹已泯，安土敦仁而仁之心益著，此其知仁所以與天地相似而不違，盡性之事也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然後可見至神之妙，无有方所；易之變化，无有形體也。

《通》曰：上文言彌綸天地之道，此曰範圍、曲成。範圍，如大德之敦化，即所謂彌也；曲成，如小德之川流，即所謂綸也。上文言聖人之知不過此，則聖人能使天地之化皆不過。上文知幽明、知死生、知鬼神、知命，此則通晝夜之道而知，是豈聞見之知云乎㦲？前所謂知者，知有其故，知有其說，知有其情狀也。此所謂知者，則神无方所，易无形體也。嗚呼深㦲。

右第四章。

此章言易道之大，聖人用之如此。

第五章

一陰一陽之謂道。

陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。

繼之者善也，成之者性也。

道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書言之備矣。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動静言。

《通》曰：首三句正是夫子言性與天道處，陰陽非道也。一陰又一陽，所以循環而不已者，道也。繼者，靜之終，動之始，最可見一陰又一陽之妙。《本義》曰：繼言其發，成言其具。盖在造化者方發而賦於物，其理无有不善；在人物者各具是理以有生，則謂之性。其發者是天命之性，其具者天命已不能不麗于氣質矣。仁者、知者、百姓，指氣質而言也。上章說聖人之知仁，知與仁合而為一；此說仁者、知者，仁與知者分而為二。道无陰陽，本自无滯。仁者之見滯於陽，知者之見滯於陰，百姓則又日由乎陰陽之道而不知，故君子之道鮮。道无二道，君子之道即能深會乎陰陽之道者也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣㦲。

顯，自内而外也；仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也；用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。

《通》曰：顯藏二字，與中庸費隱相似。隱在費中，費之外，他无所謂隱；藏在顯中，顯之外，他无所謂藏。盖顯諸仁，是用之迹，而盛德之所以行；藏諸用，即仁之心，而大業之所以立。顯諸仁，是發生可見者；藏諸用，是所以發生者，即藏於中而不可見。《本義》上文曰善謂化育之功，此則曰仁謂造化之功，見得繼之者善，即是造化顯諸仁處。善者，天地賦予萬物之理；仁者，天地生生萬物之心。人得天地之心以為心，即謂之仁，而善之本也。上章言在聖人者，則曰仁與知；此言在造化者，則曰仁與用。發於造化者為仁，而所以發者為用；發於聖人者為仁，而所以發者為知。用者，造化機緘之妙，鼓萬物而无心；知者，聖人密用之妙，不能不運天下以心。此造化之所以不與聖人同憂，而為盛德大業之至也。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

張子曰：富有者大而无外，日新者久而无窮。

生生之謂易。

陰生陽，陽生陰，其變无窮，理與書皆然也。

《通》曰：富有者无物不有，而无一毫之虧欠；日新者无時不然，而无一息之間斷。藏而愈有，則顯而愈新，此即所以為生生之易。

成象之謂乾，效法之謂坤。

效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。

極數知來之謂占，通變之謂事。

占，筮也。事之未定者，屬乎陽也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽，意盖如此。

陰陽不測之謂神。

張子曰：兩在故不測。

右第五章

此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。

《通》曰：此章當分作三截看：第一節繼善屬陽，成性屬陰，仁屬陽，知屬陰；第三節成象微而略可見，屬陽；效法詳密而皆可見，屬陰；占者事之未定，屬陽；事者占之已決，屬陰：皆分說隂陽。故始之以一陰一陽之謂道，結之以陰陽不測之謂神。《本義》引張子之言曰：兩在故不測。一陰而又一陽，即所謂兩在也。第二節顯諸仁，藏諸用，緫說一陰一陽不測之妙。盖天以一陰一陽化生萬物，故謂之顯諸仁；所以一陰一陽化生萬物者，即藏於其中，故謂之藏諸用。道之用不可窮，用之神不可測。聖人拈出一用字，見得造化有造化之用，人事有人事之用。百姓日用而不知，學易者當知之以有用也。

第六章

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

不禦，言无盡；靜而正，言即物而理存；備，言无所不有。

《通》曰：前章易與天地準，贊易之書也。此章廣矣。大矣，贊易之理也。以言乎遠則不禦，語大，天下莫能載也；以言乎邇則靜而正，語小，天下莫能破也。《本義》以為即物而理存者，盖言此理非特動時可見，即眼前事物觀之，未動時亦无非此真實之理也。以言乎天地之間則備矣，盈天地之間唯萬物，此理无物不有也。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜别而動交也。乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。盖天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。

《通》曰：《本義》云：乾坤各有動静，于其四德見之。盖元亨者動，而乾坤之用以行；利貞者靜，而乾坤之體以立。靜而别，乾以剛健為貞，坤以柔順為貞也。動而交，乾元為氣之始，而坤元則承之以為形之始也。乾唯健，故一以施；坤唯順，故兩而承。靜專，一者之存；動直，一者之達；靜翕，兩者之合；動闢，兩者之分。一之達，所以行乎坤之兩，故以質言而曰大；兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰廣。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

易之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配諸天道人事，則如此。

右第六章

《通》曰：首章論乾坤之尊卑，結之以易簡而理得；此章論乾坤之廣大，結之以易簡配至德。然則易簡不徒在乾坤，而自在吾之心中矣。

第七章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇，如天而德崇；循理則禮卑，如地而業廣。此其取類，又以清濁言也。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。

右第七章

《通》曰：上文言至德，此章因而贊之曰：易其至矣乎！盖可久可大，賢人之德業未足為至。至矣㦲！富有日新，造化之德業也。至矣乎！知崇禮卑，聖人之德業也。崇德在于知崇，廣業在于禮卑。窮理而其崇如天，乃為崇之至；循理而其卑如地，乃為卑之至。天地之位設而變化行，猶知禮之性存而道義出。知禮之中自有天地，道義之外他无所謂易也。

第八章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾，雜亂也。象卦之象，如說卦所列者，

《通》曰：賾字。諸家多以為隱奥之義，《本義》獨依說文曰：賾，雜亂也。盖傳有曰探賾索隱，則賾自賾，隱自隱，盖于陰陽雜亂之中，而求其隱奥之理耳。聖人見天地之間陰陽相雜，于是擬之而為六十四卦，其象亦如此之雜也。擬者，象之未成；象者，擬之已定。姑以乾坤二卦言之，未畫則擬陰陽之形容，而象乾坤之宜，於是為奇耦之畫，畫則象也。已畫又擬乾坤之形容，而取象天地首腹牛馬，以至於為金為玉為釡為布之類，皆象也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而无所礙處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。通，曰：天下之動，非但陰陽之運動，凡人之動而行事，與夫一念之動，皆是也。觀會通以行典禮，不會則於理有遺闕，如之何可通？不通則於理有窒礙，如之何可行？通是時中，典常是庸。如此而行則吉，背此而行則凶。繫辭以明之，故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

惡，猶厭也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻即其例也。

《通》曰：聖人之於象，擬之而後成，學易者如之何不

擬之而後言，聖人之於爻，必觀會通以行典禮，學易者如之何不議之而後動？前言變化，易爻之變化也；此言成其變化，學易者之變化也。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」

釋中孚九二爻義。

同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。」

釋同人九五爻義。言君子之道，初若不同，而後實无間斷。金如蘭，言物莫能間，而其言有味也。

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術也以往，其无所失矣。」

釋大過初六爻義。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭。言德欲其盛，禮欲其恭也。

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

釋乾上九爻義，當屬文言，此盖重出。

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

釋節初九爻義。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

釋解六三爻義。

右第八章

此章言卦爻之用，

《通》曰：夫子於乾、坤皆有文言，以申彖傳、象傳之意，其餘彖傳盖亦有之。如履與豫釋卦辭已畢，復曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣㦲。此類皆是也。然則擊辭此數卦，即彖傳之文言也，學易者可以觸類而通其餘矣。

第九章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

此簡本在第十章之首。

程子曰：宜在此。今從之。此言天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此簡本在大衍之後，今案宜在此。天數五者，一、三、五、七、九皆奇也；地數五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇耦為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五耦之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來者。

《通》曰：河圖有自然之數，所以成大易之象；天地有自然之象，又所以成河圖之數。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，此天地間自然之象也。《本義》以論乾、坤之策，愚謂即此以論河圖之數可也。一圓而三，水生木也；二方而四，火克金也。陽之一進而用三，陰之四退而用二，合二與三則為五，此河圖之生數也。一生水而六成之，三生木而八成之，生數一進而用三，成數則八退而用六。二生火七成之，四生金九成之，生數四退而用二，成數則七進而用九。七八九六，各為十五。陰陽進退，互藏其宅，進則為變，退則為化。鬼神屈伸往來，皆進退之妙用也。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之數五十，盖以河圖中宫天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。盖皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，扐於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一掛也。

《通》曰：歷法再閏之後，又從積分而起，則筮法再扐之後，又必從掛一而起也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

凡此策數，生於四象。盖河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為耦。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九。而第三變揲數、策數，亦皆符會。盖餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一耦則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二耦一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三耦則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽、老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

《通》曰：前則掛扐之數，象月之閏；此則過揲之數，象

歲之周，盖揲之以四，已合四時之象，故緫過揲之數，又合四時成歲之象也。獨曰乾坤之策者，猶用九用六三百八十四爻之通例，而獨於乾坤言之也。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

八卦而小成。

謂九變而成三畫，得内卦也。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

道因辭顯，行以數神。酬酢謂應對，祐神謂助神化之功。

《通》曰：道在天，德行在人。在天者幽顯，道闡幽也；在人者顯神，德行微顯也。蓍與卦可與酬酢其在人者，可與贊助其在天者。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，即上文數法是也。皆非人之所能為，故夫子嘆之，而門人加子曰以别上文也。

《通》曰：《本義》曰：變化之道，即上文數法是也。皆非人之所能為，盖謂河圖大衍之數，揲蓍求卦之法，有變有化，非人之所能為也，皆神之所為也。

右第九章

此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。

第十章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也，

《通》曰：辭。占是一類，變象是一類。辭以明變象之理，占以斷變象之應。故四者之目，以辭與占始終焉。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭尚占之事。言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命，而有以告之，如嚮之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

《通》曰：君子言動，必擬於易。但言在行先，故將有為有行，必先問焉，而後以之發言，然後以之行事也。易受人之命，其應如嚮，未來之事，无幽深遠近皆知之。此尚辭尚占之事。而曰天下之至精者，言、辭、占至精之道，其精无以加也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也；伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，緫而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。盖通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜皆古語，而參伍尤難曉。案：荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以此物，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書曰：參伍其賈，以類相準。此足以相發明矣。

《通》曰：上文曰尚辭、尚占之事，此獨曰尚象，而不曰尚變。參伍以變，此變字象之未定者也。參伍以一變而言，錯綜合十八變而言。《本義》以參伍為一先一後，更相考覈，以審其多寡之實。筮法四五為寡，九八為多，五九為先，四八為後，五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外，餘九者，五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外，餘九者，先後皆四；餘八者，或先三而後四，或先四而後三，是參以變也。餘五者，或先後皆二，或先三而後一，或先一而後三；餘四者，或先二而後一，或先一而後二，是伍以變也。參伍以變，盖三揲兩手之策也。通三揲兩手之策，而陰陽老少之畫遂成矣。三變方成陰陽老少之畫，雜十有八變乃見陰陽老少之數，故謂之錯。緫三變之數成一爻，緫十有八變成一卦，故謂之綜。錯綜七八九六之數，而卦爻動靜之象遂定矣。天下至變，言易之有象，其至變之道，天下无以加之也。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

此四者之體所以立，而用所以行也。易指蓍卦，无思无為，言其无心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動静亦如此。

《通》曰：象未畫，辭在策，蓍未變，占在櫝，皆无思无為，寂然不動。人心之寂也如是。揲蓍以求卦，則天下之故，无有不通者矣。人心之感也如是。非至精至變之外，他有所謂至神，神即精與變之至妙者也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。

惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。

所以通志而成務者，神之所為也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

此章承上章之意，言易之用有此四者。

第十一章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

《通》曰：學者以為易專言卜筮，易至於小吾易，殊不知未有卜筮以前，人无以知吉凶而成事業，有卜筮則可開示吉凶，而天下事事物物之理，无不包括在此，故曰冒天下之道。開示天下以吉凶，所以通天下之志；成務，所以定天下之業；冒天下之道，所以斷天下之疑。下文凡六節，各有是故二字，皆以言卜筮之妙也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明睿知，神武而不殺者夫！

圓神，謂變化无方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而无一塵之累。无事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應，所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《通》曰：此以蓍卦爻之理而言也。理无一定之用，故曰圓而神；事有一定之理，故曰方以知。易以六爻之理教人，有定體而无定用，故曰易以貢。聖人一心，蓍卦爻之理具焉。具此三者之理，而无一塵之累，故无事則退藏於密，莫窺其際，即蓍卦爻之无思无為，寂然不動者也。有事則吉凶與民同患，其神自足以知來，其知自足以藏往，即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也。易開物成務，是使人以卜筮而知吉凶；與民同患，而知來藏往，是聖人无卜筮而知吉凶也。

《本義》謂：神武不殺，得其理而不假其物之謂，盖謂理必有資乎蓍卦爻之為物，而聖人得其理而不假其物，便如武必有資乎殺，而聖人則存此神武而不假乎殺也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《通》曰：上文謂蓍卦爻之理不假於物，而皆具於聖人之心；此則謂蓍卦爻之用不能不假於物，而亦不能外乎聖人之心。故彼曰聖人以此洗心者，此心至靜而理之體具也；此曰聖人以此齋戒者，此心至敬而理之用行也。盖聖人明天道而知神物之可興，察民故而知其用之不可不有以開其先。然聖人非齋戒，无以神明聖人之德教人；卜筮人不齋戒，亦无以神明人之德也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

闔闢動靜之機也。先言坤者，由静而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。

《通》曰：此章《本義》以為專言卜筮。此段若從卜筮說，闔戶謂之坤者，四十九策之合也；闢戶謂之乾者，四十九策之分也。一合一分，是謂蓍之變。分合進退之中，有往來不窮之妙，是謂蓍之通。見而為七八九六之數，謂之象；形而為剛柔動静之爻，謂之器。此乃聖人制為卜筮以教人，是為揲蓍之法。民一出一入，咸用之以為利，則為用蓍之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變；太極者，其理也。兩儀者，始為一畫，以分陰陽；四象者，次為二畫，以分太少；八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例啟蒙。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

有吉有凶，是生大業，

《通》曰：易，有交易之義。上文所謂闔闢往來者，易也。故承上文而言其所以闔闢往來而不窮者，以其有是太極之理也。此章所謂兩儀、四象、八卦，即易也。又原其始而言者，惟其有太極之理，所以生儀、生象、生卦，而謂之易也。以畫卦，則始為一畫，以分陰陽，而謂之兩儀；次為二畫，以分老少，謂之四象；又次為三畫，而謂之八卦。以揲蓍，則一揲而有兩儀之象，次二揲而有四象之象，又三揲而有八卦之象。自一生兩，皆有太極之理存焉。吉凶生大業，有理必有用也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

富貴，謂有天下，履帝位，立下。疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《通》曰：此六者之功用皆大也。聖人欲借彼之大，以形容蓍龜功用之大，故以是終焉。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

此四者，聖人作易之所由也。河圖、洛書詳見啟蒙。

《通》曰：四者，言聖人作易之由。而易之所以作，由於卜筮，故又以天生神物始焉。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻，

《通》曰：示。四象所以開物繫辭，斷吉凶則可以成務，而天下之道无不在其中。此盖緫一章，專言卜筮之意也。右第十一章。

此章專言卜筮。

第十二章

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

釋大有上九爻義。然在此无所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫，包含變化，无有窮盡，則可見矣。變通鼓舞，以事而言，兩子曰字疑衍其一。盖子曰字皆後人所加，故有此誤。如近世通書，乃周子所自作，亦為後人每章加以周子曰字，其設問荅處正如此。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

緼，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤。畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毁，謂卦畫不立；乾坤息，謂變化不行。

《通》曰：乾坤，即是奇耦二畫。易以道言，畫以兩而相並，故曰列；道以一而隱乎其中，故曰立乎其中。畫不列，則道无由而自見；道不著，則畫不能以自行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。

《通》曰：形者，謂動而可見之時。自此以上則无體，故謂之道，即上文所謂易也。自此以下則有體，故謂之器，即上文所謂乾坤奇耦之畫也。理一而神，器兩而化，聖人因其自然之化而裁制之，故謂之變。理无窮，畫之生也亦无窮，聖人則裁制之為六畫。裁為上下，為内外，裁有定體，行无定用。如乾之爻，當濳而行潛之事，則潛為通；當見而行見之事，則見為通。事者，業之未成；業者，事之已著。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

重出以起丅文

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

卦即象也，辭即爻也。

《通》曰：窮天地萬物之象而歸諸卦，故曰極；發天地萬物之理而見乎辭，故曰鼓。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

《通》曰：自形而上之道至事業，由至微推出至著；自極天下之賾至德行，由至著收歸至微。上繫凡十二章，末乃曰：書不盡言，言不盡意。盖欲學者自得於書言之外也。自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭，反覆易之書言，可謂盡矣，末乃曰：默而成之，不言而信，存乎德行。然則易果書言之所能盡㦲。得於心為德，履於身為行，易之存乎人者，盖有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。

右第十二章。

周易本義通釋卷五

<經部,易類,周易本義通釋>