頤:貞吉;觀頤,自求口實。
頤,口旁也。口食物以自養,故為養義。為卦上下二陽,内含四陰,外實内虛,上止下動,為頤之象,養之義也。貞吉者,占者得正則吉。觀頤,謂觀其所養之道。自求口實,謂觀其所以養身之術。皆得正則吉也。
《通》曰:需、頤、蹇、旅,卦辭皆言貞吉。蹇、旅非處順境,失正則不吉。需、頤飲食之養,尤易於失正也,故不貞亦不吉。觀頤,謂觀頤之象於卦也。自求口實,謂自求頤之道於己也。頤中虛有口象,觀象於頤,二陽而函四陰,无有不正。自求口實,惟反觀吾之養者,正與不正爾。陽能養陰,陰受養於陽,初、上二陽乃養人者,中四隂乃受養於人者。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,凶。
靈龜,不食之物。朶,垂也。朶頤,欲食之貌。初九陽剛在下,足以不食,乃上應六四之陰而動於欲,凶之道也,故其象占如此。
《通》曰:離為龜,頤似離,故有龜象。猶兌為羊,大壯似兌,爻亦取羊象。靈龜以静為養者也,朶頤以動為養者也。初九一陽居四隂互坤之下,自有靈龜伏地,養氣之象乃自舍之。觀六四而朶頤焉。朶,下垂也。震下凡八卦,惟頤最凶,以其動於口體之欲故也。或曰:觀三五皆曰觀我,各指本爻而言,此曰觀我,獨指外爻而言,何也?盖惟靈龜可貴也。自不知貴,故爾之在此者為爾,則在彼者反為主,而以我稱矣。中孚九二曰:我有好爵,吾與爾靡之。此為我則彼為爾,爾我二字,理欲内外之分如此其嚴矣㦲。
六二,顛頤,拂經于丘頤,征凶。
求養於初,則顛倒而違於常理;求養於上,則往而得凶。丘,土之高者,上之象也。
《通》曰:初、上二陽,衆隂所資以養者也。二在初之上,反受養於初,則為顛頤。又違五正應,則為拂經。若往而求養於上,必有凶。六二在他卦為柔順中正,在頤則為動於口體。初動於六四,二則下為初九所動,上為上九所動,兩有所從,一无所利。艮為山,上九在外而高,有丘象。
六三,拂頤,貞凶。十年勿用,无攸利。
陰柔不中正,以處動極,拂於頤矣。既拂於頤,雖正亦凶,故其象占如此。
《通》曰:諸家多謂拂頤之貞,故凶。
《本義》謂:既拂於頤,雖正亦凶。蓋謂之拂頤貞凶,疑與拂經同意。但曰拂頤,則又不止拂經而已。雖貞亦凶,况不貞乎?三陰柔不中正,又居動極,人皆求頤於上,三獨拂之,而隨下體之動,是自拂於頤矣。故不但曰凶,且曰十年勿用,无攸利。下三爻皆以動,故凶。此又動之極,故貞凶。十,數之終,互坤象。三上應拂之,而隨下體之動,故凶。
六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。
柔居上而得正,所應又正,而賴其養以施於下,故雖顛而吉。虎視眈眈,下而專也。其欲逐逐,求而繼也。又能如是,則无咎矣。
《通》曰:頤似離,離為目,故初於四曰觀,四於初曰視。人之食也,口必下垂,初應四而動於下,故有朶頤之象。虎之視者,首必下垂,四之求初,下而專,故有虎視之象。二與四柔順得正,皆曰顛頤,而吉凶不同,何也?卦有二陽,衆隂所資以養者,二下比初之陽,又欲上求上之陽,兩用其心,故凶。六四柔正,惟知下應初剛,上非其應也。虎視眈眈,下視初九之陽而專,不以上之陽間之也。其欲逐逐,求於初之陽者不已也。求養於下,
【缺】
之不厭乎數,故其養人也不窮。非
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
六五隂柔不正,居尊位而不能養人,反賴上九之養,故其象占如此。
《通》曰:二與四言顛頤者,皆在初之上,而反求養於初也。五與二皆言拂經者,二五相應經也。今則二拂五而求養於初,五拂二而求養於上也。五獨不言頤者,由豫在九四,故五獨不言豫;由頤在上九,故五獨不曰頤也。然彼貞疾而此居貞吉,彼在豫之時以柔乘剛,此在頤之時以柔承剛也。六二亦拂經,而彼曰凶,此曰吉,何也?曰下三爻動皆凶,上三爻静皆吉,故曰征凶,動而凶也;曰居貞吉,静而吉也。居貞吉,猶洪範用静吉,謂自養可也;不可涉大川,猶洪範用作凶,謂欲以養人不可也。艮為止,有居之象。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
六五賴上九之養以養人,是物由上九以養也。位高任重,故厲而吉。陽剛在上,故利涉川。
《通》曰:六五,君也。君不能養人,而賴上九之養以養天下,是上九者頤之由,位高任重,雖危而吉。五不可涉大川,而上則利涉大川。五柔而上剛也,中虛有舟象,故曰涉川。