損:有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往。
損,減省也。為卦損下卦上畫之陽,益上卦上畫之隂,損兌澤之深,益艮山之高,損下益上,損内益外,剥民奉君之象,所以為損也。損所當損而有孚信,則其占當有此下四者之應矣。
曷之用?二簋可用享。
言當損時,則至薄无害。
《通》曰:上下經陰陽各三十畫,然後為泰、否,為損、益。咸,男女之交,變而損則不交。恒,男女之不交,變而益則交。咸者,夫婦之情,情之感也,極必損。恒者,夫婦之道,道之久也,極必益。然損九三、益上六為損初九,上而為四、為五,胡不謂之損?損九四、益初六謂之益上九,下而為三、為二,胡不謂之益?益在下卦之下,民爻也。下之上容可損,下之下為民決不可損也。故損之釋彖曰:損下益上,而不言損民。益之釋彖曰:損上益下,民說无疆。則其為益民也可知矣。民惟邦本,可益而不可損如此。元吉、无咎、可貞、利往,占之辭繁而不殺,自坤彖外,未有如此反覆詳悉者。損,本拂人情之事也。損下未必大善而吉,未必无過,未必可固守,未必可有往。惟損其當損,於理可行,而下信之,則其占可如是爾。盖上有不得已而損下者,非以自奉也。曷之用?二簋可用享,必用享為訓者,損之時,享猶不敢過,則所以自奉者可知矣。古者享禮陳饋,八簋為盛,四簋為中,二簋為簡。坎之時,以一簋貳一尊,則又簡矣。
初九,已事遄往,无咎,酌損之。
初九當損下益上之時,上應六四之陰,輟所為之事,而速往以益之,无咎之道也,故其象占如此。然居下而益上,亦當斟酌其淺深也。
《通》曰:初九以剛居剛,而當損之初。惟其以剛居剛,則為之過,故可自已其所為,而速往以益四。惟其當損之初,則又未可自損之過,故當酌其深淺之宜,而不自傷其本。量其所受,隨器而止,酌之義也。損下益上,當損則損
九二,利貞,征凶,弗損益之。
九二剛中,志在自守,不肯妄進,故占者利貞,而征則凶也。弗損益之,言不變其所守,乃所以益上也。
《通》曰:二剛中无有不正,儻不能自守而妄進,則非正矣,故凶。卦惟九四剛過乎中,故當損初九,九二則深恐其損之之過。初以剛居剛而未及乎中,當酌其所當損而損之;二以剛居柔而得乎中,不自損其所守者,乃所以益之也。損兼言益,益不言損,此又易之微意。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
下卦本乾,而損上爻以益坤,三人行而損一人也。一陽上而一陰下,一人行而得其友也。兩相與則專,三則雜而亂,卦有此象,故戒占者當致一也。
《通》曰:損以三之損而名,故於此爻極論損之精義。三人行而損一人,兩也。一人行而得其友,亦兩也。天地間隂陽、剛柔、鬼神、造化之類,皆兩而已。《本義》曰兩相與則專,曰戒占者當致一,一則一陰一陽之謂也,各致其一則為兩矣。
六四,損其疾,使遄有喜,无咎。
以初九之陽剛益己,而損其陰柔之疾,惟速則善。戒占者如是則无咎也。
《通》曰:六四與初九為應,初方已其事而速於益四,四以初之陽剛而損其陰柔之疾,惟速則有喜。不然,彼方汲汲,此乃悠悠,非受益之道。下損己以益上,當使下亦速有所喜,乃无咎。
六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
柔順虛中以居尊位,當損之時,受天下之益者也。兩貝為朋,十朋之龜,大寶也。或以此益之而不能辭,其吉可知。占者有是德,則獲其應也。
《通》曰:益不可以有心求,惟不知其益之所自來,而有不能辭者,有德而自然益之者也。龜之為寶,直二十貝為大,龜或益之以此,其益也大矣。然五有柔順虛中之德,未常求此益,非五有柔順虛中之德,亦或莫能受此益。
上九,弗損益之,无咎,貞吉,利有攸往,得臣无家。
上九當損下益上之時,居卦之上,受益之極,而欲自損以益人也。然居上而益下,有所謂惠而不費者,不待損己然後可以益人也。能如是則无咎,然亦必以正則吉,而利有所往。惠而不費,其惠廣矣,故又曰得臣无家,
《通》曰:弗損益之。上與二辭同而意異,二當益上之時,不損其所守,乃所以益上。上受益既至於極,則又當推以益下,然有不待損己而後可以益人者,所謂惠而不費者是也。惠而不費,其惠也廣,故得臣无家,其得也大。然曰无咎,又曰貞吉,利有攸往者,九二先言利貞,而後言弗損益之,二剛中无有不貞者,貞其所有也。上九曰弗損益之,无咎,而又曰貞吉者,上以剛居益之極,貞其所欠也,故戒之。