蒙。亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
艮亦三畫卦之名,一陽止於二陰之上,故其德為止,其象為山。蒙,昧也。物生之初,蒙昧未明也。其卦以坎遇艮,山下有險,蒙之地也。内險外止,蒙之意也,故其名為蒙。亨以下,占辭也。九二,内卦之主,以剛居中,能發人之蒙者,而與六五陰陽相應,故遇此爻者,有亨道也。我,二也。童蒙,幼稚而蒙昧,謂五也。筮者明,則人當求我,而其亨在人。筮者暗,則我當求人,而亨在我。人求我者,當視其可否而應之。我求人者,當致其精一而扣之。而明者之養蒙,與蒙者之自養,又皆利於以貞也。
《通》曰:有天地,即有君師。乾坤之後,繼以屯主震之一陽,而曰利建侯,君道也。又繼以蒙主坎之一陽,而曰童蒙求我,師道也。君師之道,皆利於貞。諸家訓亨與利貞,以亨屬蒙,利貞屬養蒙者,《本義》曰:筮者明,則人當求我,而亨在人。筮者暗,則我當求人,而亨在我。蒙與養蒙者,皆有亨道,而利於貞。此先師教人以讀易之法,易必如是看,方為不滯。
初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
以隂居下,蒙之甚也。占者遇之,當發其蒙。然發之之道,當痛懲而暫舍之,以觀其後。若遂往而不舍,則致羞吝矣。戒占者當如是也。
《通》曰:發,初象。刑桎梏,皆坎象。以隂居下,下民之蒙,蒙之甚者也,當於其初發之。發之之道,寛嚴貴適宜。刑人,痛懲之也。說桎梏,暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍,一於嚴以往,是不知有敬敷五教在寛之道,故吝。
九二,包蒙吉,納婦吉,子克家。
九二以陽剛為内卦之主,統治羣隂,當發蒙之任者。然所治既廣,物性不齊,不可一槩取必。而爻之德剛而不過,為能有所包容之象。又以陽受陰,為納婦之象。又居下位而能任上事,為子克家之象。故占者有其德而當其事,則如是而吉也。
《通》曰:此爻具三象,義各不同。兩吉字是兩占辭,包蒙、納婦是兩象。諸家解此,比而同之。《本義》三象字、兩又字,見得三句取象自具三義,觀此最可見易凡例。包蒙,包上下四隂也。納婦,納六五一隂也。包與納二,虛能受之象。克九,剛能任之象。一,六五也。性隂,有蒙象。隂應陽,有婦象。位尊,有父象。以五之一爻而取象不同如此,又於應爻見之,易之不可為典要如此㦲。乾父坤母,繼以屯蒙,故兩卦提出兩子字。必如屯六二貞不字,可以為女子矣。必如蒙九二克家,可以為男子矣。初爻統說治蒙之理,餘三、四、五皆是蒙者。治蒙只在陽爻,而九二為治蒙之主。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬,无攸利。
六三陰柔不中不正,女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之,則其取女必得如是之人,无所利矣。金夫盖以金賂己而挑之,若魯秋胡之為者,
《通》曰:屯以許嫁㛰媾論,蒙以納婦取女論。屯六二乘初之剛而貞不字,蒙六三乘二之剛而不有躬。屯二舍下而從五,下體震,震性動而趨上也。蒙三舍上而從二,下體坎,坎性險而趨下也。其相去何遼絶㦲?况三乃屯四之反,在四則求而後往,吉无不利;在三則不求而往,取之旡攸利。其不善變何如此㦲?女一失身且如此,士而失身於所從,用之何利焉?諸爻皆說蒙,此爻獨不取蒙義,恐人拘泥,故别發一義。况昩其所適,見利忘身,蒙不足以盡之。或曰是爻蠱之變,女惑男也,故有不有躬之事。
六四,困蒙,吝。
既遠於陽,又旡正應,為困於蒙之象。占者如是,可羞吝也。能求剛明之德而親近之,則可免矣。
《通》曰:初與三比二之陽,五比上之陽,初、三、五皆陽位,而三、五又皆與陽應,惟六四所比、所應、所居皆隂,困於蒙者也。蒙豈有不可教者?不能親師取友,其困而吝也,自取之也。
六五,童蒙,吉。
柔中居尊,下應九二,純一未發,以聽於人,故其象為童蒙,而其占為如是,則吉也。
《通》曰:屯所主在初卦,曰利建侯,而爻於初言之。蒙所主在二卦,曰童蒙求我,而爻於五言之。五應二者也,知童蒙之為五,則知我之為二矣。童蒙純一未發,以聽於人,五居尊位,而能以童蒙自處,一聽於九二,其吉可知。
上九,撃蒙,不利為宼,利禦宼。
以剛居上,治蒙過剛,故為擊蒙之象。然取必太過,攻治太深,則必反為之害。惟捍其外誘,以全其真純,則雖過於嚴密,乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然,不止為誨人也。
《通》曰:《本義》釋此爻,與釋九二爻相應。盖所治既廣,而又攻治太深,物性不齊,不可一槩取必,而又取必太過,是欲去其害而反為害者也,故曰不利為宼。人性純一,未發之蒙,不能不為外誘之物所化,惟為之捍其外誘,以全其真純,雖過於嚴,乃得其宜,故曰利禦。且曰凡事皆然,不特為誨人也。朱子之教人,可謂精且備矣。