明夷:利艱貞。
夷,傷也。為卦下離上坤,日入地中,明而見傷之象,故為明夷。又其上六為暗之主,六五近之,故占者利於艱難以守正,而自晦其明也。
《通》曰:以二體則離明也,傷之者坤;以六爻則初至五皆明也,傷之者上。上為暗主,而五近之,故《本義》從彖傳,以利艱貞為五。彖辭多言利貞,惟坤利牝馬之貞,同人利君子貞,家人利女貞,明夷則曰利艱貞。艱貞在諸爻中,惟噬嗑九四、大畜九三言之,未有一卦全體以為義者。盖明夷之時,艱難之時也。貞,一也,與處平常之時異矣。彼方欲晦我之明,艱難以守正,而自晦其明也。
初九,明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。
飛而垂翼,見傷之象。占者行而不食,所如不合,時義當然,不得而避也。
《通》曰:飛離,鳥象。象為飛,占為行,為往。象為垂其翼,占為不食。有言飛而垂翼,物之傷也;行而不食,所如不合,君子之傷也。君子此時,惟有安於義命而已。蔡氏謂初二爻,文王象。愚意于行不食,伯夷避紂之象。
六二,明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。
傷而未切,救之速則免矣,故其象占如此。
《通》曰:明夷取手足心腹為象,初二為股,三四為腹,五上為首,初三右也,故二四為左,左弱而右強,右陽而左陰也。豐與明夷下體離,皆以上六一爻為暗主,豐九三與上為應,故折其右肱,傷之切而不可用也。明夷六二去上最遠,故夷于左股,傷之未切猶可用也。用拯馬壯,吉,渙,初六亦言之,《本義》以為初柔,非濟渙之才,取九二之剛為馬,明夷六二亦柔也。諸家多取九三之剛為馬,而《本義》但曰救之速則可免也。渙下坎主九二,初欲救渙之速,非假二之剛健中正不可。明夷下離主六二,二文明中正,救傷之速,有不必假於三者。或曰六二順以則文王象,或以馬壯為牝
九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾,貞。
以剛居剛,又在明體之上,而屈於至闇之下,正與上六暗主為應,故有向明除害,得其首惡之象。然不可以亟也,故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺,文王興於羑里,正合此爻之義,而小事亦有然者。
《通》曰:《本義》曰下三爻明在暗外,故隨其遠近高下而處之不同。初无位可去,則去之宜蚤。二在位可救,則救之宜速。若九三至明之極,與上至闇之極者為應,其暗不可復救矣,故有向明除害,得其首惡之象。然二之救難可速也,三之除害不可速也,故又有不可疾貞之戒。武王須暇五年,其得此歟?《本義》且曰小事亦有然者,其示戒之意尤深矣。
六四,入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。
此爻之義未詳。竊疑左腹者,幽隱之處。獲明夷之心于出門庭者,得意於遠去之義。言筮而得此者,其自處當如是也。盖離體為至明之德,坤體為至暗之地。下三爻明在暗外,故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居闇地而尚淺,故猶可以得意於遠去。五以柔中居闇地而已迫,故為内難正志以晦其明之象。上則極乎闇矣,故為自傷其明以至於闇,而又足以傷人之明。盖下五爻皆為君子,獨上一爻為暗君也。
《通》曰:腹,坤象。在坤體之下,有左腹象。自明之暗,有入於幽隱之象。左僻為幽,腹在内為隱。諸家皆以入於左腹為小人左道惑君。
《本義》謂:上為暗主,傷人之明者。下五爻皆君子之明,為其所傷者。初、二、三明在暗外,至四則明將入其暗中。然比之六五,則四暗尚淺,猶可得意於遠去。坤有腹象,入於左腹,自離而入於坤也。坤耦有門象,于出門庭者,猶可去而出乎坤也。獲明夷之心者,微子之自靖。出門庭者,微子之行遯也。
六五,箕子之明夷,利貞。
居至暗之地,近至暗之君,而能正其志,箕子之象也,貞之至也。利貞以戒占者。
《通》曰:彖言利艱貞,爻言利貞不言艱,盖言箕子則可知其艱矣。士大夫處平時易,處明夷之時難。處明夷之時為微子,比干猶易,為箕子難。微子已去,不可復去;比干已死,不可復死。内難而能正其志,箕子以之。此殷有三仁,而爻獨以箕子言之也。易以意為主,此卦之意主於上六,故以象闇君,則君位不在五。諸卦意有類此者,唯學者識之。
上六,不明晦,初登于天,後入于地。
以陰居坤之極,不明其德,以至于晦。始則處高位以傷人之明,終必至於自傷而墜厥命,故其象如此,而占亦在其中矣。
《通》曰:下三爻以明夷為句首,四、五明夷之辭在句中。上六不曰明夷,而曰不明晦,盖惟上六不明而晦,所以五爻之明皆為其所夷也。始居高位以傷人之明,終則必至於自傷而墜厥命,爻設此象,以為後世人主之大戒。人之明未必能傷也,卒乃自傷而遂隕絶其命,則亦何益之有㦲?如紂者,亦可鑒矣。