[易经十翼]象上傳-[元]胡炳文撰《周易本義通釋•卷三》

周易本義通釋

元胡炳文撰

象上傳

象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

第1卦-乾卦䷀象傳

天行健，君子以自彊不息。

天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者。天一而已，但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自彊而不息矣。

《通》曰：上經四卦，乾曰天行，坤曰地勢，坎曰水洊至，離曰明兩作，先體而後用也。下經四卦，震曰洊雷，艮曰兼山，巽曰隨風，兌曰麗澤，先用而後體也。乾、坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。然乾雖不言重，而言天行，則一日一周，明日又一周，而重之義已見於行之一字。自彊所以為天德之剛，或以人欲害之，則息矣。

潜龍勿用，陽在下也。

陽謂九，下謂濳。

《通》曰：夫子於乾、坤初爻，揭陰陽二字，以明易之大義。乾初曰陽在下，坤初曰陰始凝，扶陽抑陰之意，已見於言辭之表。

見龍在田，德施普也。

《通》曰：小象提出一德字，見九二之所以為大人者，以德言，非以位言也。

終日乾乾，反復道也。

反復重複，踐行之意。

或躍在淵，進无咎也。

可以進而不必進也。

飛龍在天，大人造也。

造猶作也。

《通》曰：二之施，以德言；五之造，兼德與位言。有其德，无其位，不敢作禮樂，即所謂造也。

亢龍有悔，盈不可久也。

《通》曰：乾上九，陽之盈，盈則必消，故不可久。坤上六，陰之虛，虛則必息，故稱龍焉。

用九，天德不可為首也。

言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。天行以下，先儒謂之大象；潜龍以下，先儒謂之小象。後倣此。

《通》曰：經言无首，傳言不可為首，為人之用九者言也。易存乎用，用易存乎人。

第2卦-坤卦䷁象傳

地勢坤，君子以厚德載物。

地坤之象，亦一而已，故不言重而言其勢之順，則見其高下相因之无窮，至順極厚而无所不載也。

履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

案：魏志作初六履霜，今當從之。馴，順習也。

《通》曰：上六曰其道窮也，由初六順習其道，以至於窮爾。兩其道字，具載始末。經曰：堅冰至，要其終也。傳曰：至堅冰，原其始也。

六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

《通》曰：六二之動，直以方也。欲知其直方，當於動處觀之。地之生物也，藏於中者，畢達於外，而无所回隱，此可以見其直。其成物也，洪纎高下，飛潛動植，隨物賦形，而各有定分，此可以見其方。若其大，則地之無不持載，固不待言而可見矣。地道之光，自然而然。人之德，能如地道之内直外方，而又盛大，則豈待學習而後利乎？

含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

《通》曰：小象於三言智，於二言義。仁禮之性健，義智之性順。君子於坤，法其柔順之貞而已。

括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。

文在中而見於外也。

龍戰于野，其道窮也。

《通》曰：乾六爻皆取龍為象。坤之取象，曰履霜，曰直方，曰含章，曰括囊，曰黄裳，曰其血玄黄，不一而足，陽純而陰雜也。

用六永貞，以大終也。

初陰後陽，故曰大終。

《通》曰：既提出陰陽二字於乾、坤初爻，至此曰以大終也，於以見陰為小，陽為大，陰陽之大分明矣。

第3卦-屯卦䷂象傳

雲雷，屯。君子以經綸。

坎不言水而言雲者，未通之意。經綸，治絲之事，經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。

雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

《通》曰：乾坤初爻，提出陰陽二字，此則以陽為貴，陰為賤，陽為君，陰為臣，尊陽之義益嚴矣。

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

《通》曰：柔乘剛，非常也。十年乃字，則應乎剛而反常矣。

即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。

《通》曰：經言不如舍，辨之審也。傳言舍之，去之決也。

求而往，明也。屯其膏，施未光也。泣血漣如，何可長也。

第4卦-蒙卦䷃象傳

山下出泉，蒙。君子以果行育德。

泉，水之始出者，必行而有漸也。

利用刑人，以正法也。

發蒙之初，法不可不正，懲戒所以正法也。

《通》曰：君師之道，正而已。屯初志行正，蒙初以正法。初之正，猶懼失之於終，况不正於初乎？

子克家，剛柔接也。

指二五之應。

《通》曰：剛柔有上下之分，故屯二之於初，惡其乘；剛柔有往來之情，故蒙二之於五，喜其接也。

勿用取女，行不順也。

順當作慎，盖順、慎古字通用。荀子順墨作慎墨，且行不慎，於經意尤親切，今當從之。

困蒙之吝，獨遠實也。

實叶韻，去聲。

童蒙之吉，順以巽也。利用禦寇，上下順也。

禦寇以剛，上下皆得其道。

《通》曰：上之剛不為寇而止寇，上之順也；下之人隨其所止而止之，下之順也。

第5卦-需卦䷄象傳

雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

雲上於天，无所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。

需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

衍，寛意。以寛居中，不急進也。

《通》曰：下體，乾九二衍在中，即乾九二寛以居之也。初不失常，故不犯難。二以寛居中，故不急進。

需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

外，謂外卦。敬慎不敗，發明占外之占，聖人示人之意切矣。

需于血，順以聽也。

《通》曰：三能敬，則雖迫坎之險而不敗；四能順，則雖陷坎之險而可出。敬與慎，固處險之道也。

酒食貞吉，以中正也。不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

以隂居上，是為當位。言不當位，未詳。

第6卦-讼卦䷅象傳

天與水違行，訟。君子以作事謀始。

天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絶矣。

《通》曰：凡事有始有中有終，訟中吉終凶，然能謀於其始，則訟端既絶，中與終不必言矣。

不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

掇，自取也。

食舊德，從上吉也。

從上吉，謂隨人則吉，明自主事則无成功也。

復即命渝，安貞不失也。

訟元吉，以中正也。

中則聽不偏，正則斷合理。

以訟受服，亦不足敬也。

第7卦-师卦䷆象傳

地中有水，師。君子以容民畜衆。

水不外於地，兵不外於民，故能養民，則可以得衆矣。

師出以律，失律凶也。

在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

《通》曰：爻言王命，象言天寵，亦春秋王必稱天之意也。

師或輿尸，大无功也。

左次无咎，未失常也。

知難而退，師之常也。

《通》曰：恐人以退為怯，故明當退而退，亦師之常也。

長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

《通》曰：一使字，繫民命之生死，國家之安危，或當或否，吉凶天壤，可不戒㦲。

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

聖人之戒深矣。

《通》曰：王三錫命，命於行師之始；大君有命，命於行師之終。懷邦亂邦，丈人小子之所以分，此固聖人之所深慮遠戒也。

第8卦-比卦䷇象傳

地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

地上有水，水比於地，不容有間。建國親侯，亦先王所以比於天下而无間者也。彖意人來比我，此取我往比人。

《通》曰：師之容民畜衆，井田法也，可以使君與民相合而无間。

比之初六，有它吉也。

比之自内，不自失也。

得正則不自失矣。

比之匪人，不亦傷乎！

《通》曰：爻不言其大凶，而夫子於象惻然痛憫之，曰不亦傷乎，即孟子哀㦲之意，令人惕然有深省處。

外比於賢，以從上也。

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

由上之德，使不偏也。

《通》曰：使字，與師六五同。師之使，不當誰使之，五也。比之使中誰使之，亦五也。

比之无首，无所終也。

以上下之象言之，則為无首；以終始之象言之，則為无終。无首則无終矣。

《通》曰：陰柔在上，其德不足以為首；无以比下，其效不能以有終。

第9卦-小畜䷈象傳

風行天上，小畜。君子以懿文德。

風有氣而无質，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠施也。

《通》曰：小畜，風行天上，有氣无質，懿文德者以之。大畜，天在山中，氣凝於質，多識前言往行者以之。

復自道，其義吉也。

《通》曰：卦言畜，取止之義。爻言復，取進之義。爻與卦不可一例觀也。盖在下而畜於陰，勢也。其不為所畜而復於上者，理也。況初以陽居陽，雖與四陰為正應，而能自守以正其進，復於上乃當然之理，何咎之有？其義當吉也。

牽復在中，亦不自失也。

亦者，承上爻義。

夫妻反目，不能正室也。

程子曰：說輻反目，三自為也。

《通》曰：非四之能制三，三剛而不中，自制於四耳。

有孚惕出，上合志也。有孚攣如，不獨富也。既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。

第10卦-履卦䷉象傳

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《程傳》備矣。

素履之往，獨行願也。幽人貞吉，中不自亂也。

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。

《通》曰：爻以位為志，三志剛，所以觸禍；四志行，所以避禍。

愬愬終吉，志行也。

夬履貞厲，位正當也。

傷於所恃。

《通》曰：或恃其聦明，或恃其勢位，惟其自恃，所以自決。

元吉在上，大有慶也。

若得元吉，則大有福慶也。

《通》曰：吉所以為慶，元所以為大。

第11卦-泰卦䷊象傳

天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

財成以制其過，輔相以補其不及。

《通》曰：乾坤而後，陰陽各三十畫，然後為泰。是泰由於陰陽，无過无不及者也。既泰之後，制其過，補其不及，所以保泰也。

拔茅征吉，志在外也。包荒得尚于中行，以光大也。无往不復，天地際也。

《通》曰：此一際字，天地否泰之會，陰陽消長之交。

翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

陰本居下，在上為失實。

《通》曰：以德言，則凡陽為實，陰為不實；以位言，凡陰在上，皆為失實也。

以祉元吉，中以行願也。

城復于隍，其命亂也。

命亂，故復否。告命，所以治之也。

《通》曰：告命以治之，則不付之於不可為也。

第12卦-否卦䷋象傳

天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以禄。

收斂其德，不形於外，以避小人之難，人不得以禄位榮之。

拔茅貞吉，志在君也。

小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。

大人否亨，不亂羣也。

言不亂於小人之羣，

《通》曰：二隂在下，小人之羣也。大人不為其羣所亂，雖否而亨矣。

包羞，位不當也。有命无咎，志行也。大人之吉，位正當也。否終則傾，何可長也。

第13卦-同人䷌象傳

天與火，同人。君子以類族辨物。

天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

出門同人，又誰咎也？同人于宗，吝道也。

伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

言不能行。

乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

《通》曰：力不足而不攻者，屈於勢也；力有餘而不攻者，屈於理也。則者，理之不可踰者也。

同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

直謂理直。

《通》曰：六爻惟三、四不言同，傳以二、五之同者為理直，則可以見三、四之爭同者為非理矣。

同人于郊，志未得也。

第14卦-大有䷍象傳

火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，无以治之，則釁蘖萌於其間矣。天命有善而无惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。

《通》曰：休命，諸家多作眷命，《本義》以為性命。盖天命之性，有善而无惡，遏惡揚善，亦不過順天命之本然者而已。用人反身，皆當若是。《本義》之說精矣。

大有初九，无交害也。大車以載，積中不敗也。公用亨于天子，小人害也。

匪其彭无咎，明辨晳也。

晳，明貌。

《通》曰：當大有之時，而不有其大，非明者不能也。明、辨、晳，皆以離言。

厥孚交如，信以發志也。

一人之信，足以發上下之志也。

威如之吉，易而无備也。

太柔則人將易之，而无畏備之心。

大有上吉，自天祐也。

第15卦-谦卦䷎象傳

地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施。損高增卑，以趣於平，亦謙之意也。

謙謙君子，卑以自牧也。鳴謙貞吉，中心得也。勞謙君子，萬民服也。

无不利，撝謙，不違則也。

言不為過，

《通》曰：以六居四而撝布其謙，似失之過。而象斷之曰不違，則以見四之撝謙，乃天理之當然，非過也。

利用侵伐，征不服也。

鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

陰柔无位，才力不足，故其志未得而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。

《通》曰：上雖謙極有聞，然陰柔无位，志未得也。視二之中心得者有間矣，至於行師，足以治其私邑而已。視五之征不服者有間矣，无位故也。然而猶不至於悔且凶者，謙故也。

第16卦-豫卦䷏象傳

雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。

《通》曰：《本義》云象其聲者，樂之聲法雷之聲。又取其義者，豫以和為義，雷所以發揚化功，而鼔天地之和；樂所以發揚功德，而召神人之和也。

初六，鳴豫，志窮凶也。

窮謂滿極。

《通》曰：志不可滿，樂不可極。初六位卑才弱，當豫之初，而志已滿極，凶可知矣。

不終日貞吉，以中正也。

《通》曰：九四一陽用事，初應之而鳴豫，三比之而盱豫，不中不正也。五乘之而貞疾，中而不正也。六爻之中，不係應於四者，惟六二中而且正也。

盱豫有悔，位不當也。由豫大有得，志大行也。六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可長也。

第17卦-随卦䷐象傳

澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

雷藏澤中，隨時休息。

官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。係小子，弗兼與也。係丈夫，志舍下也。隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。

拘係之，上窮也。

窮，極也。

《通》曰：窮之義一爾。豫初而曰滿極，惡其人欲沈溺而不能脫也。隨終而曰窮極，喜其人心固結而不可解也。又曰：六爻陰陽各半，陽有所隨，无所係，故初五皆吉，而四何咎？陰性隨而不能无所係，故二係小子，三係丈夫，上拘係之，皆不言吉。然係丈夫猶可也，係小子凶咎，不言可知。

第18卦-蛊卦䷑象傳

山下有風，蠱。君子以振民育德。

山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。

幹父之蠱，意承考也。幹母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終无咎也。裕父之蠱，往未得也。幹父用譽，承以德也。不事王侯，志可則也。

《通》曰：初六言意，上九言志，意柔而志剛也。

第19卦-临卦䷒象傳

澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。

地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之无窮者兌也，容之无疆者坤也。

《通》曰：不徒曰教而曰教思，其意思如兌澤之深；不徒曰保民而曰容民，其度量如坤土之大。

咸臨貞吉，志行正也。

咸臨，吉，无不利，未順命也。

未詳。

甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。至臨无咎，位當也。大君之宜，行中之謂也。

敦臨之吉，志在内也。

《通》曰：上六非與内之二陽應，而其志在二陽，斯其為厚之至也。

第20卦-观卦䷓象傳

風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

省方以觀民，設教以為觀。

初六童觀，小人道也。

闚觀女貞，亦可醜也。

在丈夫則為醜也。

《通》曰：小人而為兒童之觀，固其道也；丈夫而為女子之觀，豈非可醜乎？

觀我生進退，未失道也。觀國之光，尚賓也。

觀我生，觀民也。

此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

《通》曰：民德之善否，生於我身之得失。故觀民即所以觀我生，乃以義言之，非以象言也。

觀其生，志未平也。

志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

《通》曰：五與上皆為下四陰所觀，五有位，故當觀民以觀我之所為；上雖无位，亦不敢安然不自省其所為也。

第21卦-噬嗑䷔象傳

雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

雷電當作電雷。

屨校滅趾，不行也。

滅趾，又有不進於惡之象。

《通》曰：下卦為震。滅趾，使其不敢如震之動也，動則進於惡矣。

噬膚滅鼻，乘剛也。遇毒，位不當也。利艱貞吉，未光也。貞厲无咎，得當也。

何校滅耳，聦不明也。

滅耳，盖罪其聽之不聦也。若能審聽而蚤圖之，則无此凶矣。

《通》曰：上卦為離滅耳，言其不能如離之明也。明則能審聽而蚤圖之，无此凶矣。

第22卦-贲卦䷕象傳

山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

山下有火，明不及遠。明庶政事之小者，折獄事之大者。内離明而外艮止，故取象如此。

《通》曰：明庶政之小者，而不敢折其獄之大者，亦以明不及遠故也。明離象，无敢折艮象。

舍車而徒，義弗乘也。

君子之取舍，決於義而已。

《通》曰：初九以徒為義，不以乘為義，即孟子所謂往役義也，往見不義也。

賁其須，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。

六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

當位疑，謂所當之位可疑也。終无尤，謂若守正而不與，亦无他患也。

六五之吉，有喜也。白賁无咎，上得志也。

第23卦-剥卦䷖象傳

山附於地，剥。上以厚下安宅。

《通》曰：不曰君子而曰上，上指一陽，下指五陰也，陰陽之分明矣。厚下，坤地象。安宅，艮止象。

剥牀以足，以滅下也。

剥牀以辨，未有與也。

言未大盛

《通》曰：《程傳》言陽未有與，《本義》言陰未有與，二陰猶未至於五陰之盛也。

剥之无咎，失上下也。

上下謂四陰。

《通》曰：六三居四陰中，而獨與一陽所失者陰，是其失乃所以為得也。

剥牀以膚，切近災也。以宫人寵，終无尤也。君子得輿，民所載也。小人剥廬，終不可用也。

第24卦-复卦䷗象傳

雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方，

安静以養微陽也。

月令曰：是月齋戒掩身，以待陰陽之所定。

《通》曰：安静以養微陽，大象從事上說。《本義》引月令從身上說，其教人之意深矣。

不遠之復，以脩身也。休復之吉，以下仁也。頻復之厲，義无咎也。

中行獨復，以從道也。

《通》曰：修身以道，修道以仁。小象曰：修身曰仁，曰道。惟初九當之。

敦復无悔，中以自考也。

考，成也。

迷復之凶，反君道也。

《通》曰：剥上九，民所載也。一陽在上，指衆陰之為民。復上六，反君道也。衆陰之極，表一陽之為君。

第25卦-无妄䷘象傳

天下雷行，物與无妄，先王以茂對時育萬物。

天下雷行震動，發生萬物，各正其性命，是物物而與之以无妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。

《通》曰：夫子釋彖從天命上說，《本義》釋夫子大象從性上說，性即天之命也。天下雷行，物物與之以无妄，物物各具一性，物物各一自然之天。聖人因物之所性以育萬物，聖人一自然之天也。

无妄之往，得志也。

不耕穫，未富也。

富如非富天下之富，言非計其利而為之也。

《通》曰：无妄，天也。計其利而為之，則人而非天矣。

行人得牛，邑人災也。

可貞无咎，固有之也。

有猶守也。

无妄之藥，不可試也。

既已无妄而復藥之，則反為妄而生疾矣。試，謂少嘗之也。

无妄之行，窮之災也。

《通》曰：六爻皆无妄，特初九得位而為震動之主，時之方來，故无妄往吉。上九失位而居乾體之極，時已去矣，故其行雖无妄有眚，无攸利。是故善學易者在識時。初曰吉，二曰利，時也。三曰災，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時也。初與二皆可往，時當動而動也。四可貞，五勿藥，上行有眚，時當静而静也。

第26卦-大畜䷙象傳

天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

天在山中，不必實有是事，但以其象言之耳。

有厲利己，不犯災也。輿說輹，中无尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。

第27卦-颐卦䷚象傳

山下有雷，頤。君以慎言語，節飲食。

二者養德養身之切務。

觀我朶頤，亦不足貴也。

六二征凶，行失類也。

初、上皆非其類也，

《通》曰：初、上。二陽皆非其應，故曰失類。

十年勿用，道大悖也。顛頤之吉，上施光也。居貞之吉，順以從上也。由頤厲吉，大有慶也。

第28卦-大过䷛象傳

澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。

澤滅於木，大過之象也。不懼无悶，大過之行也。

藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，過以相與也。棟橈之凶，不可以有輔也。棟隆之吉，不橈乎下也。枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。過涉之凶，不可咎也。

第29卦-坎卦䷜象傳

水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

治己治人，皆必重習，然後熟而安之。

習坎入坎，失道凶也。求小得，未出中也。來之坎坎，終无功也。

樽酒簋貳，剛柔際也。

晁氏云：陸氏釋文本无貳字，今從之。

坎不盈，中未大也。

有中德而未大，

《通》曰：大。有六五以柔居五，則曰大中；坎九五以剛居中，乃曰中未大者。大有之時，柔能統剛；重坎之時，剛猶陷於柔也。

上六，失道，凶三歲也。

《通》曰：初六以柔居險之初，曰失道；上六以柔居險之極，无復出險，亦失道。坤初、上皆曰其道，坎初、上皆曰失道，首尾相應。

第30卦-离卦䷝象傳

明兩作，離。大人以繼明照于四方。

作，起也。

《通》曰：《程傳》明兩句絶。《本義》以水洊至例之，故訓作為起。

履錯之敬，以辟咎也。

黄離元吉，得中道也。

《通》曰：坎五之中，中而未大；離二之中，聖人特以得中道許之。

日昃之離，何可久也？

突如其來如，无所容也。

无所容，言焚死棄也。

六五之吉，離王公也。王用出征，以正邦也。

周易本義通釋卷三