觀:盥而不薦,有孚顒若。
觀者,有以中正示人,而為人所仰也。九五居上,四隂仰之,又内順外巽,而九五以中正示天下,所以為觀。盥,將祭而潔手也。薦,奉酒食以祭也。顒然,尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用,則其孚信在中而顒然可仰,戒占者當如是也。或曰有孚顒若,謂在下之人信而仰之也。此卦四陰長而二陽消,正為八月之卦,而名卦繋辭更取他義,亦扶陽抑隂之意。
《通》曰:盥,潔手也。巽潔齊象,諸家謂盥者祭之始,盥手酌鬰鬯於地,以求神之時也。《本義》但以為將祭而潔手,盖酌鬱鬯以降神灌也,非盥也。諸家謂薦則誠意已散,不復如盥之時。《本義》之意則謂盥豈有不薦者?孝子之薦豈有皆至薦而誠散者?獨就觀示上發盥而不薦之義,以喻二陽在上,无為而化。盖祭必先盥,盥者未用事之時,薦則祭而用事矣。聖人至德之化,如將祭而盥,不待見於用事。孚信在中,已顒然可仰觀之者,見其盥,未見其薦。已信而仰之,盖不待觀其行事而化也。不薦而孚,盖與未占有孚略同也。夫觀四隂二陽,八月之卦,四陽名曰大壯,以陽之盛言也。四陰豈不可以隂之盛言?而卦名謂之觀,取二陽在上,為四隂所仰,且就觀字上發出,示民神化之妙,扶陽抑隂之意深矣。
初六,童觀,小人无咎,君子吝。
卦以觀示為義,據九五為主也。爻以觀瞻為義,皆觀乎九五也。初六陰柔在下,不能遠見,童觀之象,小人之道,君子之羞也。故其占在小人則无咎,君子得之則可羞也,
《通》曰:童之象。陽位而陰爻,陽則男而陰則穉也,故蒙六五亦曰童蒙。觀以近為明,初六去二陽最遠,故為兒童之觀。遯、大壯四陽二隂之卦曰:君子好遯,小人否。曰:君子用壯,小人用罔。觀四隂二陽,亦拳拳於君子小人之分,盖以小人而可如此者,君子慎不可如此也,其愛君子之意至矣。
六二,闚觀,利女貞。
隂柔居内而觀乎外,闚觀之象,女子之正也,故其占如此。丈夫得之,則非所利矣。
《通》曰:闚坤,闔戶象。柔居内而觀乎外,有闚觀象。初、二皆隂,故皆有幼穉之象。初位陽,故為童;二位隂,故為女。童觀是茫然无所見,小人日用而不知者也。闚觀是所見者小,而不見全體,仁者見之謂之仁,知者見之謂之知者也。占曰利女貞,則非丈夫之所為可知矣。
六三,觀我生,進退。
我生,我之所行也。六三居下之上,可進可退,故不觀九五,而獨觀已所行之通塞以為進退,占者宜自審也。
《通》曰:三處上下之間,有進退之象。他卦三不中多不善,二居中多善,而觀以遠近取義,故如此。諸爻皆欲觀五,惟近者得之。六四最近,故可決於進。六三上下之間,可進可退之地,故不必觀五,但觀我所為而為之進退。《本義》曰:占者宜自審。盖當進退之際,惟當自審其所為何如耳。
六四,觀國之光,利用賓于王。
六四最近於五,故有此象,其占為利於朝覲仕進也。
《通》曰:下互坤,上有國象,兼兩爻而觀之,有艮光明。
象。五居君位,有王象。以四承五,有賓王象。觀國之光四字,下與童觀、闚觀相反,上與九五觀我生相應。盖國之光即九五所謂我生者,特五之自觀,則曰生方出於我者也。自四觀五,則曰光已達於國者也。不指君之生而曰國者,觀其達於國者,則其出於君者可知矣。
九五,觀我生,君子无咎。
九五陽剛中正,以居尊位,其下四隂,仰而觀之,君子之象也。故戒居此位,得此占者,當觀己所行,必其陽剛中正,亦如是焉,則得无咎也。
《通》曰:觀八月卦,已是肅殺之氣,爻則屢以生言。四陰小人道盛,爻則屢以君子稱,言外之意可想也。生如木之生有本,然後枝葉可觀,觀其枝葉之茂,則其本可見。故九五之所謂觀我生者,亦觀諸民而已。《本義》以為戒辭者,此也。
上九,觀其生,君子无咎。
上九陽剛,居尊位之上,雖不當事任,而亦為下所觀,故其戒辭略與五同,但以我為其小,有主賓之異耳。
《通》曰:五、上二陽,皆為下之所觀。五有德有位,上有德无位,有位則觀諸民,即所以觀我之所生,无位即惟自觀其生而已。《本義》曰:以我為其小,有主賓之異。盖觀我,我對人而言,觀其惟自觀而已。