革:已日乃孚,元亨利貞,悔亡。
革,變革也。兌澤在上,離火在下,火然則水乾,水決則火滅,中少二女,合為一卦,而少上中下,志不相得,故其卦為革也。變革之初,人未之信,故必已日而後信。又以其内有文明之德,而外有和說之氣,故其占為有所更革,皆大亨而得其正。所革皆當,而所革之悔亡也。一有不正,則所革不信不通,而反有悔矣。
《通》曰:日,離象。日入澤,有已日象。革必已日乃孚者,民難與慮始。革之初,人未遽信,必已日而後信也。離明則灼義理而非妄革,兌說則隨時勢而非強革,此所謂革之貞也。不貞則所革人不信,事不通,悔不亡矣。凡彖未有言悔亡者,此獨言之,重改革也。然既濟離火在下,坎水在上,謂之水火相息可也。不曰革而曰濟,何也?兌為金,曰從革。後天坎北與離南相對,故曰有相濟之義。離南與兌西相次,亦有革之義。河圖洛書,金火相易,正如此也。下卦離三為已日,故三為有孚。四五在已日之後,故皆有孚。剛者能革,柔者不能革。初有可革之才,无其時。二无其才,且非其時,必待已日乃可。三有其才,且在已日可革之時,故為三就之有孚。四在已日之後,則為改命之有孚。九五為革之主,亦在已日之後,則為虎變之有孚。上為受革者,至此則君子小人皆變革道之成也。
初九,鞏用黄牛之革。
雖當革時,居初无應,未可有為,故為此象。鞏,固也。黄,中色。牛,順物。革所以固物,亦取卦名而義不同,其占為當堅確固守,不可以有為。聖人之於變革,其謹如此。
《通》曰:革取卦名而義不同,猶噬嗑而取市合之義也。易道尚變,故賁之爻有不賁者存,損之爻有不損者在,而革亦六爻,不專言革也。反其義為黄牛之革,鞏而固之,戒其輕也。遯六二執用黄牛之革,六柔順而二中正,中順之道所固有也。革初九鞏用黄牛之革,離性上而剛不中,中順之道所不足也。下无位,上无應,不可有為,惟可固守中順之道而已。
六二,已日乃革之,征吉,无咎。
六二柔順中正而為文明之主,有應於上,於是可以革矣。然必已日然後革之,則貞吉而无咎,戒占者猶未可以遽變也。
《通》曰:一爻為一日,初至二已日也。初无位,二有位矣。初无應,二有應矣。柔順中正而文明,又有德矣。有德有位而有應,可革之時也。而必已日乃革之,寧詳緩无急遽也。如是則征吉而无咎,聖人謹重之意可見。卦曰已日乃孚,爻曰已日乃革者,君之革不待已日,其所革已日而後孚耳。臣待君之造始而後代終,故已日乃革之。
九三,征凶,貞厲。革言三就,有孚。
過剛不中,居離之極,躁動於革者也,故其占有征凶貞厲之戒。然其時則當革,故至於革言三就,則亦有孚而可革也。
《通》曰:革貴乎中,初九不及乎中,故勉以鞏用黄牛之革;九三過乎中,故戒以征凶貞厲。以其過剛也,故恐其征而不已則凶;以其不中也,又恐其一於貞固而失變革之義則厲。故必革之言至於三就,審之屢,則有乎而可革矣。兌為口,有言象。第三爻有三就象,初至三
九四,悔亡,有孚改命,吉。
以陽居陰,故有悔。然卦已過中,水火之際,乃革之時,而剛柔不偏,又革之用也,是以悔亡。然又必有孚而後革,乃可獲吉,明占者有其德而當其時,又必有信,乃悔亡而得吉也。
《通》曰:三剛居剛,故征凶。四剛柔不偏,故悔亡。然必有孚,則有改命之吉。下三爻方欲革故為新,故有謹動不輕改之意。上三爻則故者已革而為新矣,故不言革,直言曰改命。至鼎則曰凝命,革而後可改,改而後可凝也。爻在離火兌澤之交,其夏令改而為秋令之時乎?九四有其時,有其德,亦既改命矣,必有孚乃吉。甚矣,天下事不可輕改也,其謹重之意可見。自三至五皆言有孚,三議革而後孚,四有孚而後改,深淺之序也。五未占而有孚,積孚之素也。
九五,大人虎變,未占有孚。
虎,大人之象。變,謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極,順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主,故有此象。占而得此,則有此應。然亦必自其未占之時,人已信其如此,乃足以當之爾。
《通》曰:乾九五飛龍,革九五虎變,皆大人造之象。下卦言革,上卦言改、言變,革道愈進而愈成也。虎變,謂希革而毛毨。盖仲夏毛希而革易,仲秋毛落更生,潤澤而鮮好。卦體離夏,革為兌秋,故有此象。此所謂變,即孟子所謂存神過化,與天地同流,而非區區小補之事也。未占有孚,諸家皆以為不待占決而人自信之,《本義》不然。盖革,重事也。占當在未革之先,而孚又在未占之先,則其孚也久矣。必如成湯未革夏命,而室家已相慶於來蘇之先,乃應此占。不然,湯武之事未易舉也。如此,則九五象占雖若美之之辭,而中實含戒之之意。三四五互乾
上六,君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
革道已成,君子如豹之變,小人亦革面以聽從矣。不可以往,而居貞則吉。變革之事,非得已者不可以過,而上六之才亦不可以有行也,故占者如之。
《通》曰:虎豹皆兌象,豹小於虎,兌說見於上,有革面象。二、三、四、五皆言革者,上則從革者也。君子小人以位則有上下,以德則有正邪,今既无不革矣,此時豈可復有往㦲?惟居貞不動則吉。革非得已之事,初未可革,當中順以自守;上既已革,當静正以自居。陸績曰:猶虎尾箕豹。