[宋]董楷撰《周易傳義附錄•卷十下》繫辭上傳

周易傳義附録卷十下，宋董楷撰

繫辭

第八章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之賾，止擬議以成其變化。程氏曰：賾，深遠也。聖人見天下深遠之事，而比擬其形容，體象其事類，故謂之象。天下之動无窮也，故觀其會通。會通，綱要也。乃以行其典禮。典禮，法度也，物之則也。繫之辭以斷其吉凶者，爻也。言天下之深遠難知也，而理之所有，不可厭也。言天下之動无窮也，而物有其方，不可紊也。擬度而設其辭，商議以察其動，擬議以成其變化也。變化，爻之時義。擬議，議而言之也。舉鳴鶴在隂以下七爻，擬議而言者也，餘爻皆然也。

《本義》：賾，雜亂也。象，卦之象，如說卦所列者。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

《本義》：會，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而无所碍處。如庖丁解牛，會則其族，而通則其虛也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

【惡，烏路反】。

《本義》：惡，猶厭也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

《程氏•附録》：至誠則動，動則變，變則化，故曰：擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化也。

《本義》：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻，則其例也。

《朱氏•附録》：聖人有以見天下之至賾，是故謂之爻。象言卦也，下截言爻也。

○賾字，說文曰：賾，雜亂也。古无此字，只是嘖字。今從，亦是口之義，與左傳嘖有煩言之嘖同。是口裏說話多雜亂底意思，所以下文說不可惡。先儒多以賾字爲至妙之意。若如此說，何以謂之不可惡？賾，只是一箇雜亂冗閙底意思。言之而不可惡者，精麤本末无不盡也。又曰：三百八十四爻是多少雜亂！又曰：言天下之至賾而不可惡者，言雖是雜亂，聖人卻於雜亂中見其不雜亂之理，便與下句言天下之至動而不可亂之義一般。

○聖人有以見天下之賾，正是說畫卦之初。聖人見隂陽變化，便畫出一畫，一畫便有一箇象，只管生去，自不同。六十四卦各是一樣。

○問：聖人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜。擬諸形容者，比度隂陽之形容。蓋聖人見隂陽變化雜亂，於是比度其形容而象其物宜，是故謂之象。曰：也是如此。嘗得郭子和書云：其先人云：不獨是天地風雷水火山澤謂之象，只是畫卦便是象。也說得好。

○擬諸其形容，未便是說那水火雷風之形容。方擬這卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一陽在二隂之下，則象以雷；一隂在二陽之下，則象以風。擬是比度之意。

○觀會通，是就事上看理之所聚與其所當行處。又曰：通便是空處，行得去便是通。會便是四邊合湊來處。又曰：會以物之所聚而言，通以事之所宜而言。又曰：會是衆理聚處，雖覺得有許多難易窒礙，必於其中卻得箇通底道理，乃可行爾。謂如庖丁解牛，於族處批大，卻導大窾，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理，故十九年而刃發於硎。且如事理閒，若不於會處理會，卻只見得一偏，便如何行得通。須是於會處都理會，其閒卻自有箇通處，便如脉理相似。到得多處，自然貫通得，所以可行其典禮。蓋會而不通，便窒塞而不可行；通而不會，便不知許多曲直錯雜處。又曰：會是觀衆理之會，通是擇其通者而行。且如有一事關著許多道理，也有父子之倫，也有君臣之倫，也有夫婦之倫。若父子之恩重，則使得身體髪膚受之父母，不敢毁傷之義，而委致其身之說不可行。若君臣之義重，則當委致其身，而不敢毁傷之說不暇顧。此之謂觀會通。又曰：一卦之中自有會通，六爻又自各有會通。且如屯卦初九在卦之下，未可以進爲，此屯之義；乾坤始交而遇險䧟亦屯之義；似草穿地而未伸，亦屯之義。凡此數義，皆屯之會聚處。若盤桓利居貞，便是一箇合行處，卻是他通處也。

○典禮，猶常禮、常法。又曰：禮，便是節文也。升降揖遜，是禮之節文。這禮字又說得闊，凡事物之常理皆是。問觀會通以行典禮。曰：如堯舜揖遜，湯武征伐，皆是典禮處。典禮，只是常事。

○辭，謂卦爻之辭。

○言天下之至賾而不可惡也。蓋雜亂處，人易得厭惡。然這都是道理中合有底事，自合理會，故不可惡。言天下之至動而不可亂也。蓋動亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可亂。

○天下之至動事。若未動時，不見得他那道理如何。人平不語，水平不流，須是動，方見得。會通，是會聚處。典禮，是借這般字來說。只是說道，觀他會通處後，卻求箇道理來區處他。所謂卦爻之動，便是法象這箇，故曰：爻也者，效天下之動者也。動，亦未便說事之動。只是事到面前，自家一念之動，要求處置他，便是動也。

○問：擬之而後言，議之而後動，凡一言一動，皆即易而擬議之否？曰：然。

○擬議以成其變化，此變化只就人事說。擬議，只是裁度自家言動，使合此理，變易以從道之意。如擬議得是便吉，擬議未善則爲凶矣。又曰：這變化，是就人動作處說。如下所舉七爻，皆變化也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

【和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反】。

《本義》：釋中孚九二爻義。

《朱氏•附録》：鳴鶴在隂，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。此本是說誠信感通之理，夫子卻專以言行論之。蓋誠信感通，莫大於言行。

○問：言行，君子之樞機，是言所發者至近，而所應者甚遠否？曰：樞機便是鳴鶴在隂。下面大槩只說這意，都不解著我有好爵二句。

○鳴鶴好爵，皆卦中有此象。諸爻立象，聖人必有所據，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不說象。

○鶴鳴子和，亦不可曉。好爵爾靡，亦不知是說甚。㡳繫辭中又說從别處去。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

《本義》：釋同人九五爻義，言君子之道，初若不同，而後實无閒。斷金如蘭，言物莫能閒，而其言有味也。《朱氏•附録》：問其利斷金。曰：斷，是斷做兩段去。又曰：同人先號咷而後笑，聖人卻恁地解。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之爲物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。

【夫，音符。重，直勇反】。

《本義》：釋大過初六爻義。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

《本義》：釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

《本義》：釋乾上九爻義，當屬文言，此蓋重出。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以爲階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

《本義》：釋節初九爻義。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

【藏，才浪反】。

《本義》：釋解六三爻義。

○此章言卦爻之用。

《朱氏•附録》：六居三，大率少有好㡳負，且乘聖人到這裏，又見得有箇小人乘君子之器㡳象，故又於此發出這箇道理來。

右第八章

第九章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。程氏曰：自天一至地十，合在天數五、地數五上，簡編失其次也。天一生數，地六成數，才有上五者，便有下五者。二五合而成隂陽之功，萬物變化，鬼神之用也。

《本義》：此簡本在第十章之首，程子曰：宜在此。今從之。此言天地之數，陽奇隂偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五爲衍母，次十爲衍子，次一二三四爲四象之位，次六七八九爲四象之數，二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

程氏曰：有理則有氣，有氣則有數。行鬼神者，數也。數，氣之用也。大衍之數五十，數始於一，備於五。小衍之而成十，大衍之則爲五十。五十，數之成也。成則不動，故損一以爲用。天地之數五十有五，成變化而行鬼神者也。變化言功，鬼神言用。

【按：程氏蓋自大衍之數五十至成變化而行鬼神也爲一章。今雖用朱氏分章，而程氏說只得仍附于此】。

《本義》：此簡本在大衍之後，今按宜在此。天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶爲類而自相得。有合謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者。

《朱氏•附録》：啓蒙：此一節夫子所以發明河圖之數也。天地之閒一氣而已，分而爲二則爲隂陽，而五行造化、萬物終始无不管於是焉。故河圖之位一與六共宗而居乎北，二與七爲朋而居乎南，三與八同道而居乎東，四與九爲友而居乎西，五與十相守而居乎中。蓋其所以爲數者，不過一隂一陽、一奇一偶，以兩其五行而已。所謂天者，陽之輕清而位乎上者也。所謂地者，隂之重濁而位乎下者也。陽數奇，故一三五七九皆屬乎天，所謂天數五也。隂數偶，故二四六八十皆屬乎地，所謂地數五也。天數地數各以其類而相求，所謂五位之相得者然也。天以一生水，而地以六成之。地以二生火，而天以七成之。天以三生木，而地以八成之。地以四生金，而天以九成之。天以五生土，而地以十成之。此又其所謂各有合焉者也。積五奇而爲二十五，積五偶而爲三十，合是二者而爲五十有五，此河圖之全數，皆夫子之意而諸儒之說也。

○所謂不當以大衍之數參乎河圖洛書之數，此亦有說。數之爲數，雖各主於一義，然其參伍錯綜，无所不通，則有非人之所能爲者。其所不合，固不容以強合。其所必合，則縱横反覆，如合符契，亦非人所能強離也。若於此見得自然契合，不假安排。㡳道理方知造化神妙巧密，有不容言者矣。若論易文，則自大衍之數五十至再扐而後掛，便接乾之策二百一十有六至可與祐神矣爲一節，是論大衍之數。自天一至地十，卻連天數五至而行鬼神也爲一節，是論河圖五十五之數。今其文簡斷差錯，不相連接，舛誤甚明。

○卦雖八而數須十者，八是隂陽數，十是五行數。一隂一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有是十者，蓋一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以爲十。

○五位相得而各有合，是兩箇意。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，是奇偶以類相得。一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，是各有合在。十干甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是各有合。

○所以成變化而行鬼神也。先生舉程子云：變化言功，鬼神言用。張子曰：成行鬼神之氣而已。數只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五，變化鬼神皆不越於其閒。

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【掛，卦買反。揲，時設反。奇，絶宜反。扐，郎得反】。

《本義》：大衍之數五十，蓋以河圖中宫天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九，蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之閒也。三，三才也。揲，閒而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之兩閒也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之閒，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一掛也。

《朱氏•附録》：啓蒙曰：河圖洛書之中數皆五，衍之而各極其數，以至於十，則合爲五十矣。河圖積數五十五，其五十者皆因五而後得，獨五爲五十所因，而自无所因，故虛之，則但爲五十。又五十五之中，其四十者分爲隂陽老少之數，而其五與十者无所爲，則又以五乘十，十乘五，而亦皆爲五十矣。洛書積數四十五，其四十者散布於外，而分隂陽老少之數，唯五居中，而无所爲，則亦自含五數，而并爲五十矣。

○中數五，衍之而各極其數，以至於十者，一箇衍成十箇，五箇便是五十。聖人說這箇，不只是說得一路。他說出這箇物事，自然有許多樣通透去。如五奇五偶，成五十五。又一說，六七八九十，因五得數也。

○問大衍之義。曰：以天地之數五十有五，虛其中金木水火土五數，便只五十。又虛天一，故用四十九，此一說也。三天兩地，便是虛去天一之數，只用天三對地二耳。又五是生數之極，十是成數之極，以五乘十，亦是五十，以十乘五，亦是五十，此又一說也。又數始於一而成於五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一說也。數家之說雖不同，此說某自謂卻分曉。

【一本三說並同，以天地之數五十有五，除出金木水火土五數，并天一，便用四十九，此一說也。繼之曰：數家之說雖多不同，某自謂此說卻分曉二者不同，録于此以備參考】。

○大衍之數五十，其用四十有九者，五十之内去其一，但用四十九策，合同未分，是象太一也。分而爲二者，以四十九策分置左右兩手。象兩者，左手象天，右手象地，是象兩儀也。掛一者，掛猶懸也，於右手之中取一策，懸於左手小指之閒。象三者，所掛之策所以象人而配天地，是象三才。揲之以四者，揲，數之也，謂先置右手之策於一處，而以右手四四而數左手之策，又置左手之策於一處，而以左手四四而數右手之策也。象四時者，皆以四數，是象四時也。歸奇於扐者，奇，零也；扐，勒也。謂旣四數兩手之策，則其四四之後必有零數，或一或二或三或四，左手者歸之於第四第三指之閒，右手者歸之於第三第二指之閒而扐之也。象閏者，積分而成閏月也。五歲再閏，故再扐而後掛者，凡前後閏相去大略三十二月，在五歲之中。此掛一揲四歸奇之法，亦一變之閒凡一掛兩揲兩扐爲五歲之象，其閒凡兩扐以象閏，是五歲之中凡有再閏，然後置前掛扐之策，復以見存之策分二掛一而爲第二變也。

○掛一歲，右揲二歲，扐，三歲一閏也；左揲四歲，扐，五歲再閏也。

○蔡西山曰：五歲再閏者，一變之中自有五節，掛爲一節，揲左爲二節，歸左奇於扐爲三節，揲右爲四節，歸右之奇於扐爲五節，一節象一歲，三節一歸奇，象三歲一閏，五節再歸奇，象五歲再閏。天地之數三百六十，每歲氣盈六日，朔虛六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日爲一月，更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日爲三十，爲再閏。又曰：後掛者，再掛之後，復以所餘之蓍合而爲一，爲第二變再分、再掛、再揲也。不言分二，不言揲四，獨言掛一者，明第二變不可不掛也。又曰：或曰揲蓍之法，虛一分二掛一，揲四歸奇，其第一揲不五則九，第二揲不四則八，計其奇數以定隂陽老少，去其初掛之一，何也？曰：虛一分二掛一，揲四歸奇，乃天地四時之生萬物也。其奇數策數以定隂陽老少，乃萬物正性命於天地也。生蓍以分二掛一爲體，揲四歸奇爲用，立卦以奇數爲體，策數爲用，在天地則虛其一而用四十九，在萬物則又掛其一而用四十八，此聖人所以知變化之道也。又曰：或曰第一揲掛一以四十九，其奇一也。第二揲非四十四則四十，第三揲非四十則三十六，不復有奇矣。其掛何也？曰：人與天地並立爲三，天地非人則无以裁成輔相，故分二必掛一也。初掛者，人極所以立，天地因乎人也。再揲、三揲之掛者，人因天地以爲用也。

○大衍之數五十，蓍之數五十，蓍之籌乃其策也。策中乘除，則直謂之數耳。

○河圖五十五，是天地自然之數。大衍五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數，不知他是如何。大槩河圖是自然。㡳大衍是用以揲蓍求卦。㡳

○繫辭言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可見。但如天數五，地數五，此是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而爲二，是本文。以象兩，是解文。掛一，揲之以四，歸奇於扐，皆是本文。以象三，以象四時，以象閏之類，皆解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，孔子則斷之以當萬物之數。於此可見。

○蓍卦，當初聖人用之，亦須有箇見成圖筭。後自失其傳，所僅存者，只有這幾句。大衍之數五十，其用四十有九，分而爲二。掛一，揲之以四，歸奇於扐，只有這幾句。如以象兩，以象三，以象四時，以象閏，已自是添入許多字去說他了。想得古人无許多解，須别有箇全文說。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

【期音基】。

《本義》：凡此策數生於四象，蓋河圖四面太陽居一而連九，少隂居二而連八，少陽居三而連七，太隂居四而連六。揲蓍之法則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四爲奇，凡八爲偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之則爲六七八九，而第三變揲數策數亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九策，亦四九三十六，是爲居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八策，亦四八三十二，是爲居二之少隂。二偶一奇則七，而其揲亦七策，亦四七二十八，是爲居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六策，亦四六二十四，是爲居四之老隂。是其變化往來進退離合之妙皆出自然，非人之所能爲也。少隂退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而言之耳。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

《本義》：二篇謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

《朱氏•附録》：二篇之策當萬物之數，不是萬物盡於此數，只是取象自一而萬數，萬數來當萬物之數爾。

○正義曰：乾之策二百一十有六者，以乾老陽一爻有三十六策，六爻凡有二百一十有六策也。乾之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據乾之老陽之策也。坤之策百四十有四者，坤之老隂一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤少隂一爻有三十二策，六爻則有一百九十二，此經據坤之老隂之策也。凡三百有六十當期之日者，舉合乾坤兩策有三百六十當期之數，三百六十日舉其大略，不數五日四分日之一也。二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者，二篇之爻緫有三百八十四爻，隂陽各半，陽爻一百九十二爻，爻别三十六，緫有六千九百一十二也。隂爻亦一百九十二爻，爻别二十四，緫有四千六百八也。隂陽緫合萬有一千五百二十當萬物之數也。朱子曰：今攷凡言策者，即謂蓍也。禮曰：龜爲卜，策爲筮。又曰：倒策側龜。皆以策對龜而言，則可知矣。儀禮亦言：筮人執筴。故此凡言策數，雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言，然不以掛扐之内所餘之蓍不爲策也。疏義及其解說皆已得之，且其并以乾坤二少之爻爲言，則固不專以乾坤爲老，六子爲少矣。但乾坤皆少而其合亦爲三百六十，兩篇皆少而其合亦爲萬一千五百二十，則疏有未及而學者不可不知耳。

○策者，蓍之莖數，曲禮所謂策爲筮者是也。大傳所謂乾坤二篇之策者，正以其掛扐之外見存蓍數爲言耳。蓋揲蓍之法，凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策，則爲老陽之爻。三揲掛扐通十七策而見存三十二策，則爲少隂之爻。三揲掛扐通二十一策而見存二十八策，則爲少陽之爻。三揲掛扐通二十五策而見存二十四策，則爲老隂之爻。大傳專以六爻乘老陽老隂而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十。其實六爻之爲隂陽者老少錯雜，其積而爲乾者未必皆老陽，其積而爲坤者未必皆老隂，其爲六子諸卦者或陽或隂亦互其老少焉。蓋老少之别本所以生爻而非所以名卦，今但以乾有老陽之象，坤有老隂之象，六子有少隂陽之象，且均其策數又偶合焉，而因假比以明彼則可。若便以乾六爻皆爲老陽，坤六爻皆爲老隂，六子皆以少陽少隂，則恐其未安也。但三百六十者隂陽之合，其數必齊於此。若乾坤之爻而皆得於少隂陽也，則乾之策六其二十八而爲百六十八，坤之策六其三十二而爲百九十二，其合亦爲三百六十，此則不可易也。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

《本義》：四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

《朱氏•附録》：四營而成易，易字只是箇變字，四度經營方成一變。若說易之一變卻不可，這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

○四營而成易者，營謂經營，易即變也。謂分二掛一，揲四歸奇，凡四度經營蓍策，乃成一變也。十有八變而成卦者，謂旣三變而成一爻，復合四十九策，如前經營以爲一變，積十八變則成六爻而爲一卦也。其法初一變兩揲之餘爲掛扐者，不五則九。第二變兩揲之餘爲掛扐者，不四則八。第三變兩揲之餘爲掛扐者，亦不四則八。五四爲少，九八爲多。若三變之閒一五兩四，則謂之三少。一九兩八，則謂之三多。或一九一八而一四，或一五而二八，則謂之兩多一少。或一九而二四，或一五一四而一八，則謂之兩少一多。蓋四十九策去其初掛之一，而存者四十八，以四揲之爲十二揲之數。四五爲少者，一揲之數也。八九爲多者，兩揲之數也。一揲爲奇，兩揲爲偶，奇者屬陽而象圓，偶者屬隂而象方。圓者一圍三而用全，故一奇而含三。方者一圍四而用半，故一偶而含二也。若四象之次，則一曰太陽，二曰少隂，三曰少陽，四曰太隂，□以十分之，則居一者含九，居二者含八，居三者含七，居四者含六，其相爲對待而具於洛書者亦可見也。故三少爲老陽者，三變各得一揲之數，而三三爲九也。其存者三十六，而以四數之，復得九揲之數也。左數右策，則左右皆九，左右皆策，則一而圍三也。三多爲老隂者，三變各得兩揲之數，而三二爲六也。其存者二十四，而以四數之，復得六揲之數也。左數右策，則左右皆六，左右皆策，則圍四用半也。兩多一少爲少陽者，三變之中再得兩揲之數，一得一揲之數，而兩二一三爲七也。其存者二十八，而以四數之，復得七揲之數也。左數右策，則左右皆七，左右皆策，則方二圓一也。

【方二謂兩八，圓一謂一十三】兩少一多爲少隂者，三變之中再得一揲之數，一得兩揲之數，而二三一二爲八，其存者三十二，而以四數之復得八揲之數也。左數右策則左右皆八，左右皆策則圓二方一也。

【圓二謂兩十二，方一謂一八】。

○多少之說雖不經見，然其實以一約四，以奇爲少，以偶爲多而已。九八者，兩其四也，隂之偶也，故謂之多。五四者，一其四也，陽之奇也，故謂之少。奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之數三。偶隂體方，其法徑一圍四而用其半，故多之數二。歸奇積三三而爲九，則其過揲者四之而爲三十六矣。歸奇積三二而爲六，則其過揲者四之而爲二十四矣。歸奇積二三一二而爲八，則其過揲者四之而爲三十二矣。歸奇積二二一三而爲七，則其過揲者四之而爲二十八矣。過揲之數雖先得之，然其數衆而繁。歸奇之數雖緩得之，然其數寡而約。紀數之法以約御繁，不以衆制寡，故先儒舊說專以多少決隂陽老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異說也。

八卦而小成。

《本義》：謂九變而成三畫，得内卦也。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

【長，丁丈反】。

《本義》：謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以爲動靜，則一卦可變而爲六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《朱氏•附録》：引而伸之，觸類而長之，是占得這一卦。則就上面推看，如乾則推其爲圜、爲君、爲父之類是也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

【行，下孟反】。

程氏曰：顯明於道，而見其功用之神，故可與應對萬變，可贊佑於神道矣，謂合德也。人惟順理以成功，乃贊天地之化育也。

《本義》：道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。

《朱氏•附録》：問顯道神德行。曰：道較微妙，无形影。因卦辭說出來，道這是吉，這是凶；這可爲，這不可爲。德行是人做㡳事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所爲也。又曰：須知得是天理合如此。

○此是說蓍卦之用。道理因比顯著，德行是人事，卻由取決於蓍。旣知吉凶，便可以酬酢事變。神又豈能自說吉凶與人？因有易後方著見，便是易來佑助神也。又曰：易惟其顯道神德行，故能與人酬酢，而佑助夫神化之功也。

○神德行，是說人事那麤做。㡳只是人爲，若決之於鬼神德行，便神。

○酬酢者，言幽明之相應，如賓主之相交也。

子曰：知變化之道者，其知神之所爲乎！

程氏曰：知變化之道，則知神之所爲也。合與上文相連，不當在下。

《本義》：變化之道，即上文數法是也。皆非人之所能爲，故夫子歎之，而門人加子曰以别上文也。

○此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

《朱氏•附録》：董叔重曰：陽化爲隂，隂變爲陽者，變化也。所以變化者，道也。道者，本然之妙。變化者，所乘之機。故隂變陽化，而道无不在，兩在故不測。故曰：知變化之道者，其知神之所爲乎？先生曰：得之。

右第九章

第十章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

易有聖人之道四焉，止非天下之至精，其孰能與於此？

程氏曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也。以動者尚其變，動則變也，順變而動，乃合道也。制器作事，當體乎象；卜筮吉凶，當考乎占。受命如響，遂知來物，非神乎？曰：感而通，求而得，精之至也。

《本義》：四者皆變化之道，神之所爲者也。

《朱氏•附録》：易有君子之道四：至精、至變，則合做兩箇，是他裏面各有那箇。

○問：以言，以動，以制器，以卜筮，這以字是指以易而言否？曰：然。又問：辭、占是一類，變、象是一類，所以下文至精合辭、占說，至變合變、象說。曰：然。占與辭是一類者，曉得辭，方能知得占。若與人說話，曉得他言語，方見他胷中㡳藴。變是事之始，象是事之已形者，故亦是一類也。

○問：以言者尚其辭，以言，是取其言以明理斷事。如論語上舉不恒其德，或承之羞否？曰：是。

○問以制器者尚其象。曰：這都難說。蓋取諸離，取諸益，不是先有見乎離而後爲網罟，先有見乎益而爲耒耜之屬。聖人亦只是見魚鼈之屬，欲有以取之，遂做一箇物事去欄截他；欲得耕種，見地土硬，遂做一箇物事去剔起他，卻合於離之象，合於益之意。又曰：有取其象者，有取其意者。

○問：以卜筮者尚其占，卜用龜，亦使易否？曰：不用，只是文勢如此。

是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

【嚮、許兩反，古文響字與音預，下同】。

《程氏•附録》：卜筮之能應，祭祀之能享，亦只是一箇蓍龜。雖无情，然所以爲卦，而卦有吉凶，莫非有此理。以其有是理也，故以是問。【一作心向】焉，其應也如響。若以私心及錯卦象而問之，便不應，蓋没此理。今日之理與前日已定之理，只是一箇理，故應也。至如祭祀之享亦同。鬼神之理在彼，我以此理向之，故享也。不容有二三，只是一理也。

《本義》：此尚辭尚占之事，言人以蓍問易，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命，而有以告之，如嚮之應聲，以決其未來之吉凶也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

《朱氏•附録》：問君子將有爲也，止受命如響。曰：此是說君子作事。問於蓍龜，言是命龜。受命如響，龜受命也，抱龜南面是也。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

【參，七南反。錯，七各反】。

《本義》：此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數之也。伍者，五數之也。旣參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，緫而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成隂陽老少之畫；䆒七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍、錯綜皆古語，而參伍尤難曉。按荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書曰：參伍其賈，以類相準。此足以相發明矣。

《朱氏•附録》：參，以三數之也。伍，以五數之也。如云什伍其民，如云或相什伯，非直爲三與五而已也。蓋紀數之法，以三數之，則遇五而齊；以五數之，則遇三而會。故荀子、韓非、漢書云云。

【已見《本義》】皆其義也。所謂參伍以變者，蓋言或以三數而變之，或以五數而變之，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。如河圖、洛書、大衍之數，伏羲、文王之卦，歷象之日月五星，章蔀紀元，是皆各爲一法，不相依附，而不害其相通也。

○揲蓍本无三數、五數之法，只言交五參考，皆有自然之數。如三三爲九，五六三十之類，雖不用以揲蓍，而推筭變通，未嘗不用。

○荀子說參伍，楊倞解之爲詳。漢書所謂欲問馬，先問牛，參伍之以得其實。大抵隂陽奇偶，變化无窮，天下之事，不出諸此。成天地之文者，若卦爻之陳列變態者是也。定天下之象者，物象皆有定理，足以經綸天下之事也。

○若三箇兩是六箇，便多了一箇；三箇三是九箇，又少一箇；三箇四又是十二箇，也未是。必三箇五，方是十五箇。大略如此，更子細看。

○問：參伍者，是旣三以數之，又五以數之。譬之三十錢，以三數之，看得幾箇三了；又五以數之，看得幾箇五；兩數參合，方看得幾箇成數。曰：正是如此。又問：不獨是以數筭，大槩只是參合㡳意思。如趙廣漢欲問馬，先問牛，便只是以彼數來參此數否？曰：是。又曰：若是他數，猶可湊。三與五兩數，自是參差不齊，所以舉以爲言。如這箇是三箇，將五來比，又多兩箇；這是五箇，將三來比，又少兩箇。兵家謂窺敵制變，欲伍以參。今欲覘敵人之事，教一人探來恁地說，又差一人去探來。若說得不同，便將這兩說相參看如何，以求其實，所以謂之欲伍以參。

○或問錯綜之義。曰：錯是往來，㡳綜是上下底。古人下這字極子細。又曰：錯是往來交錯之義。綜，如織。㡳綜，一箇上去，一箇下來；陽上去做隂，隂下來做陽。又曰：錯綜其數，便只是七八九六。六對九，七對八，便是東西相錯。六上生七爲陽，九下生八爲隂，便是上下爲綜。

○錯、綜是兩樣。錯者，雜而互之也；綜者，條而理之也。參伍、錯綜，又各自是一事。參伍所以通之，其治之也簡而疎；錯綜所以極之，其治之也繁而密。

易无思也，无爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

《程氏•附録》：老子曰无爲，又曰无爲而无不爲，當有爲而以无爲爲之，是乃有爲爲也。聖人作易，未嘗言无爲，惟曰无思也，无爲也，此戒夫作爲也。然下即曰寂然不動，感而遂通天下之故，是動靜之理，未嘗爲一偏之說矣。

○寂然不動，感而遂通者，天理具備，元无少欠，不爲堯存，不爲桀亡，父子君臣，常理不易，何曾動來？因不動，故言寂然。雖不動，感便通，感非自外也。

○寂然不動，萬物森然已具在，感而遂通，感則只是自内感，不是外面將一件物來感於此也。

○寂然不動，感而遂通，此只言人分上事，若論通，則萬理皆具，更不說感與未感。

○答與叔書曰：心一也，有指體而言者，

【寂然不動是也】；有指用而言者，

【感而遂通天下之故是也】。

○感而遂通天下之故，以其寂然不動，小則事物之至，大則无時而不感。

《本義》：此四者之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思无爲，言其无心也。寂然者，感之體。感通者，寂之用。人心之妙，其動靜亦如此。

《朱氏•附録》：易，无思也，无爲也。易是箇无情㡳物事，故寂然不動。占之吉凶善惡，隨事著見，乃感而遂通。又曰：感而遂通，感着他卦，卦便應也。如人來問㡳善，便與說善；來問㡳惡，便與說惡。所以先儒說道潔靜精微，這般句說得有些意思。又曰：凡言易者，多只指蓍卦而言。蓍卦何嘗有思有爲？但只是叩著便應，无不通，所以爲神耳，非是别有至神在蓍卦之外也。

○寂然不動，感而遂通天下之故，與窮理盡性以至於命，本是說易，不是說人。諸家皆是借來就人上說，亦通。

○寂然是體，感是用。當其寂然時，理固在此，必感而後發爲仁。感爲惻隱，未感時只是仁義；感爲羞惡，未感時只是義。

○易，无思也，无爲也。寂然不動，忠也，敬也，立大本也；感而遂通天下之故，恕也，義也，行達道也。

○或問：无思也，止遂通天下之故者，何也？曰：无思慮也，无作爲也。其寂然者，无時而不感；其感通者，无時而不寂也。是乃天命之全體，用之一源，流行而不息者，疑若不可以時處分矣。然於其未發也，見其感通之體；於已發也，見其寂然之用，亦各有當，而實未嘗分焉。故程子曰：中者，言寂然不動者也；和者，言感而遂通者也。然中和以情性言者也，寂感以心言者也，中和蓋所以爲寂感也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

《本義》：研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

《程氏•附録》：神无速，亦无至，須如此言者，不如是不足以形容故也。

《本義》：所以通志而成務者，神之所爲也。

《朱氏•附録》：易便有那深，有那幾。聖人用這㡳來，極出那深，研出那幾。研，是研磨到㡳之意。詩書禮樂皆是說那已有㡳事，惟是易說那未有㡳事。研幾，是不待他顯著，只在那茫昧時都處置了。深，是幽深；通，是開通。人所以閉塞，只爲他淺。若是深後，便能開通人志。道理若淺，如何開通得人！所謂通天下之志，亦只似開物相似，所以下一句也說箇成務。易，是說那未有。㡳六十四卦皆是如此。又曰：深，就心上說；幾，就事上說。幾，便是有那事了。雖是微，畢竟是有。深在心，甚玄奥；幾在事，半微半顯。通天下之志，猶言開物。

【開通其閉塞】，故其下對成務。

○知至能慮，與極深研幾句略相似。

○極出那深，故能通天下之志；研出那幾，故能成天下之務。

○問：繫辭中極深研幾，幾深二字更體不出？曰：研幾，是研磨出那幾微處。且如一箇卦在這裏，便有吉有凶，有悔有吝，幾微毫釐處都研磨出來。極深，是要人都曉得；至深，難見。㡳道理都就易中見得。問：如所謂幽明之故，死生之說，鬼神之情狀之類否？曰：然。問：如此說，則正是與《本義》所謂所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也正相發明。曰：然。

○問：惟深也，惟幾也，惟神也，此是說聖人能如此否？曰：此是說聖人亦是易如此。若不深，如何能通天下之志！又曰：他雖深，疑若不可測，然其中卻事事有一箇端緒可尋，所以又曰：惟幾也，故能成天下之務。研者，便是研窮他。或問幾。曰：便是周子所謂動而未形，有无之閒者也。

○所謂通天下之志者，通，是開通之意。蓋當時之民，遇事多閉塞不知所爲，故聖人作易，示以此理，教他恁地做，便會吉；如此做，便會凶。必恁地，則吉而可爲；如此，則凶而不可爲。所謂通天下之志，開物亦只是如此。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

《本義》：此章承上章之意，言易之用有此四者。《朱氏•附録》：變化之道，莫非神之所爲也。故知變化之道，則知神之所爲矣。易有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣。玩辭觀象，可以見其變之至矣。然非有寂然感通之神，則何以爲精爲變，而成變化之道哉？此變化之道，所以爲神之所爲也。所以極深者，以其精也。所以研幾者，以其變也。極深研幾，所以不疾而速，不行而至者，以其神也。此又覆明上文之意，復以易有聖人之道四焉者結之也。或曰：至精至變，皆以書言之矣。至神之妙，亦以書言之，可乎？曰：至神之妙，固无不在。詳考之文意，則實以書言之也。所謂无思无爲，寂然不動云者，言在冊，象在畫，蓍在櫝，而變未形也。至於玩辭觀象，而揲蓍以變，則感而遂通天下之故矣。惟其極於天地之大，反而驗諸心術之微，其一動一靜，循環終始之妙，亦如此而已矣。嗚呼！此其所以不疾而速，不行而至也歟？

【此段與《本義》閒有不同，録于此，以備參考】。

右第十章

第十一章

子曰：夫易，何爲者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

【冒，莫報反。斷，丁亂反】。

《本義》：開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻旣設，而天下之道皆在其中。《朱氏•附録》：夫易何爲者也，止以斷天下之疑，此言易之書其用如此。又曰：易本爲卜筮而言，古人淳質，初无文義，故畫卦爻以開物成務，故曰夫易何爲而作也。夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已也。是故以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，此易之大意在此。又曰：易本欲定天下之志，斷天下之疑而已，不是要說道理也。

○開物成務者，上古之時，民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作易與之筮，使之趣吉避害，以成天下之事，故曰開物成務。物只是人物，務只是事物，冒只是得天下許多道理在裏，出不得他箇。

○問：易開物成務，冒天下之道，是易之理能恁地，而人以之卜筮，又能開物成務否？曰：然。

○讀繫辭者，須見得如何是開物，如何是成務，如何是冒天下之道。須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋易之爲書，大抵皆是因卜筮以設教，逐爻開示吉凶，包括无遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰冒天下之道。繫辭自大衍數以下，皆是說卜筮事。若不曉他盡是說爻變中道理，則如所謂變動不居，周流六虛之類，有何憑著？今人說易，所以不將卜筮爲主者，只是怕小卻這箇道理，故憑虛失實，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推而上通鬼神，下通事物，精及於无形，麤及於有象，如包 在此，隨取隨得。居則觀象玩辭者，又不待卜而後見，只是體察，便自見吉凶之理。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明叡知，神武而不殺者夫！

【以知之，知音智，下知以叡知並同。易音亦，與音預，夫音符】。

《程氏•附録》：安有識得易後，不知退藏於密？【密是甚？】

又曰：退藏於密，密是用之源，聖人之妙處。又曰：生生之謂易，天地設位而易行乎其中，乾坤毁則无以見易，易不可見，乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又指而言曰：聖人以此洗心，退藏於密，聖人示人之意，至此深且明矣，終无人理會易者。此也，密也，是甚物？人能至此深思，當自得之。

○知不專爲藏往，易言知來藏往，主蓍卦而言。

《本義》：圓神，謂變化无方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而无一塵之累，无事則其心寂然，人莫能窺，有事則神知之用，隨感而應，所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《朱氏•附録》：此言聖人所以作易之本也。蓍動卦靜，而爻之變易无窮。未畫之前，此理已具於聖人之心矣。然物之未感，則寂然不動，而无朕兆之可名。及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見於功用之實。聰明叡知，神武而不殺，言其體用之妙也。又曰：蓍之德三句，蓍與卦以德言，爻以義言，但只是具這箇道理在此而已。所謂以此洗心者，心中渾然此理，别無他物。退藏於密，只是未見於用，所謂寂然不動也。下文說神以知來，便是以蓍之德知來；知以藏往，便是以卦之德藏往。洗心退藏言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文是興神物以前民用，方發揮許多道理，以盡見於用也。然前段必結之以聰明叡知，神武而不殺者，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在，猶武雖是殺人㡳事，聖人卻存此神武而不殺也。又曰：聖人以此洗心，退藏於密，是以每易之理來洗濯自家心了，更没些私意小知在裏許。聖人便似易了，不假卜筮而知吉凶，所以說神武而不殺。這是有每神以知來，知以藏往。又說箇齋戒以神明其德，皆是得其理，不假其物。又曰：退藏於密時，固不用這物事；吉凶與民同患，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。退藏於密，是不用事時，到他用事，也不犯手。事未到時，先安排在這裏了；事到時，恁地來，恁地應。

○蓍以七爲數，故七七四十九而屬陽，是未成卦時所用。未有定體，故其德圓而神，所以知來。卦以八爲數，故八八六十四而屬隂，是因蓍之變而成。已有定體，故其德方以知，所以藏往。

○一卦之中，凡爻體辭所載，皆具已見㡳道理，此藏往也。占得此爻，卻因已見㡳道理以推未來之事，便是知來。

○易以貢，是變易以告人。貢字只作告字說，但上面神字、知字下得重，不知此字又卻下得輕，卻曉不得。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

《程氏•附録》：聖人以此退藏於密，以此齋戒，以神明其德。夫

○易要玩索齋戒，以神明其德。夫

○聖人齋戒，敬也，以神明其德；惡人齋戒，亦敬也，故可以事上帝。

《本義》神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興。察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作爲卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《朱氏•附録》：是以明於天之道，止以前民用，此言作易之事也。聖人以此齋戒，以神明其德夫，此言用易之事也。齋戒，敬也。聖人无一時一事不敬，此特因卜筮而言，尤見其精誠之至，如孔子所慎齊、戰、疾之意。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，玩此則知所以神明其德之意也。

【齋較詳於戒，到湛然純一時，肅然警惕也无了】。

○是以明於天道以下，言教民卜筮之事，而聖人亦未嘗不敬而信之，以神明其德也。

○明於天之道，止以前民用，蓋聖人見得天道人事都是這道理，蓍龜之靈都包得盡，於是作爲卜筮，使人因卜筮知得道理都在裏面。

○是興神物，以前民用，此言有以開民，使民皆知前時民皆昬塞，吉凶、利害、是非都不知。因這箇開了，便能如神明然，此便是神明其德。又云：民用之，則神明民德；聖人用之，則自神明其德。

○問聖人齋戒，以神明其德。曰：顯道、神德行，便是這神字，猶言吉凶若有神明隂相之相似。這都不是自家做得，都若神之所爲。

○問：明於天之道，而察於民之故，天之道便是民之故否？曰：論極處，固只是一箇道理。看時須做兩處看，方看得周匝无虧欠處。問：天之道，只是福善禍淫之類否？曰：如隂陽變化，春何爲而生，秋何爲而殺，夏何爲而暑，冬何爲而寒，皆要理會得。問：民之故，如君臣父子之類，是否？曰：凡民生日用皆是。若只理會得民之故，卻理會不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。

○洗心，聖人觀象玩辭，理與心會也。齋戒，聖人觀變玩占，臨事而敬也。

○故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，此只是說蓍龜。若不指蓍龜，如何通之、定之、斷之？到蓍之德圓而神以下，卻是從源頭說，卻未是說卜筮。蓋聖人之心，自有易之三德，故渾然是此道理，不煩用一毫之私，便是洗心，即是退藏於密。所謂密者，只是他人自无可捉摸處，便是寂然不動處，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，皆已具此理，但卻未用於蓍龜。故曰：古之聦明叡知，神武而不殺者夫！神武不殺之言，只是譬喻，謂聖人已具此理，卻不犯手耳。明於天之道以下，方說蓍龜，乃是發用處，是興神物以前民用。蓋聖人旣具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。聖人以此齋戒，以神明其德。德即聖人之德，又即卜筮以神明之。聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

○明道愛舉聖人以此齋戒，以神明其德夫一句，雖不是本文意思，要之意思自好。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

《本義》：闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人脩道之所爲。而神者，百姓自然之日用也。

《朱氏•附録》：問：闔戶謂之坤一段，只是這一箇物：以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人脩禮以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此。又曰：利用出入者，便是人生日用都離他不得。又曰：民之於易，隨取而各足；易之於民，周徧而不窮，所以謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

《本義》：一每生二，自然之理也。易者，隂陽之變。太極者，其理也。兩儀者，始爲一畫，以分隂陽。四象者，次爲二畫，以分太少。八卦者，次爲三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。詳見序例啓蒙。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

《本義》：有吉有凶，是生大業。

《朱氏•附録》：天地之閒，只有動靜兩端，循環不已，更无餘事，此之謂易。而其動其靜，必有所以動靜之理焉，是則所謂太極也。

○易有太極，便是下面兩儀、四象、八卦。自三百八十四爻緫爲六十四，自六十四緫爲八卦，自八卦緫爲四象，自四象緫爲兩儀，自兩儀緫爲太極。以物論之，易之有太極，如木之有根，浮圖之有頂。但木之根、浮圖之頂，是有形之極；太極卻不是一物，无方所頓放，是无形之極。故周子曰无極而太極，是他說得有功處。然太極之所以爲太極，卻不離乎兩儀、四象、八卦。如一隂一陽之謂道，指一隂一陽爲道則不可，然道不離乎隂陽也。

○易有太極，是生兩儀，即所謂易也。但先倒說此一句，故曰易有太極。

○太極十，全是具一箇善。若三百八十四爻中有善有惡，皆隂陽變化後方有。

○周子康節說太極，是和隂陽滚說，易中便擡起說。周子言：太極動而生陽，靜而生隂。動時便是陽之太極，靜時便是隂之太極。盖太極只在隂陽裏。如易有太極，是生兩儀，則先從實理處說。若說其生，則俱生太極，依舊在隂陽裏。但言其次序，須有這實理，方始有隂陽也，其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則隂陽函太極；推其本，則太極生隂陽。

○問：一隂一陽上又各生一隂一陽之象。以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容易見。就天地閒著實處，如何驗得？曰：一物上自各有隂陽。如人之男女，隂陽也；逐人身上又各有這血氣，血隂而氣陽也。如晝夜之閒，晝，陽也；夜，隂也。而晝陽自午後屬隂，夜隂自子後又是陽，此便是隂陽各生隂陽之象。

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

【縣，音玄。探，吐南反。索，色白反】。

《本義》：富貴，謂有天下，履帝位。立下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠決，故勉

《朱氏•附録》：探賾索隱，若與人說話時，也須聽他雜亂說將出來。㡳方可索他?隱底。

○問以定天下之吉凶，成天下之亹亹。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前，動有疑阻。旣得卜筮，知其吉凶，自然勉勉住不得。則其所以亹亹者，是卜筮成之也。

○易占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

【見賢遍反】，《程氏•附録》：。孔子感麟而作春秋，或謂不然，如何？曰：春秋不感麟而作，然麟不出，春秋豈不作？孔子之意，蓋亦有素，因此一事乃作，故其書之成，復以此終。大抵須有發端處，如畫八卦，因見河圖、洛書，果无圖、書，八卦亦須作。

《本義》：此四者，聖人作易之所由也。河圖、洛書，詳見啓蒙。

易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

《本義》：四象，謂隂陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。此章專言卜筮。

右第十一章。

第十二章

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

《本義》：釋大有上九爻義，然在此无所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《朱氏•附録》：上九以陽剛居上，而能下從六五者，蓋陽從隂也。大有惟六五一隂，而上下五陽應之。上九能下從六五，則爲履信思順而尚賢。蓋五之交孚，信也。而上能履之，謙退不居，思順也。志從於五，尚賢也。天之所助者順，人之所助者信，所以有自天祐之，吉无不利之象。若无繫辭此數句，此爻遂无收煞。以此見聖人讀易，見爻辭有不分明處，則於繫辭傳說破，如此類是也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。

《程氏•附録》：言貴簡，言愈多，於道未必明。杜元凱卻有此語云：言高則旨遠，辭約則義微。大率言語須是涵養而有餘意，所謂書不盡言，言不盡意。

《本義》：言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，无有窮盡，則可見矣。變通鼔舞，以事而言，兩子曰字，宜衍其一，蓋子曰字皆後人所加，故有此誤，如近世通書，乃周子所自作，爲後人每章加以周子曰字，其設問答處，正如此也。

《朱氏•附録》：問書不盡言，言不盡意一章。曰：立象盡意，是觀奇偶兩畫，包含變化，无有窮盡。設卦以盡情僞，謂有一奇一偶，設之於卦，自是盡得天下情僞。繫辭焉，便斷其吉凶，變而通之以盡利。言占得此卦，隂陽老少交變，因其變，便有通之之理。鼔之舞之以盡神，未占得則有所疑，旣占得則无所疑，自然使得人脚輕手快，行得順。便如大衍之後，言顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神，定天下之吉凶，成天下之亹亹，皆是鼔之舞之之意。

○問：書不盡言，言不盡意，是聖人設問之辭？曰：也是如此。亦是言是不足以盡意，故立象以盡意；書是不足以盡言，故繋辭以盡言。

○書不盡言，言不盡意，是元舊有此語。

○立象以盡意，不獨是聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。設卦以盡情僞，不成聖人有情又有僞，自是卦上有這情僞。但今不曉得每處是僞。沈思久之，曰：看來情僞只是箇好與不好。如剥五隂，只要害一箇陽，這是不好。㡳情便是僞。如復，如臨，便是好。㡳卦便是真情。

○歐公謂書不盡言，言不盡意者，非。蓋他不曾看立象以盡意一句，惟其言不盡意，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。

○問：立象、設卦、繫辭，是聖人發其精意見於書；變通、鼔舞，是聖人推而見於事否？曰：是。

○變而通之以盡利，鼔之舞之以盡神。立象、設卦、繫辭，皆謂卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趣吉，奮然有所興作，不知手之舞之，足之蹈之之意。故曰：定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜！猶催廹天下之人，勉之爲善相似。

○鼔之舞之以盡神，亦只如成天下亹亹之義。鼔舞，有發動之意。鼔天下之動者存乎辭，是因易之辭而知吉凶後如此。

○問：鼔之舞之，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？曰：鼔之舞之，便无所用力，自是聖人教他如此。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

《程氏•附録》：乾健坤順，人亦不曾果是體認得。乾坤毁，則无以見易。

《本義》緼，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，隂陽而已。凡陽皆乾，凡隂皆坤，畫卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毁，謂卦畫不立。乾坤息，謂變化不行。

《朱氏•附録》：乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中。這又只是言立象以盡意，設卦以盡情僞。易不過只是一箇隂陽奇偶，千變萬變，則易之體立。若奇偶不交變，奇純是奇，偶純是偶，去每裏見易。易不可見，則隂陽奇偶之用，亦何自而辨？問：在天地上如何？曰：關天地什麽事？此是說易不外奇偶兩物而已。

○自易道統體而言，則乾陽坤隂，一動一靜，乃其緼也。自乾坤成列而觀之，則易之爲道，又不在乾坤之外。惟不在外，故曰：乾坤毁，則无以見易。然易不可見，則乾自乾，坤自坤，故又曰：易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

○乾坤其易之緼，緼如緼袍之緼，是箇胎骨子。又曰：易是包著此理，乾坤即是易之體骨。

○易之言乾坤者，多以卦言。易立乎其中，只是言乾坤之卦旣成而易立矣。又曰：乾坤成列，易立乎其中，乾坤只是說二卦。此易只是說易之書，與天地設位而易行乎其中之易不同。行乎其中者，卻是說易之道理。又曰：天地設位而易行乎其中，以造化言之也；乾坤成列而易立乎其中，以卦位言之也。

○乾坤成列，便是乾一、兌二、離三、震四卦都成列了，其變易方立乎其中。若只是一隂一陽，則未有變易在。又曰：易有太極，則以易爲主。此一段文意，則以乾坤爲主。

○問：乾坤成列，是說兩畫之列？是說八卦之列？曰：兩畫也是列，八卦也是列。

○乾坤毁，則无以見易。易只是隂陽卦畫。没這幾箇卦畫，憑箇甚寫出？每隂陽造化，何處更得易來？這只是反覆說。易不可見，則乾坤或幾乎息，只是說揲蓍求卦，别更推不去，說做造化之理息也得，不若前說較平。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。

《程氏•附録》：繫辭曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。又曰：立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。又曰：一隂一陽之謂道。隂陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。

○如形而上者謂之道，不可移謂字在之字下，此孔子文章。

○形而上者謂之道，形而下者謂之器，若如或者以清虛一大爲天道，則【一作此】，乃以器言而非道也。

○佛氏不識隂陽、晝夜、死生、古今，安得謂形而上者與聖人同乎？

《本義》：卦爻隂陽皆形而下者，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。

《朱氏•附録》：形而上者謂之道，形而下者謂之器。形而上者指理而言，形而下者指事物而言。事事物物皆有其理，事物可見，而其理難知。即事即物，便見得此理，只是如此看。又曰：形而上㡳虛，渾是道理；形而下㡳實，便是器。這箇分說得極精切，故明道云：惟此語截得上下最分明。又曰：道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事物物亦皆有箇形跡。有道即有器，有器須有道，物必有則。又曰：可見㡳是器，不可見㡳是道。理是道，物是器。

○問：形而上者謂之道，形而下者謂之器，如何分形器？曰：形而上者是理，才有作用，便是形而下者。問：隂陽如何是形而下者？曰：一物便有隂陽，寒暖生殺皆見得是形而下者。事物雖大，皆形而下者；理雖小，皆形而上者。

○器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道只是器之理。這人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離。

○伊川云：形而上謂道，形而下謂器。須著如此說。曰：這是伊川見得分明，故云須著如此說。形而上者是理，形而下者是物，如此開說，方見得分明；如此了，方說得道不離乎器，器不違乎道處。如爲君須止於仁，爲臣須止於敬，爲子須止於孝，這皆是道理合如此。若不恁地索性兩邊說，怎生說得通！

○問：明道云：隂陽亦形而下者，而曰道。只此兩句截得上下分明。截字莫是斷字誤？曰：正是截字。形而上，形而下，即就形處離合分别，此正界至處。若只說作在上在下，便是兩截矣。

○問：形而上下，如何以形言？曰：此言最的當。設若以有形无形言之，便是物與理相閒斷了。所以謂欄截得分明者，只是上下之閒分别得一箇界至分明。器亦道，道亦器，有分别而不相離也。

○問：形而上者謂之道一段，只是這一箇道理。但即形器之本體而不離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁、行、措這道。曰：是。

○化而裁之謂之變，推而行之謂之通，這是兩截不相干。化而裁之，屬前項事；漸漸化去，裁制成變，則謂之變。推而行之，屬後項事。謂推而爲别一卦了，則通行无碍。故舉而措之天下，謂之事業，便只是定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

○化而裁之，方是分下頭項；推而行之，便是見於事。如堯典分命羲和許多事，便是化而裁之；到敬授人時，便是推而行之。

○化而裁之謂之變，推而行之謂之通。裁，是裁截之義。謂如一歲裁爲四時，一時裁爲三月，一月裁爲三十日，一日裁爲十二時，此是變也。又如隂陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體！通，是通其變。將已裁定者推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三變。如乾乾不息，則是我所當行者；以此措之於民，則謂之事業也。又曰：化而裁之，化，是因其自然而化；裁，是人爲；變，是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進去，到每滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裏截做四時，這便是變。又曰：只在每化中裁截取，便是變。如子丑寅卯十二時，皆以漸而化，不見其化之之迹；及亥子時，便截取。子屬明日，所謂變也。

○問：易中多言變通，通字之意如何？曰：處得恰好處，便是通。問：往來不窮謂之通，如何？曰：處得好，便不窮；通，便不窮；不通，便窮。推而行之謂之通，如何？曰：推而行之，便就這上行將去。且如亢龍有悔，是不通了；處得來无悔，便是通。變，是就時就事上說；通，是就上面處得行處說。故曰：通其變，只要常教流通不窮。問：如貧賤、富貴、夷狄、患難，這是變；行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難，至於无入而不自得，是通否？曰：然。

是故夫象，聖人有以見天地之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

《本義》：重出以起下文。

極天下之賾者存乎卦，鼔天下之動者存乎辭。

《本義》：卦即象也，辭即爻也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信存乎德。行，

【行，下孟反】。

《程氏•附録》：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。大體通論易道，而終于默而成之，不言而信，存乎德行。

○或問：繫辭自天道言，中庸自人事言，似不同。曰：同。繋辭雖始從天地隂陽鬼神言之，卒曰默而成之，不言而信，存乎德行。中庸亦曰：鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。詩曰：神之格思，不可度思，矧可射思！夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！是豈不同？

○昨日之會，大率談禪。持國之爲學者三十年矣，其所說者儘說得知有這道理，然至於反身而誠，卻竟无得處。他有一箇覺之理，可以敬以直内矣，然无義以方外。其直内者，要之其本亦不是。譬之贊易，前後貫穿，都說得是有此道理，然須默而成之，不言而信，存乎德行【一再有德行字】。處是所謂自得也。談禪者雖說得，蓋未之有得。

《本義》：卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

《朱氏•附録》：極天下之賾者存乎卦，謂卦體之中，備隂陽變易之形容。鼔天下之動者存乎辭，是說出這天下之動，如鼔之舞之相似。卦即辭也，辭即爻也。大抵易只是一箇隂陽奇偶而已，此外更有何物？

○問：鼓之舞之以盡神，又言鼓天下之動者存乎辭。鼔舞，恐只是振揚發明㡳意思否？曰：然。蓋提撕警覺，使人各爲其所當爲也。如初九當潛，則鼓之以勿用；九二當見，則鼓之以利見大人。若无辭，則都發不出了。

○神而明之一段，卻與形而上謂之道相對說。自形而上謂之道，說至於變通事業，是自至約處入至麤處去。自極天下之至賾者存乎卦，說至於神而明之，則又是由至麤處說入至約處。默而成之，不言而信，則說得又微矣。

右第十二章。

周易傳義附録卷十下

<經部,易類,周易傳義附錄>

【资料录入】：王玲玲

【初次点校】：訾翠芬