[宋]董楷撰《周易傳義附錄•卷首上》

周易傳義附録卷首上，宋董楷撰

程子易綱領

作易，自天地幽明，至于昆蟲草木，微細無不合。

聖人之道，如河圖洛書，其始止於畫上便出義。後之人既重卦，又繫辭，求之未必得其理。

命之曰易，便有理。

【一本无此七字，但云道理皆自然】。若安排定，則更有甚理！天地陰陽之變，便如二扇磨，升降、盈虛、剛柔，初未嘗停息。陽常盈，陰常虧，故便不齊。譬如磨既行，齒都不齊；既不齊，便生出萬變。故物之不齊，物之情也。而莊周彊要齊物，然而物終不齊也。堯夫有言：泥空終是著齊物，到頭爭

張閎中以書問易之義本起於數，程子答曰：謂義起於數則非也。有理而後有象，有象而後有數。易因象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。又曰：理无形也，故因象以明理；理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰得其義則象數在其中矣。

易中只是言反復往來上下。

易八卦之位，元不曾有人說。先儒以為乾位西北，坤位西南，言乾坤任六子而自處於无為之地。此論故无義理。風雷山澤之類，便是天地之用，豈天地外别有六子？如人生六子，則有各任其事而父母自閒。風雷之類於天地間，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用而身无為乎？因見賣兔者曰：聖人見河圖洛書而畫八卦，然何必圖書？只看此兔亦可作八卦，數便此中可起。古聖人只取神物之至著者耳，只如樹木亦可見數。

古言乾坤退處不用之地，而用六子。若人，則便分君道无為，臣道有為；若天，則誰與它安排？它如是，須有道理。故如八卦之義，須要玩索。

昔見伊川問易，乾、坤二卦斯可矣。伊川曰：聖人設六十四卦三百八十四爻，後世尚不能了，乾、坤二卦豈能盡也？既坐，伊川復曰：子以為何人分上事？對曰：聖人分上事。曰：若聖人分上事，則乾、坤二卦亦不須，况六十四乎？

看易且要知時。凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，衆人自有衆人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，无所不通。因問：坤卦是臣之事，人君有用處否？先生曰：是何无用！如厚德載物，人君安可不用！

觀易須看時，然後觀逐爻之才。一爻之間，常包涵數意，聖人常取其重者為之辭。亦有易中言之巳多，取其未嘗言者，亦不必重事。又有且言其時，不及其爻之才，皆臨時參考。須先看卦，乃看繫辭。

大率上一爻皆是師保之任，足以當此一爻也。

易之有象，猶人之守禮法。

大抵卦爻始立，義既具，即聖人别起義以錯綜之。如春秋書已前既已立例，到近後來書得全别，一般事便書得别有意思。若依前例觀之，殊失之也。

凡看書，各有門庭。詩、易、春秋不可逐句看，尚書、論語可以逐句看。聖人用意深處，全在繫辭。詩、書乃格言。

古之學者，皆有傳授。如聖人作經，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經，蓋不得傳授之意云爾。如繫辭本欲明易，若不先求卦義，則看繫辭不得。

古之學者，先由經以識義理，蓋始學時盡是傳授。後之學者，郤先須識義理，方始看得經。如易繫辭所以解易，今人須看了易，方始看得繫辭。

【一本云：古之人得其師傳，故因經以明道；後世失其師傳，故非明道不能以知經】。

易學，後來曾子、子夏煞到上面也。

易有百餘家，難為徧看。如素未讀，不曉文義，且須看王弼、胡先生、荆公三家。理會得文義，且要熟讀，然後可有用心處。

自孔子贊易之後，更无人會讀易。先儒不見於書者，有則不可知，見於書者皆未盡。如王輔嗣、韓康伯只以莊、老解之，是何道理？某於易傳殺曾下工夫，如學者見問，儘有可商量，書則未欲出之也。

王弼註易，元不見道，但只以老莊之意解說而已。先儒以六為老隂，八為少隂，固不是。介甫以為進君子而退小人，則是聖人旋安排義理也。此且定隂陽之數，豈便說得義理？九六只是取純隂純陽，惟六為純隂，只取河圖數見之。過六則一陽生，至八便不是純隂。

今時人看易，皆不識得易是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，就上添一德，亦不覺多；就上減一德，亦不覺少。譬如不識此杌子，若減一雙脚，亦不知是少；添一雙脚，亦不知是多。若識，則自添減不得也。

荅張閎中書曰：易傳未傳，自量精力未衰，尚冀有少進爾。然亦不必直待身後，覺老耄則傳矣。書雖未出，學未嘗不傳也，第患无受之者爾。

先生嘗說：某於易傳，今郤巳自成書，但逐旋修補，期以七十，其書可出。韓退之稱：聦明不及於前時，道德日負於初心。然某於易傳，後來所改者无幾，不知如何？故且更期之以十年之功，看如何？

伊川自涪陵歸，易傳巳成，未嘗示人。門弟子請益有及易書者，方命小奴取書篋以出，身自?之，以示門弟子。非所請，不敢多閱。

門弟子請問易傳事，雖有一字之疑，伊川必再三喻之。蓋其濳心甚久，未嘗容易下一字也。

伊川以易傳示門人，曰：只說得七分，後人更須自體究。

朱子易綱領

易有太極，是生兩儀者，一理之判，始生一奇一偶，而為一畫者二也。兩儀生四象者，兩儀之上，各生一奇一偶，而為二畫者四也。四象生八卦者，四象之上，各生一奇一偶，而為三畫者八也。爻之所以有奇有偶，卦之所以三畫而成者，以此而已。是皆自然流出，不假安排。聖人又巳分明說破，亦不待更着言語，别立議論，而後明也。此乃易學綱領，開卷第一義，然古今未見有識之者。至康節先生，始傳先天之學，而得其說，且以此為伏羲之易也。說卦天地定位一章，先天圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，皆本於此。若自八卦之上，又放此而生之，至于六畫，則八卦相重，而成六十四卦矣。

【六十四卦之上，又放此而生之，至十二畫，則六十四卦相重，而成四千九十六卦矣。焦貢易林是也】。

上古之時，民心昧然，不知吉凶所在，故聖人作易，教之卜筮，吉則行之，凶則避之。此是開物成務之道，故繫辭云以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，正謂此也。初但有占而无文，往往如今人用火珠林起課者相似。但用其爻而不用其辭，則知古人占不待辭而後見吉凶。至孔子又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以凶者，謂不當位也。明言之，使人易曉爾。至如文言之類，卻是就上面?明道理，非是聖人本意，知此方可學易。

聖人作易之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間者，无非一隂一陽之理，有是理則有是象，有是象則其數便自在這裏。非特河圖、洛書為然，蓋所謂數者，祗是氣之分限節度處，得陽必奇，得隂必耦，凡物皆然，而圖、書為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦，其始也只是畫一奇以象陽，畫一耦以象隂而已。但纔有兩則便有四，纔有四則便有八，又從而再倍之，便是十六。蓋自其无眹之中，而无窮之數已具，不待安排，而其勢有不容巳者。卦畫旣立，便有吉凶在裏，蓋是隂陽往來交錯於其間，其時則有消長之不同，長者便為主，消者便為客；事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客善惡之辨，而吉凶見矣，故曰八卦定吉凶。吉凶旣決，定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作易，教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六畫，而未有文字可傳，到得文王、周公，乃繫之以辭，故曰聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。蓋是卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫；及其旣畫也，一卦自有一卦之象。象，謂有箇形似也，故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言，則如剥、復之類；以其形之肖似而言，則如鼎、井之類。此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象而為之彖辭，周公視卦爻之變而為之爻辭，而吉凶之象益著矣。大率天下之道，只是善惡而已。但所居之位不同，所遇之時既異，而其幾甚微。只為天下之人不能曉會，所以聖人因此占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷於是非得失之塗。所以是書夏、商、周皆用之。其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。有所謂繇辭者，左氏所載，尤可見古人用易處。蓋其所謂象者，皆是假此衆人共曉之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。故自伏羲而文王、周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即每占筮之中，而所以處置是事之理，便在每裏了。故其法若粗淺，而隨人賢愚，皆得其用。

易本卜筮之書，後人以為止於卜筮。至王弼用老莊解，後人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當初伏羲畫卦之時，只是陽為吉，隂為凶，无文字。某不敢說，竊意如此。後文王為之作彖辭，周公為之作爻辭，孔子為之作十翼，皆解當初之意。今人不看封爻而看繫辭，是猶不看刑統而看刑統之序例也，安能曉？今人須以卜筮之書看之方得，不然，不可看易。

易只是箇隂陽。莊生曰：易以道隂陽，亦不為无見。如奇耦剛柔，便只是隂陽做了易。

天地之間别有甚事？只是隂與陽兩箇字看。是甚麽物事都離不得，只就身上體看。纔開眼不是隂，便是陽，密拶拶在這裏，都不著得别物事。不是仁，便是義；不是剛，便是柔。只自家要做向前，便是陽；纔收退，便是隂。意思纔動便是陽，纔静便是隂。未消别看，只是一動一静，便是隂陽。伏羲只因此畫卦以示人，若只就一隂一陽，又不足以該衆理，於是錯綜為六十四卦、三百八十四爻。初只是許多卦爻，後來聖人又繫許多辭在下。如它書則元有這事，方說出這箇道理；易則未曾有此事，先假託都說在這裏。又曰：隂陽是氣。纔有理，便有此氣；纔有此氣，便有此理。天下萬事萬物，何者不出於此理？何者不出於隂陽？

龜山過黄亭詹季魯家，季魯問易。龜山取一張紙畫箇圈子，用墨塗其半，云：這便是易。此說極好。易只是一隂一陽，做出許多般様。

易只是為卜筮而作，故周禮分明言太卜掌三易：連山、歸藏。周易，古人於卜筮之官立之，凡數人。秦去古未遠，故周易亦以卜筮得不焚。今人纔說易是卜筮之書，便以為辱累了易；見夫子說許多道理，便以為易只是說道理。殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。

而今所以難理會時，蓋緣亡了每卜筮之法。如周禮太卜掌三易之法，連山歸藏周易便是别有理會周易之法。而今郤只有上下經兩篇，皆不見許多法了，所以難理會。今人郤道聖人言理，而其中因有卜筮之說。它說理後，說從每卜筮上來做麽？

今學者諱言易本為占筮作，須要說做為義理作。若果為義理作時，何不直述一件文字，如中庸、大學之書，言義理以曉人，須得畫八卦則甚？

上古之易，方是利用厚生。周易始有正德意。如利貞，是教人利於貞正；貞吉，是教人貞正則吉。至孔子，則說得道理又多。

問：伏羲始畫八卦，其六十四者，是文王重之邪？抑伏羲自畫邪？曰：周禮言三易經卦皆八，其别皆六十有四，便見不是文王所畫。又問：然則六十四卦名，是伏羲元有，抑文王所立？曰：此不可攷。潘子善問：據十三卦所言，恐伏羲時已有。曰：十三卦所謂蓋取諸離者，言結繩而為罔咎有離之象，非覩離而始有此也。

問：見朋友記，荅云：先生謂伏羲只畫八卦，未有六十四卦。今看先天圖，則是每時都有了，不知如何？曰：不曾恁地說，每時六十四卦都畫了。又問云：每時未有文字言語，恐也只是卦畫，未有每卦名否？曰：而今見不得。

易大槩欲人恐懼脩省。

易難看，无箇言語可形容得。蓋爻辭是說箇影象在，每裏无所不包。

絜静精微之謂易，自是不惹著事，只懸空說一様道理，不比似它書各著事上說。所以後來道家取之，與老子為類。便是老子說話，也不就事上說。又曰：潔静精微是不犯手。

文王雖是有定象，有定辭，皆是虛說此箇地頭，合是如此處置，初不粘著物上，故一卦一爻足以包无窮之事，不可只以一事指定說。它裏面也有指一事說處，如利建侯、利用祭祀之類，其它皆不是指一事說。此所以見易之為用，无所不該，无所不徧，但看人如何用之耳。到得夫子，方始純以理言，雖未必是羲文本意，而事上說理亦是如此，但不可便以夫子之說為文王之說。

卦分明是將一片木畫掛於壁上，所以為卦。爻是兩箇交义，是交變之義，所以為爻。

問：卦下之辭為彖辭，左傳以為繇辭，何也？先生曰：此只是彖辭，故孔子曰：智者觀其彖辭，則思過半矣。如元亨利貞，乃文王所繫卦下之辭，以斷一卦之吉凶，此名彖辭。 彖斷也，陸氏音中語，所謂 彖之經也。大哉乾元以下，孔子釋經之辭，亦謂之彖所謂彖之傳也。爻下之辭，如潛龍勿用，乃周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶也。天行健，君子以自強不息，所謂大象之傳；潛龍勿用，陽在下也，所謂小象之傳，皆孔子所作也。天尊地卑以下，孔子所述繫辭之傳，通論一經之大體，凡例无經可附，而自分上繫下繫也。左氏所謂繇字從系，疑亦是言繫辭。繫辭者，於卦下繫之以辭也。

彖辭極精，分明是聖人所作。魯可幾曰：是彖緫一卦之義。曰：也有别說彖如乾彖郤是專說天。

易中彖辭最好玩味，說得卦中情狀出。又曰：八卦爻義最好玩味。

凡彖辭、象辭，皆押韻。

有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

嘗得郭子和書云：其先人說：不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象。亦說得好。

易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來，直欲推其所用，則又踈略而无據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之。乾之為馬，坤之為牛，說卦有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而无乾，離之有牛而无坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當反於乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之說卦而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法，參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然，而无待於巧說者，為若可信。然上无所關於義理之本原，下无所資於人事之訓戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉？故王弼曰：義苟應健，何必乾乃為馬？爻苟合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理无形也，故假象以顯義。此其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩詞玩占之方，則至矣。然觀其意，又似直以易之取象，无復有所自來，但如詩比興、孟子之譬喻而已。如此，則是說卦之作，為无所與於易，而近取諸身，遠取諸物者，亦剩語矣。故疑其說，亦若有未盡者。因竊論之，以為易之取象，固必有所自來，而其為說，必巳具於太卜之官。顧今不可復考，則姑闕之，而直據詞中之象，以求象中之意，使足以為訓戒而決吉凶，如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂假設而遽欲忘之也。

【先生曰：熹嘗作易象說，大率以簡治繁，不以繁御簡】。

看易，若是靠定象去看，便滋味長；若只恁地懸空看，也沒甚意思。

卦中要看得親切，須是兼象看。又曰：它所以有象，意思不可見，郤只就它每象上推求道理。不可謂求象不得，便喚做无。如濳龍，便須有每潜龍之象。

易中取象，不如卦德上命字較親切。如蒙險而止，復剛動而順行，此皆親切。如山下出泉，地中有雷，恐是後來又就每上面添出。所以易中取象處，亦有難理會也。

卦體如内健外順，内隂外陽之類。卦德如乾健坤順之類。

有一例，成卦之主，皆說於彖辭下。如屯之初九利建侯，大有之五，同人之二，皆如此。

彖傳釋彖辭，象傳釋爻辭，繫辭傳則通釋卦爻之辭，故統名之曰繫辭傳，恐不可改繫辭傳為說卦。蓋說卦之體，乃分别八卦方位與其象類，故得以說卦名之。繫辭傳兩篇，釋卦爻之義例辭意為多，恐不得謂之說卦也。

繫辭或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。通書曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以?。精是聖人本意，藴是偏傍帶來道理。如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，是聖人本意底。如文言繫辭等孔子之言，皆是因而?底，不可一例作重看。

熟讀六十四卦，則覺得繫辭之語直為精密，是易之括例。要之，易書是為卜筮而作，如云極數知來之謂占，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜，是興神物以前民用，動則觀其變而玩其占等語，皆是見得占筮之意。

今學易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看它所說道理，於自家所處地位合是如何，故云居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。孔子所謂學易，正是平日常常學之，想見聖人之所謂讀，異乎人之所謂讀，想見胸中洞然，於易之理无纎毫蔽處，故云可以无大過。

看易，須是看它未畫卦爻以前是怎生模様，郤就這裏看它許多卦爻象數，非是杜撰，都是合如此。未畫以前，便是寂然不動，喜怒哀樂未?之中，只是箇至虛至静而已。忽然在這至虛至静之中有箇象，方說出許多象數吉凶道理。

孔子之易非文王之易，文王之易非伏羲之易，伊川易傳又自程子之易也。故學者且依古易次第，先讀本爻，則見本旨矣。

讀易之法，先讀正經，不曉則將彖象、繫辭來解。乂曰：易爻辭如籖辭。

先就乾坤二卦上看得本意了，則後面皆有通路。看易者須識理象數辭，四者未嘗相離。蓋有如是之理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之數；有理與象數，便不能无辭。易六十四卦，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出來。且如濳龍勿用，初便是潛，陽爻便是龍，不當事便是勿用。見龍在田，離潛便是見陽，便是龍，出地上便是田。即鹿无虞，惟入于林中，此爻在六二、六四之間，便是林中之象。鹿，陽物，指五。无虞，无應也。以此觸類而長之，當自見得。

看易，須著四日看一卦，一日看卦辭、彖、象，兩日看六爻，一日統看，方子細。又曰：和靖學易，一日只看一爻。此物事成一片，動著便都成片，如何看一爻得！

問：讀易未能浹洽，何也？曰：此須是此心虛明寧静，自然道理流通，方包羅得許多義理。蓋易不比詩書，它是說盡天下後世无窮无盡㡳事理，只一兩字，便是一箇道理。又人須是經歷天下許多事變，讀易方知各有一理，精審端正。今既未盡經歷，非是此心大段虛明寧静，如何見得！此不可不自勉也。

學者欲看易時，且將孔子所作十翼中分明易曉者看。如文言中元者，善之長之類。如中孚九二鳴鶴在隂，其子和之，亦不必理會鶴如何在隂，其子又如何和，且將每繫辭傳中所說言行處看。此雖淺，然郤不到差了。蓋為學只要理會，自已胸中事耳。

【張欽夫說易，謂只依孔子繫辭說便了。如說公用射隼于高墉之上，獲，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲語，成器而動者也。只如此說便了，固是如此。聖人之意，只恁地說不得。緣在當時只理會象數，故聖人明之以理。

○此段與上文有互相?者，并録于此】。某嘗謂上古之書莫尊於易，中古後書莫大於春秋，此兩書皆未易看。今人纔理會二書，便入於鑿。若要讀此二書，且理會它大義。易則是箇尊陽抑隂，進君子而退小人，明消息盈虛之理。春秋則是箇尊王賤伯，内中國而外夷狄，明君臣上下之分。

易最難看。其為書也，廣大悉備，包涵萬理，无所不有。其實是古者卜筮之書，不必只說理。象數亦可說，初不曾滯於一偏。某近看易，見得聖人本无許多勞攘，自是後世一向妄意增減，硬要作一說以強通其義，所以聖人經旨愈見不明。且如解易，只是添虛字去迎過意來便得。今人解易，乃去添它實字，郤是借它做巳意說了。又恐或者一說有以破之，其勢不得不支離，更為一說以護吝之。說千說萬，與易全不相干。此書本是難看底物，不可將小巧去說，又不可將大話去說。

易難看，不比它書。易說一箇物非真是一箇物，如說龍非真龍。若它書，則孝弟便是孝弟，仁便是仁，易中多有不可曉處。

子所雅言，詩、書、執禮，未始及易。夫子常所教人，只是如此。今人便先為一種玄妙之說。

人自有合讀底書，如大學語孟中庸等書，豈可不讀！讀此四書，便知人之所以不可不學底道理，與其為學之次序，然後便看詩書禮樂。某才見人說看易，便知它錯了，未嘗識每為學之序。易自别是一箇道理，不是教人底書。故記中只說先王崇四術，順詩書禮樂以造士，不說易也。語孟中亦不說易，至左傳國語方說，然亦只是卜筮耳。

易本卜筮之書，故先王設官掌於太卜，而不列於學校。學校所教，詩、書、禮、樂而已。至孔子乃於其中推出所以設卦、觀象、繫辭之旨，而因以識夫吉凶、進退、存亡之道。蓋聖人當時巳曉卜筮之法與其詞意所在。

如說田狩即實是田狩，說祭祀則實是祭祀，征伐、昬媾之類皆然，非譬喻也。又曰：如利用祭祀、利用享祀，只是卜祭則吉；田獲三狐、田獲品，只是卜田則吉；公用享于天子，只是卜朝覲則吉；利建侯，只是卜立君則吉；利用為依遷國，只是卜遷國則吉；利用侵伐，只是卜侵伐則吉】。故就其間推出此理耳。若在今日，則已不得其法，又不曉其詞，而暗中摸索，妄起私意，竊恐便有聖賢復生，亦未易通。與其虛費心力於此，不若且看詩、書、禮、樂之為明白而易知也。

某不敢教人看易，為這物闊大，且不切巳。兼其間用字，與今人皆不同。如說田獵、祭祀、侵伐、疾病，皆是古人有此事去卜筮，故爻卜出去。今无此事了，都曉不得。

黄顯子問易。曰：如今不曾經歷得許多事過，都自湊它道理不著。若便去看，也卒未得它受用。孔子晚而好易，可見這書卒未可理會。如春秋易，都是極難看底文字。

方叔問：易《本義》何專以卜筮為主？曰：且須熟讀正文，莫看注解。蓋古易彖象、文言各在一處，至王弼始合為一，後世諸儒遂不敢與移動。今難卒說，且須熟讀正文，久當自悟。

易只是卜筮之書。今人說得來太精了，更入粗不得。如某之說雖粗，然郤入得精，精義皆在其中。若曉得某一人說，則曉得伏羲文王之易本是如此，元未有許多道理在，方不失易之本意。今未曉得聖人作易之本意，便要說道理。縱饒說得好，只是與易元不相干。聖人分明說昔者聖人之作易，觀象設卦，繫辭焉以明吉凶，幾多分曉！某所以說易只是卜筮書者，此類可見。

問：讀《本義》所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略持破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注脚矣。曰：某當初作此文字時，正欲如此。蓋彖辭本是釋經之卦辭，若看卦辭分明，則彖亦可見。但後來要重整頓過未及，不知今所解者能如此本意否？又曰：某作

《本義》：欲將文王卦辭只大綱依文王卦辭略說，至其所以然之故，郤於孔子彖辭中?之。且如大畜，利貞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者為利，正不家食而吉，利於涉大川。至於剛上而尚賢等處，乃孔子?明，各有所主，爻象亦然。如此，則不失文王本意，又可見孔子之意，但而今未暇整頓耳。

某之易簡略者，當時只是略搭記兼文義。伊川及諸儒皆巳說了，某只就語脉中略牽過這意思。

近趙子欽得書云：語、孟說極詳，易說太略。此譬云燭籠添一條骨，則障了一路明。若能盡去其障，使之統體光明，乃更好。蓋著不得詳說也。

蘇宜久辭歸，問：歸去意欲觀易，如何？曰：而今若教公讀易，只看古注及近世數家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看某底，又只說得三分，自有六七分曉不得，亦非所以為教。如此看來，則易便是箇難理會底物事，卒急看未得，不若且未要理會。

上經猶可曉易解，下經多有不可曉難解處。不知是某看到末梢，懶了解不得，為復是難解？又曰：繫辭也如此。只是上繫好看，下繫沒理會。

先生於詩傳，自以為无復遺恨，曰：後世若有揚子雲，必好之矣。而意不甚滿於易《本義》。蓋先生之意，只欲作卜筮用，而為先儒說道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。

先生因與朋友言及易，曰：易非學者之急務也。某平生也費了些精神，理會易與詩，然其得力則未若語、孟之多也。易與詩中所得，似雞肋焉。

程子上下篇義

乾、坤，天地之道，隂陽之本，故為上篇之首。坎、離，隂陽之成質，故為上篇之終。咸、恒，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟，坎、離之合。旣濟，坎、離之交。合而交則生物，隂陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦旣分，而後推其義而為之次，序卦是也。卦之分則以隂陽，陽盛者居上，隂盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同。如剥，以卦言，則隂長陽剥也；以爻言，則陽極於上，又一陽為衆隂主也。如大壯，以卦言，則陽長而壯；以爻言，則隂盛於上，用各於其所，不相害也。乾，父也，莫亢焉；坤，母也，非乾无與為。【一无為字】，敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復陽生，臨陽長，觀陽盛，剥陽極，則雖有坤而居上。姤隂生，遯隂長，大壯隂盛，夬隂極，則雖有乾而居下。其餘有乾者，皆在上篇，泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、无妄、大畜也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也。卦五隂而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦，皆在上篇，師、謙、豫、比、復、剥也。其餘有坤者，皆在下篇，晉、明夷、萃、升也。卦一隂五陽者，皆有乾也，又陽衆而盛也。雖衆陽說於一隂，說之而已，非如一陽為衆隂主也。王弼云一隂為之主，非也。故一隂之卦，皆在上篇，小畜、履、同人、大有也。卦二陽者，有坤則居下篇，小過雖无坤，隂過之卦也，亦在下篇。其於二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，屯、蒙、頤、習坎也。陽生於下，謂震、坎在下，震生於下也，坎始於中也。達於上，謂一陽至【一作在】，上或得正位也。生於下而上【一作暢】，達陽之暢盛也。陽生於下而不逹於上，又隂衆而陽寡，復失正位，陽之弱也，震也，解也。上有陽而下无陽，无本也，艮也，蹇也。震、坎、艮，以卦言則陽也，以爻言則皆始變微也，而震之上、艮之下无陽，坎則陽䧟皆非盛也。唯習坎則陽上達矣，故為盛。卦二隂者，有乾則陽盛可知，需、訟、大畜、无妄也。无乾而為盛者，大過也，離也。大過陽【一有過字】盛於中，上下之隂弱矣。陽居上下，則綱紀於隂，頤是也。陰居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二隂，中唯兩陽，然後為勝，小過是也。大過、小過之名可見也。離則二體上下皆陽，隂實麗焉，陽之盛也。其餘二隂之卦，二體俱隂，隂盛也，皆在下篇，家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。卦三隂三陽者，敵也，則以義為勝。隂陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也。陽少於隂而居上，則為勝。蠱少陽居長隂上，賁少男在中女上，皆陽盛也。坎雖陽卦，而陽為隂所䧟溺也，又與隂卦重，隂盛也。故隂陽敵而有坎者，皆在下篇，困、井、渙、節、旣濟、未濟也。或曰：一體有坎，尚為陽䧟二體皆坎，反為陽盛，何也？曰：一體有坎，陽為隂所陷，又重於隂也。二體皆坎，陽生於下而達於上，又二體皆陽，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而隂反居尊，則弱也。故恒、損、歸妹、豐皆在下篇，女在男上，隂之勝也。凡女居上者，皆在下篇，咸、益、漸、旅、困、渙、未濟也。唯隨與噬嗑，則男下女，非女勝男也。故隨之彖曰：剛來而下柔。噬嗑彖曰：柔得中而上行。長陽非少隂可敵，以長男下中少女，故為下之。若長少敵勢不侔，則隂在上為陵，陽在下為弱，咸、益之類是也。咸亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感【一作感說】以相與，所以致陵也，故有利貞之誡。困雖女少於男，乃陽陷而為隂揜，无相下之義也。小過二陽居四隂之中，則為隂盛。中孚二隂居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實，中孚中虛也。然則頤中四隂不為虛乎？曰：頤二體皆陽卦，而本末皆陽，盛之至也。中孚二體皆隂卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，隂盛可知矣。

朱子論《程傳》

易之為書，更歷三聖，而制作不同。若包羲氏之象，文王之辭，皆依卜筮之為教，而其法則異。至於孔子之贊，則又一以義理為教，而不專於卜筮也。是豈其故相反哉？俗之淳漓既異，故其所以為教為法者不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來，考象辭者泥於術數，而不得其弘通簡易之法；談義理者淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立教，以承三聖，不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏之書而已。後之君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之，如已有疑，將決於筮而得之者，虛心端意，推之於事而反之於身，以求其所以處此之實，則於吉凶消長之理，進退存亡之道，將无所求而不得。邇之事父，遠之事君，亦无處而不當矣。

伊川先生晚年所見甚實，更无一句懸空說底語。今觀易傳可見，何嘗有一句不著實？

伊川晚年文字如易傳，直是盛得水住。

程子高弟尹公嘗謂：易傳乃先生自著，欲知其道者，求之於此足矣，不必旁觀它書。蓋語録或有它人所記，未必盡得先生意也。又言：先生踐履盡一部易，其作傳只是因而寫成。此言尤有味。

伯恭謂易傳理到語精，平易的當，立言无毫髪遺恨。此乃名言。

易傳不看本文，亦自成一書。

詩、書略看訓詁，解釋文義，令通而已。卻只玩味本文，其道理只在本文下面小字儘說，如何會過得它！若易傳，卻可脫去本文。程子此書，平淡地慢慢委曲，說得更无餘藴。不是?敲磕逼匝出底義理，平鋪地放在面前。只如此等行文，亦自難學。如其它峭拔雄健之文，卻可做。若易傳淡底文字，如何可及！

易傳明白，无難看處。但此是先生以天下許多道理散入六十四卦、三百八十四爻之中，將作易看，即无意味；須將來作事看，即句句字字有用處耳。

程氏易傳難看，其用意精密，道理平正，更无抑揚。若能看得有味，則其人亦大段知義理矣。

問看易傳。曰：此書難看。須經歷世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君處，及處事變患難處，今皆未嘗當着，可知讀時无味。蓋它說得闊遠，未有底事預包載在此。學者須讀詩書，它經自有箇見處，及曾經歷過前件此等事，方可以讀之，得其无味之味，此初學者所以未可便看。如論語所載，皆是事親、取友、居鄉黨，目下便用得者，所言皆對著學者，即今實事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大學則前面三句，緫盡致知、格物而下一段，綱目欲明明德以下一段，又緫括了傳中許多事，一如鎖子骨，纔提起，便緫統得來，所以教學者且看此二三書。若易傳，則卒乍裏面无提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自?與經文又似隔一重皮膜，所以看者无箇貫穿處。

且讀易傳甚佳，但此書明白而精深，易讀而難曉，須兼論、孟及詩、書明白處讀之，乃有味耳。

易傳須先讀它書，理會得義理了，方有入路，見其精密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使著，不識其味，都无啓?。如遺書之類，人看著卻有啓?處。非是易傳不好，是不合使未當看者看。須是巳知義理者，得此便可磨礲入細。此書於學者非是啓?工夫，乃磨礲工夫。

易傳極有難記當處。蓋經之文意，本自寛平，今傳卻太詳密，便非本意。所以只舉經文，則傳之所言，提挈不起，貫穿不來。須是於易之外，别作一意思讀之，方得其極。尋常每欲將要緊處逐項抄出，别寫為一書而未暇。大抵讀書求義，寜略毋詳，寧踈毋密，始有餘地也。

【詳故碎，密故拘】，

程先生易傳，義理精，字數足，无一豪欠闕，只是於《本義》不相合。易本是卜筮之書，程先生只說得一理。

問：《程傳》大槩將三百八十四爻做人說，恐通未盡否？曰：也是。則是不可裝定做人說，看占得如何。有就事言者，有以時節言者，有以位言者。以吉凶言之則為事，以終始言之則為時，以高下言之則為位。隨所作而看，皆通。繫辭云：不可為典要，惟變所適。豈可裝定做人說！

程易言理甚備，象數卻欠在。

伊川易煞有重疊處。

伯恭多勸人看易傳，一禁禁定，更不得疑著局定。學者只得守定此箇義理，固是好。但緣此使學者不自長意智，何緣會有聦明！

朱子筮儀

擇地潔處為蓍室，南戶，置牀于室中央。

【牀大約長五尺，廣三尺，毋太近壁】。蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皁囊，納之櫝中，置于牀北。

【櫝以竹筩或堅木或布漆為之，圓徑三寸，如蓍之長，半為底，半為蓋，下别為臺函之，使不偃仆】。設木格於櫝南，居牀二分之北。

【格以横木版為之，高一尺，長竟牀，當中為兩大刻，相距一尺，大刻之西為三小刻，相距各五寸許，下施横足，側立案上】。置香爐一于格南，香合一于爐南，日炷香致敬。將筮，則灑掃拂拭滌研一，注水及筆一、墨一、黄漆版一于爐東，東上。筮者齊潔衣冠，北面盥手，焚香致敬。

【筮者北面，見儀禮。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北向立。筮者進立於牀前，步西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還西向立，筮者右還北向立】。兩手奉櫝蓋，置于格南爐北，出蓍于櫝，去囊解韜，置于櫝東，合五十策，兩手執之，熏於爐上。

【此後所用蓍策之數，其說並見啓蒙】。命之曰：假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰質所疑于神于靈，吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。乃以右手取其一策，反于櫝中，而以左右手中分四十九策，置格之左右兩大刻

【此第一營所謂分而為二以象兩者也】。次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，掛于左手之小指間

【此第二營所謂掛一以象三者也】。次以右手四揲左手之策

【此第三營之半所謂揲之以四以象四時者也】。次歸其所餘之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手无名指間

【此第四營之半所謂歸奇於扐以象閏者也】。次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之

【此第三營之半】。次歸其所餘之策如前，而扐之左手中指之間

【此第四營之半所謂再扐以象再閠者也。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九，五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶，奇者三而偶者一也】。次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策，置于格上第一小刻

【以東為上，後放此】，是為一變。再以兩手取左右大刻之蓍，合之

【或四十四策，或四十策】。復四營，如第一變之儀，而置其掛扐之策於格上第二小刻，是為二變

【二變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八，四以一其四而為奇，八以兩其四而為偶，奇偶各得四之二焉】。又再取左右大刻之蓍合之，

【或四十策，或三十六策，或三十二策】。復四營如第二變之儀，而置其掛扐之策於格上第三小刻，是為三變。

【三變，餘策與二變同】。三變旣畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻於版。

【掛扐之數，五四為奇，九八為偶，掛扐三奇合十三策，則過揲三十六策而為老陽，其畫為口，所謂重也。掛扐兩奇一偶合十七策，則過揲三十二策而為少隂，其畫為一，所謂拆也。掛扐兩偶一奇合二十一策，則過揲二十八策而為少陽，其畫為一，所謂單也。掛扐三偶合二十五策，則過揲二十四策而為老隂，其畫為乂，所謂交也】。如是，每三變而成爻。

【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六變並同，但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六變亦同】。凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。

【卦變别有圖說，見啓蒙】。禮畢，韜蓍，襲之以囊，入櫝加蓋，斂筆研墨版，再焚香致敬而退。

【如使人筮，則主人焚香揖筮者而退】。

【揲蓍之法，周禮領於太卜之官，其法度必甚詳密，今皆不可見。獨賴大傳有此數句，可以略見髣髴。而今推之，亦无不可通處。學者既不得見當時舊法，則亦且當守此，不當妄以私意横起計度也。蒿固非蓍，然亦是其類。若以木棊行筭金錢之類，則去蓍益遠矣。又如所言交重之論，交者拆之聚，故為老隂；重者單之積，則為老陽，亦何疑之有？然此六爻既成，而畫地以記之象耳，於揲法初无預也。今之說易者，先掊擊了卜筮，如下繫說卜筮是甚次第。某所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今說處多是想象古人如此。若更難曉，須更有奥義可推。或曰：布蓍求卦，即其法也。曰：爻卦與事不相應，則推不去。古人於此，須有變通。筮短龜長，近得其說，是筮有箇病了。纔一畫定，便只有三十二卦，永不到是每三十二卦；到二畫，便只有十六卦；又到三畫，便只有八卦；又到四畫，便只有四卦；又五畫，便只有二卦。這二卦便可以著意揣度了。不似龜纔鑚拆，便无救處，全不可容心。又曰：但如左傳載臧會卜信與僭，而曰僭吉，此龜法所以不傳。易示人以吉凶，卻无此弊。故言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇】。

朱子周易五贊

原象

太一肈判，隂降陽升。陽一以施，隂兩而承。惟皇昊羲，仰觀俯察。奇偶旣陳，兩儀斯設。旣幹乃支，一各生兩。隂陽交錯，以立四象。奇加以奇，曰陽之陽。奇而加偶，陽隂以章。偶而加奇，隂内陽外。偶復加偶，隂與隂會。兩一旣分，一復生兩。三才在目，八卦指掌。奇奇而奇，初一曰乾。奇奇而偶，兌次二焉。奇偶而奇，次三曰離。奇偶而偶，四震以隨。偶奇而奇，巽居次五。偶奇而偶，坎六斯睹。偶偶而奇，艮居次七。偶偶而偶，八坤以畢。初畫為儀，中畫為象。上畫卦成，人文斯明。因而重之，一貞八悔。六十四卦，由内達外。交易為體，往此來彼。變易為用，時静時動。降帝而王，傳夏歷商。有占无文，民用弗章。文王繫彖，周公繫爻。視此八封，二純六交。乃乾斯父，乃坤斯母。震坎艮男，巽離兌女。離南坎北，震東兌西。乾坤艮巽，位以四維。建官立師，命曰周易。孔聖贊之，是為十翼。遭秦弗燼，及宋而明。邵傳羲畫，程演周經。象陳數列，言盡理得。彌億萬年，永著常式。

【問一貞八悔。先生曰：如乾夬大有大壯小畜需大畜泰，内體皆乾，是一貞；外體八卦，是八悔。餘放此。問：内卦為貞，外卦為悔，何如？先生曰：此出於洪範，占用二也。貞，看來是正；悔，是過意。凡悔字都是過了方悔。這悔字是過底意思，亦是多㡳意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客？又曰：貞是正底，便是體；悔是過底，動則有悔。又曰：貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應人底。問：卦爻凡初者多吉，上者多凶。先生曰：時運之窮，自是如此。内卦為貞，外卦為悔。貞是正底意，悔是事過，有追不及之意】。

述旨

昔在上古，世質民淳。是非莫别，利害不分。風氣既開，乃生聖人。聦明睿知，出類超羣。仰觀俯察，始畫奇偶。教之卜筮，以斷可否。作為君師，開鑿戶牖。民用不迷，以有常守。降及中古，世變風移。淳澆質喪，民偽日滋。穆穆文王，身蒙大難。安土樂天，惟世之患。乃本卦義，繫此彖辭。爰及周公，六爻是資。因事設教，丁寧詳密。必中必正，乃亨乃吉。語子惟孝，語臣則忠。鈎深闡微，如日之中。爰暨末流，淫于術數。僂句成欺，黄裳亦誤。大哉孔子，晚好是書。韋編既絶，八索以祛。乃作 彖象，十翼之篇。專用義理， ?揮經言。居省象辭，動察變占。存亡進退，陟降飛潛。曰毫曰釐，匪差匪繆。假我數年，庶无大咎。恭惟三古，四聖一心。垂象炳明，千載是臨。惟是學者，不本其初。文辭象數，或肆或拘。嗟予小子，既微且陋。鑚仰沒身，奚測奚究。匪警滋荒，匪識滋漏。維用存疑，敢曰垂後。

明筮

倚數之元，參天兩地。衍而極之，五十乃備。是曰大衍，虛一无為。其為用者，四十九蓍。信手平分，置右於几。取右一蓍，掛左小指。乃以右手，揲左之策。四四之餘，歸之于扐。初扐左手，无名指間。右策左揲，將指是安。再扐之奇，通掛之筭。不五則九，是謂一變。置此卦扐，再用存策。分掛揲歸，復準前式。三亦如之，奇皆四八。三變既備，數斯可察。數之可察，其辨伊何？四五為少，八九為多。三少為九，是曰老陽。三多為六，老陰是當。一少兩多，少陽之七。孰八少陰，少兩多一。既得初爻，復合前蓍。四十有九，如前之為。三變一爻，通十八變。六爻?揮，卦體可見。老極而變，少守其常。六爻皆守，彖辭是當。變視其爻，兩兼首尾。變及三爻，占兩卦體。或四或五，視彼所存。四二五一，二分一專。皆變而它，新成舊毁。消息盈虛，舍此視彼。乾占用九，坤占用六。泰愕匪人，姤喜來復。

【老陰。老陽所以變者无它，到極處了，无去處，只得變。九十去更不得了，只得變囬來做。八六下來，便是五生數了，也去不得，所以郤去做。七七八九六，雖是逐爻之數，然全卦七八，則當占本卦辭；三爻七八，則當占兩卦辭；全卦九六，則當占之卦辭】。

稽類

八卦之象，說卦詳焉。考之於經，其用弗專。彖以情言，象以象告。惟是之求，斯得其要。乾健天行，坤順地從。震動為雷，巽入木風。坎險水泉，亦雲亦雨。離麗文明，電日而火。艮止為山，兌說為澤。以是舉之，其要斯得。凡卦六虛，奇偶殊位。奇陽偶陰，各以其類。得位為正，二五為中。二臣五君，初始上終。貞悔體分，爻以位應。陰陽相求，乃得其正。凡陽斯淑，君子居之。凡陰斯慝，小人是為。常可類求，變非例測。非常曷變，謹此為則。

警學。

讀易之法，先正其心。肅容端席，有翼其臨。于卦于爻，如筮斯得。假彼象辭，為我儀則。字從其訓，句逆其情。事因其理，意適其平。曰否曰臧，如目斯見。曰止曰行，如足斯踐。毋寛以略，毋密以窮。毋固而可，毋必而通。平易從容，自表而裏。及其貫之，萬事一理。理定既實，事來尚虚。用應始有，體該本无。稽實待虚，存體應用。執古御今，由静制動。絜静精微，是之謂易。體之在我，動有常吉。在昔程氏，繼周紹孔。奥指宏綱，星陳極拱。惟斯未啓，以俟後人。小子狂簡，敢述而申之。

【有翼其臨。翼，敬也。或問理定既實至由静制動。曰：聖人作易，只是說一箇理，都未曾有許多事，卻待它甚麽事來湊。所謂事者尚虛，蓋謂事之方來尚虛而未有。若論其理，則先自定，固已實矣。用應始有，謂理之用實，故有。體該本无，謂理之體該萬事萬物，又初无形迹之可見，故无。下面云：稽考實理，以待事物之來；存此理之體，以應无窮之用。執古，古便是易書裏面文字言語。御今，便是今日之事。以静制動，理便是静底，事便是動底。且如即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝，其理謂即鹿而无虞，人必陷於林中，若不舍而往，是取吝之道。這箇道理，若後人做事，如求官爵者求之不已，便是取吝之道；求財利者求之不巳，亦是取吝之道。又如潛龍勿用，其理謂當此時只當潛晦，不當用，若占得此爻，凡事便未可做，所謂君子動則觀變而玩其占。若是无事之時，觀其象而玩其辭，亦當知其理如此。某每見前輩說易，止把一事說。某之說所以異於前輩者，正謂其理人人皆用之，不問君臣上下、大事小事皆可用。前輩止緣不把做占說了，故此易竟无用處。勉齋曰：理定既實以下，皆深指於學易者而言。理即體也，事即用也。理之為體雖甚實，而所該者无形；事之為用雖本虛，而因應乃有。稽實存體，所以玩理；待虛應用，所以制事。當潛而潛，當見而見，皆理之自然而不可易者，非實乎？然求其所謂當然者，則无形之可見，非本无乎？未有潛見之事，非虚乎？處陋巷，三過其門而不入，則有迹之可覩，非始有乎？】

周易傳義附録卷首上

<經部,易類,周易傳義附錄>

【资料录入】：王玲玲

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十册－經部十四易类