[宋]董楷撰《周易傳義附錄•卷首下》

周易傳義附録卷首下，宋董楷撰

朱子易圖說

右繫辭傳曰：河出圖，洛出書，聖人則之。又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。此河圖之數也。洛書蓋取龜象，故其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。

蔡元定曰：圖、書之象，自漢孔安國、劉歆，魏關朗子明，有宋康節先生、邵雍堯夫，皆謂如此。至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復之，悉從其舊。啟蒙：孔安國云：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆云：伏羲氏繼天而王，受河圖而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書法而陳之，九疇是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裏。關子明云：河圖之文，七前六後，八左九右；洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。邵子曰：圓者，星也。歷紀之數，其肈於此乎？

【歷法，合二始以定剛柔，二中以定律歷，二終以紀閏餘，是所謂歷紀也】。方者，土也。畫州井地之法，其放於此乎？

【州有九井九百畝，是所謂畫州井地也】。蓋圓者，河圖之數；方者，洛書之文。故羲、文因之而造易，禹、箕叙之而作範也。

問歷紀之數，註中二始、二中、二終之說。曰：註中三句，本唐歷志一行之說。二始者，一二也。一奇故為剛，二偶故為柔。二中者，五六也。五者十日，六者十二辰也。二終者，十與九也。閏餘之法，以十九歲為一章，故其言如此。然一章之數，似亦附會。當時姑借其說，以明十數之為河圖爾。又曰：二始者，一為陽始，二為隂始。二中者，五六。二終者，九十。五便是十干所起，六便是十二律所生。圓者，星也。圓者，河圖之數。言无?四角㡳其形便圓。或問：河圖无四隅之位，截然四正而方，而謂之圓，何也？曰：河圖既无四隅，則比之洛書，固亦為圓。

蔡西山曰：古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節皆以為十為河圖，九為洛書。蓋大傳既陳天地五十有五之數，洪範又明言天乃錫禹洪範九疇，而九宫之數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。唯劉牧意見以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷，既與先儒舊說不合，又引大傳以為二者皆出於伏羲之世，其易置圖書並无明驗，但謂伏羲兼取圖書，則易範之數誠相表裏為可疑耳。其實天地之理一而已矣，雖時有今古先後之不同，而其理則不容有二也。故伏羲但據河圖以作易，則不必預見洛書而已逆與之合矣。大禹但據洛書以作範，則亦不必追考河圖而已暗與之符矣。其所以然者何哉？誠以此理之外无復它理故也。然不特此耳，律呂有五聲十二律，而其相乘之數究於六十日，名有十幹十二支，而其相乘之數亦究於六十二者，皆出於易之後，其起數又各不同，然與易之隂陽策數老少自相配合皆為六十者，无不若合符契也。

【凡易數三十六對二十四，三十二對四十八，皆六十也，以此知天地之數以六十為節】。下至運氣參同大一之屬，雖不足道，然亦无不相通，蓋自然之理也。假令今世復有圖書者出，其數亦必相符，可謂伏羲有取於今日而作易乎？大傳所謂河出圖，洛出書，聖人則之者，亦汎言聖人作易作範，其原皆出於天之意，如言以卜筮者尚其占，與莫大乎蓍龜之類，易之書豈有龜與卜之法乎？亦言其理无二而已耳。

○世傳一至九數者為河圖，一至十數者為洛書，正是反而置之，予於啓蒙辨之詳矣。近讀大戴禮明堂篇，言其制度有曰二九四七五三六一八，鄭氏註云：法龜文也。得此一證，則漢人固以此九數者為洛書矣。又曰：夫以河圖洛書為不足信，自歐公以來已有此說，然終无奈顧命繫辭論語皆有是言，而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾，順數逆推，縱横曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如河圖與易之天一至地十者，合而載天地五十有五之數，則固易之所自出也。洛書與洪範之初一至次九者，合而具九疇之數，則固洪範之所自出也。繫辭雖不言伏羲受河圖以作易，然所謂仰觀俯察，近取遠取，安知河圖非其中之一事邪？大抵聖人制作所由，初非一端，然其法?之規模，必有最親切處。如鴻荒之世，天地之閒，陰陽之氣，雖各有?然初未嘗有數也。至於河圖之出，然後五十有五之數，奇偶生成，粲然可見，此其所以深?聖人之獨智，又非汎然氣?之所可得而擬也。是以仰觀俯察，遠求近取，至此而後兩儀四?八卦之陰陽奇偶可得而言。雖繫辭所論聖人作易之由者非一，而不害其得此而後決也。

○河圖、洛書，竊以大傳之文詳之，河圖、洛書，蓋皆聖人所取以為八卦者，而九疇亦并出焉。今以其?觀之，則虚其中者，所以為易也；實其中者，所以為洪範也。其所以為易者，已見於前段矣；所以為洪範，則河圖九疇之象，洛書五行之數，有不可誣者，恐不得以其出於緯書而略之也。

啓蒙：或曰：河圖、洛書之法位與數，其所以不同，何也？曰：河圖以五生數統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所，蓋主於陽以統陰，而肇其變數之用也。曰：其皆以五居中者，何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之?圓，圓者徑一而圍三；陰之?方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而為三；圍四者以二為一，故兩其一陰而為二。是所謂參天兩地者也。三二之合，則為五矣。此河圖、洛書之數所以皆以五為中也。然河圖以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之?焉。其下一點，天一之?也；其上一點，地二之?也；其左一點，天三之 ?也；其右一點，地四之?也；其中一點，天五之?也。洛書以奇數為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數之?焉。其下一點，亦天一之?也；其左一點，亦天三之?也；其中一點，亦天五之象也；其右一點，則天七之象也；其上一點，則天九之象也。其數與位皆三同而二異，蓋陽不可易而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也；

【成數雖陽，固亦生之陰者。如子者父之陰，臣者君之陰】曰中央之五，固為五數之象矣。然則其為數也，奈何？曰：以數言之，則通乎一圖，由内及外，固各有積實可紀之數矣。然河圖之一二三四各居其五，?本方之外，而六七八九十者，又各因五而得數，以附于其生數之外。洛書之一三七九亦各居其五，?本方之外，而二四六八者，又各因其類，以附于奇數之側。蓋中者為主，而外者為客；正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不同，何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均，論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，故極於九，而其位與實皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中也，然後陰陽之數均於二十而无偏爾。曰：其序之不同，何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復于中，而又始于下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北，左旋一周，而又始于東也。其生數之在内者，則陽居下左，而陰居上右也。其成數之在外者，則陰居下左，而陽居上右也。洛書之次，其陽數則首北，次東，次中，次西，次南；其陰數則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東，次東南，次中，次西北，次西，次東北，而究于南也。其運行則水克火，火克金，金克木，木克土，右旋一周，而土復克水也。是亦各有說矣。曰：其七八九六之數不同，何也？曰：河圖六七八九既附於生數之外矣，此陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也，故自北而東，自東而西，以成于四之外。其六者，生數二四之積也，故自南而西，自西而北，以成于一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也。此又陰陽、老少互藏其宅之變也。

【老陽之位一，老陰之位四。今河圖以老陽之九居乎四之外，而老陰之六卻居乎一之外，是老陰、老陽互藏其宅也。少陰之位二，少陽之位三。而河圖以少陰之八居乎三之外，少陽之七卻居乎二之外，是少陰、少陽互藏其宅也。又曰：一六共宗，一為老陽之位，六為老陰之數。四九為友，四為老陰之位，九為老陽之數。此固二老之合，然陽居陰位，陰居陽位，亦二老互藏其宅也。二七為朋，二為少陰之位，七為少陽之數。三八同道，三為少陽之位，八為少陰之數。此則二少之合，然亦陽居陰位，陰居陽位，亦二少互藏其宅也】。洛書之縱横十五，而七八九六迭為消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，无適而不遇其合焉。此變化无窮之所以為妙也。曰：然則聖人之則之也奈何？曰：則河圖者虛其中，則洛書者緫其實也。河圖之虛五與十者，太極也。奇數二十，偶數二十者，兩儀也。以一二三四為六七八九者，四象也。析四方之合以為乾、坤、離、坎，補四隅之空以為兌、震、巽、艮者，八卦也。

【以四象觀之，太陽之位居一而數則九，乾得其數而兌得其位，故乾為九而兌為一。少陰之位居二而數則八，離得其數而震得其位，故離為八而震為二。少陽之位居三而數則七，坎得其數而巽得其位，故坎為七而巽為三；太陰之位居四而數則六，坤得其數而艮得其位，故坤為六而艮為四。今析六七八九之合以為乾、坤、離、坎，而在四正之位；依一二三四之次以為震、兌、巽、艮，而補四隅之空也】。洛書之實。其一為五行，其二為五事，其三為八政，其四為五紀，其五為皇極，其六為三德，其七為稽疑，其八為庶徵，其九為福極，其位與數尤曉然矣。曰：洛書而虚其中五，則亦太極也；奇偶各居二十，則亦兩儀也；一二三四而含九八七六，縱横十五而互為七八九六，則亦四象也；四方之正以為乾、坤、離、坎，四隅之偏以為兌、震、巽、艮，則亦八卦也。河圖之一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土，則固洪範之五行；而五十五者，又九疇之子目也。是則洛書固可以為易，而河圖亦可以為範矣。又安知圖之不為書，書之不為圖也邪？曰：是其時雖有先後，數雖有多寡，然其為理則一而已。但易乃伏羲之所先得乎圖，而初无所待於書；範則大禹之所獨得乎書，而未必追攷於圖爾。且以河圖而虚十，則洛書四十有五之數也；虛五，則大衍五十之數也；積五與十，則洛書縱横十五之數也；以五乘十，以十乘五，則又皆大衍之數也。洛書之五又自含五而得十，而通為大衍之數矣；積五與十則得十五，而通為河圖之數矣。苟明乎此，則横斜曲直无所不通，而河圖、洛書又豈有先後彼此之閒哉！

○河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，數與位合為十也。洛書之位，一與九對，二與八對，三與七對，四與六對，亦與河圖不異。

○河圖七八連於左，九六連於右，皆為十五。生數一三五連於左為九，二四連於右為六，九六之合亦為十五，五與十相守於中亦為十五。洛書縱横數之皆十五，互為七八九六。

○問河圖自五之外，便成六七八九十。曰：皆從五過，則一對五而成六，二對五而成七，三對五而成八，四對五而成九。到末梢，五又撞着箇五，五便成十。

○天地生數，到五便住。每一二三四遇着每五，便成六七八九，五卻自對五成十。所謂一與六共宗，二與七為朋者，蓋是每一在五下，便有每六?數；二在五邊，便有每七?數。三四皆然。

○古人做易，其巧不可言。太陽數九，少陰數八，少陽數七，太陰數六。初亦不知其數如何恁地，元來只是十數。太陽居一，除了本身，便是九箇；少陰居二，除了本身，便是八箇；少陽居三，除了本身，便是七箇；太陰居四，除了本身，便是六箇。這處都不曾有人見得。

○問：先生說：老陽少陰，少陽老陰，除了本身一二三四，便是九八七六之數。今觀啓蒙陽進陰退之說，也是如此。曰：它進退亦是如此，不是人去強教它進退。但是以十言之，則如前說，大故分曉；若以十五言之，則九便對六，七便對八。曉得時，這物事也好則劇。

○董銖問：河圖之數，不過一奇一偶相錯而已。故太陽之位即太陰之數，太陰之位即太陽之數，少陰之位即少陽之數，少陽之位即少陰之數。見其迭陰迭陽，陰陽相錯，所以為生成也。天五地十居中者，地十亦天五之成數。蓋一二三四巳含六七八九，以五乘之故也，蓋數不過五也。洛書之數，因一二三四以對九八七六，其數亦不過十。蓋太陽占第一位，已含太陽之數；少陰占第二位，已含少陰之數；少陽占第三位，已含少陽之數；太陰占第四位，已含太陰之數。雖其陰陽各自為數，然五數居中，太陽得五而成六，少陰得五而成七，少陽得五而成八，太陰得五而成九，則與河圖一陰一陽相錯而為生成之數者，亦无以異也。啓蒙言其數與位皆三同而二異。三同謂一三五，二異謂河圖之二在洛書則為九，河圖之四在洛書則為七也。蓋一三五，陽也；二四，陰也。陽不可易而陰可易，陽全陰半，陰常從陽也。然七九特成數之陽，所以成二四生數之陰，則雖陽而實陰，雖易而實未嘗易也。先生曰：所論甚當。河圖相錯之說尤佳。

○問：看河圖上，此數控定了。曰：天地只是不會說，倩它聖人出來說。若天地自會說話，想更說得好在。如河圖洛書，便是天地畫出。㡳

○謂甘叔懷曰：曾看河圖洛書數否？无事時好看，且得自家心流轉得動。

右繫辭傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八也。說卦傳曰：易，逆數也。邵子曰：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自乾至坤，皆得未生之卦，若逆推四時之比也。後六十四卦次序放此。

問：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象四象生八卦。答云：此太極卻是為畫卦說。當未畫卦前，太極只是一箇渾淪㡳道理，裏面包含陰陽、剛柔、奇偶，无所不有。及畫一奇一偶，是生兩儀。再於一奇畫上加一奇，此是陽中之陽；又於一奇畫上加一偶，此是陽中之陰；又於一偶上加一奇，此是陰中之陽；又於一偶上加一偶，此是陰中之陰，是謂四象。所謂八卦者，一象上有兩卦，每象各添一奇一偶，便是八卦。嘗聞朋友說：一為儀，二為象，三為卦。四象如春夏秋冬，金木水火，東西南北，无不可推矣。

○黑白之位，本非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。後六十四卦次序放此。

右說卦傳曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆。邵子曰：乾南，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。後六十四卦方位倣此。

啓蒙邵子曰：乾、坤縱而六子横，易之本也。

○又曰：震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也；艮，陰長也。震、兌，在天之陰也；巽、艮，在地之陽也。故震、兌上陰而下陽，巽、艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也；地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。

【此條是說圓圖。震與坤接，是震始交陰而一陽生也；巽與乾接，是巽始消陽而一陰生也】。

○又曰：此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也。數往者順，若順天而行，是左旋也，皆巳生之卦也，故云數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。

【以横圖觀之，有乾一而後有兌二，冇兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四而巽五、坎六、艮七、坤八亦以次而生焉，此易之所以成也。而圓圖之左方，自震之初為冬至，離、兌之中為春分，以至於乾之末為夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰數往者順。其右方，自巽之初為夏至，坎、艮之中為秋分，以至于坤之末而交冬至焉。皆進而得其未生之卦，猶自今日而逆計來日也，故曰知來者逆。然本易之所以成，則其先後始終，如横圖及圓圖右方之序而已，故曰易逆數也】。

○所問先天圖曲折，細詳圖意，若自乾一横排至坤八，此則全是自然。故說卦云：易逆數也。

【皆自巳生以得未生之卦】。若如圓圖，則須如北方見陰陽消長次第。

【震一陽，離、兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎、艮二陰，坤三陰】。雖自稍涉安排，然亦莫非自然之理。自冬至、夏至為順，蓋與前逆數者相反。

【皆自未生而反得巳生之卦】。自夏至、冬至為逆，蓋與前逆數者同其左右，與今天文說左右不同。蓋從中而分其初，若有左右之勢爾。

【自北而東為左，自南而西為右】。

○易逆數也，以康節說方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何？

○蔡西山曰：其法自子中至午中為陽，初四爻皆陽中；前二爻皆陰，後二爻皆陽；上一爻為陰，二爻為陽；三爻為陰，四爻為陽。自午中至子中為陰，初四爻皆陰中；前二爻為陽，後二爻為陰；上一爻為陽，二爻為陰；三爻為陽，四爻為陰。在陽中上二爻，則先陰而後陽，陽生於陰也；在陰中上二爻，則先陽而後陰，陰生於陽也。其序始震終坤者，以陰陽消息為數也。

<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右前八卦次序圖，即繫辭傳所謂八卦成列者，此圖即其所謂因而重之者也。故下三畫即前圖之八卦，上三畫則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻漸生，則邵子所謂八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四者，尤見法象自然之妙也。

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。竊謂此一節，乃孔子?明伏羲畫卦自然之形體次第，最為切要。古今說者，惟康節、明道二先生為能知之。故康節之言曰：一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈少，愈細則愈繁。而明道先生以為加一倍法，其?明孔子之言，又可謂最切要矣。蓋以河圖、洛書論之，太極者，虛中之象也；兩儀者，陰陽奇偶之象也。四象者，河圖之一合六，二合七，三合八，四合九；洛書之一含九，二含八，三含七，四含六也。八卦者，河圖四實四虛之數，洛書四正四隅之位也。以卦畫言之，太極者，象數未形之全體也；兩儀者，為陽而為陰，陽數一而陰數二也。四象者，陽之上生一陽則為，而謂之太陽；生一陰則為，而謂之少陰。陰之上生一陽則為，而謂之少陽；生一陰則為，而謂之太陰也。四象既立，則太陽居一而含九，少陰居二而含八，少陽居三而含七，太陰居四而含六，此六、七、八、九之數所由定也。八卦者，太陽之上生一陽則為☰，而名乾；生一陰則為☱，而名兌。少陰之上生一陽則為☲，而名離；生一陰則為☳，而名震。少陽之上生一陽則為☴，而名巽；生一陰則為☵，而名坎。太陰之上生一陽則為☶，而名艮；生一陰則為☷，而名坤。康節先天之說，所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、次六、艮七、坤八者，蓋謂此也。至於八卦之上，又各生一陰一陽，則為四畫者十有六。經雖无文，而康節所謂八分為十六者，此也。四畫之上，又各生一陰一陽，則為五畫者三十有二。經雖无文，而康節所謂十六分為三十二者，此也。五畫之上，又各生一陰一陽，則為六畫之卦六十有四。而八卦相重，又各得乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次，其在圖可見矣。

○天地之間，莫非太極陰陽之妙。聖人仰觀俯察，遠求近取，固有超然而默契於心矣。故自兩儀未分，渾然太極，而兩儀、四象、六十四卦之理巳燦然於其中。太極分而兩儀，則太極固太極，兩儀固兩儀也。兩儀分而四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣。自是而推，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，以至於有百千萬億之无窮。雖見於模畫，若有先後，而出於人為，然其巳定之形，已成之勢，固已具於渾然之中，而不容毫髪思慮作為於其間也。

○要見得聖人作易根原直截分明，不如且看卷首横圖。自始初止有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明，不費辭說。於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來。聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一毫智力添助。

○重卦之由，不但伊川先生之說如此，蓋大傳亦云八卦成列，因而重之矣。但八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此。畫成之後，方見其三才之象。非聖人因見三才，遂以巳意思惟，而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變，方成六十四卦。若併生全卦，則只用一變，便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可以盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變，然後别生計較，又并畫上三爻以盡之也。此等皆是作易妙處。方其畫時，雖是聖人，亦不自知裏面有許多巧妙奇特，直是要人細心體認，不可草草立說也。

○或疑四爻五爻者，无所主名。一畫為儀，二畫為象，三畫為卦，則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一畫，則積至三重，再成八卦者，八方有六十四卦之名。若徑以八卦徧加乎一卦之上，則亦如其位而得名焉。方其四畫之時，未成外卦，故不得而名之耳。又曰：第四畫者，以八卦為太極，而復生之兩儀也。第五畫者，八卦之四象也。第六畫者，八卦之八卦也。

○諸儒談易謾紛紛，只見繁枝不見根。觀象徒勞推互體，玩辭亦是逞空言。須知一本能雙榦，始信千兒與萬孫。喫緊包羲為人意，悠悠千古向誰論。

<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右伏羲四圖，其說皆出於邵氏。蓋邵氏得之李之才挺之，挺之得之穆脩伯長，伯長得之華山希夷先生陳摶圖南者，所謂先天之學也。此圖圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生於子中，極於午中；陰生於午中，極於子中。其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南。其陽在北，其陰在南。此二者，陰陽對待之數。圓於外者為陽，方於中者為陰。圓者動而為天，方者静而為地者也。

邵子曰：太極既分，兩儀立矣。

【此下四節通論伏羲六十四卦圓圖。此一節以第一爻而言。左一奇為陽，右一偶為陰，所謂兩儀者也。今此一奇為左三十二卦之初爻，一偶為右三十二卦之初爻，乃以累變而分，非本即有此六十四段也。後放此】。陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。

【此一節以第一爻生第二爻而言也。陽下之半上交於陰上之半，則生陰中第二爻之一奇一偶，而為少陽太陰矣。陰上之半下交於陽下之半，則生陽中第二爻之一奇一偶，而為太陽少陰矣。所謂兩儀生四象者也。太陽一奇，今分為左上十六卦之第二爻。少陰一偶，今分為左下十六卦之第二爻。少陽太陰，其分放此，而初爻之二亦分為四矣】。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四?。

【此一節以第二爻生第三爻言也。陽謂太陽，陰謂太陰，剛謂少陽，柔謂少陰。太陽之下半交於太陰之上半，則生太陰中第三爻之一奇一偶，而為艮為坤矣。太陰之上半交於太陽之下半，則生太陽中第三爻之一奇一偶，而為乾為兌矣。少陽之上半交於少陰之下半，則生少陰中第三爻之一奇一偶，而為離為震矣。少陰之下半交於少陽之上半，則生少陽中第三爻之一奇一偶，而為巽、為坎矣。此所謂四象生八卦也。乾一奇，今分為八卦之第三爻；坤一偶，今分為八卦之第三爻。餘皆放此。而初爻、二爻之四，今又分而為八矣。乾、兌、艮、坤生於二太，故為天之四象；離、震、巽、坎生於二少，故為地之四象】。八卦相錯，而後萬物生焉。

【一卦之上，各加八卦以相間錯，則六十四卦成矣。然第三爻之相交，則生第四爻之一奇一偶，於是一奇一偶各為四卦之第四爻，而下三爻亦分為十六矣。第四爻又相交，則生第五爻之一奇一偶，於是一奇一偶各為二卦之第五爻，而下四爻亦分而為三十二矣。第五爻又相交，則生第六爻之一奇一偶，則一奇一偶各為一卦之第六爻，而下五爻亦分而為六十四矣。蓋八卦相乘為六十四，而自三畫以上，三加一倍，以至六畫，則三畫者亦加一倍，而卦體横分亦為六十四矣。二數殊塗，不約而會，如合符節，不差毫釐，正是易之妙處】。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈少，愈細則愈繁。是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。乾、坤，定位也；震、巽，一交也；兌、離、坎、艮，再交也。故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌、離陽浸多也，坎、艮陰浸多也。

○蔡氏曰：邵子經世衍易圖，一動一静之間者，易所謂太極也；動静者，易所謂兩儀也；陰陽剛柔者，易所謂四象也；太陽、太陰、少陽、少陰、少剛、少柔、太剛、太柔者，易所謂八卦也。又曰：動者為天，天有陰陽，

【陽者動之始，陰者動之極】。陰陽之中又各有陰陽，故有太陽、太陰、少陽、少陰。太陽為日

【乾】，太陰為月

【兌】，少陽為星

【離】，少陰為辰

【震】，是為天之四象。静者為地，地有柔剛，

【；柔者静之始，剛者静之極】。剛柔之中又有剛柔，故有太剛、太柔、少剛、少柔。太柔為水

【坤】，太剛為火

【艮】，少柔為土

【坎】，少剛為石

【巽】，是為地之四象。

按邵子以乾、兌、離、震分太陽、太陰、少陽、少陰為天之四象，以巽、坎、艮、坤分少剛、少柔、太剛、太柔為地之四象，蔡氏之說是也。朱子以乾、兌、艮、坤分陰陽為天之四象，以離、震、巽、坎分剛柔為地之四象，又别是一說，姑並録以俟知者。

○邵子曰：无極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。

【邵子自圖上說循環之意，自姤至坤是陰含陽，自復至乾是陽分陰。坤、復之間乃无極，自坤反姤是无極之前】。又曰：乾四十八而四分之一分為陰所尅也，坤四十八而四分之一分為所尅之陽也，故乾得三十六而坤得十二也。

【兌、離以下更思之。兌、離二十八陽、二十陰，震二十陽、二十八陰，艮、坎二十八陰、二十陽，巽二十陰、二十八陽】。又曰：陽在陰中陽逆行，陰在陽中陰逆行，陽在陽中、陰在陰中則皆順行。此真至之理，按圖可見之矣。

【圖左屬陽，右屬陰。自震一陽、離兌二陽、乾三陽為陽在陽中順行，自巽一陰、坎艮二陰、坤三陰為陰在陰中順行，坤无陽、艮坎一陽、巽二陽為陽在陰中逆行，乾无陰、兌離一陰、震二陰為陰在陽中遂行】。又曰：復至乾凡百一十有二陽，姤至坤凡八十陽，姤至坤凡百一十有二陰，復至乾凡八十陰。又曰：坎、離，陰陽之限也。故離當寅，坎當申，而數常踰之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。

【此更宜思。離當卯，坎當酉，但以坤為子半可見矣。

蔡氏曰：此一節論陰陽往來，皆以馴致。以坎、離言，離中當卯，坎中當酉。然離之生巳起於寅震中，坎之生巳起於申巽中，故謂離當寅，坎當申也。坤當子半，乾當午半，即離卯坎酉之謂也】。

易訓變易，又訓交易，是博易之義，觀先天圖便可見。東邊一畫陰，便對西邊一畫陽。蓋東一邊本皆是陽，西一邊本皆是陰。東邊陰畫本皆是自西邊來，西邊陽畫都是自東邊來。姤在西，是東邊五畫陽過來；復在東，是西邊五畫陰過來，互相博易而成。易之變雖多般，然此是第一變。又曰：陽中有陰，陰中有陽，兩邊交易，各各相對。其實非此往彼來，只是其象如此。然聖人當初亦不恁地思量，只是畫一箇陰，畫一箇陽，每箇便生兩箇。就一箇陽上又生一箇陽，一箇陰；就一箇陰上又生一箇陰，一箇陽。只管恁地去，自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四。既成，便如此齊整，皆是天地本然之妙元如此，但略假聖人手畫出來。

○問：先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？曰：也不見得如何，但直圖據見在。㡳畫較自然。圓圖便是就這中間抝做兩截，恁地轉來底是奇，恁地轉去底是偶。有些造作，不甚依它元初畫底。伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽，便知得一生二，二又生四，四又生八。恁地推去，做成這物事，不覺成來卻如此齊整。

○答葉永卿曰：先天之說，昨已報商伯矣。此須先將六十四卦作一横圖，則震、巽、復、姤正在中間。先自震、復郤行以至於乾，乃自巽、姤而順行以至於坤，便成圓圖。而春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜昏且皆有次第，此作圖之大指也。又左方百九十二爻本皆陽，右方百九十二爻本皆陰，乃以對望交相博易而成此圖。若不從中起以向兩端，而但從頭至尾，則此等類皆不可通矣。試用此意推之，當自見得也。

○先天乃伏羲本圖，非康節所自作。雖无言語，而所該甚廣。凡今易中一字一義，无不自其中流出者。

○問：邵子曰：圖雖无文，吾終日言之，不離乎是。何也？曰：先天圖今所寫者，是以一歲之運言之。若大而古今十二萬九千六百年，亦只是這圈子；小而一日十二時，亦只是這圈子，都從復上推起去。又曰：以月言之，自坤而震，月之始生，初三日也；至兑，則月之上弦，初八日也；至乾，則月之望，十五日也；至巽，則月之始虧，十八日也；至艮，則月之下弦，二十三日也；至坤，則月之晦，三十日也。又曰：一日有一日之運，一歲有一歲之運。大而天地之終始，小而人物之生死，遠而古今之世變，皆不外乎此，只是一箇盈虛消息之理。如納甲法，乾納甲壬，坤納乙癸，離納巳，坎納戊，巽納辛，震納庚，兌納丁，艮納丙，亦是此。邵子大易吟曰：天地定位，否泰反類。山澤通氣，損咸見義。風雷相薄，恒益起意。水火相射，既濟未濟。四象相交成十六事，八卦相盪為六十四。

【康節天地定位，否泰反類詩八句，是說方圖中兩交股底。且如西北角乾，東南角坤，是天地定位，便對東北角泰，西南角否。次乾是兌，次坤是艮，便對次否之咸，次泰之損。後四卦亦如是，共十六卦。又曰：方圖自西北之東南，便是自乾以之坤；自東北之西南，便是由泰以之否。其間有咸恒損益既濟未濟，所以又於此八卦見義。蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對，不知怎生恁地巧

○愚因邵子大易吟欲以方圖分作四層看，其第一層乾坤否泰四卦，所謂天地定位，否泰反類也。然以周圍二十八卦横直觀之，皆乾一坤八之卦，此見天地定位之不可易也。其第二層四隅兌艮咸損四卦，所謂山澤通氣，損咸見義也。然以周圍二十卦横直觀之，亦皆兌二艮七之卦，此見山澤通氣之象也。其第三層四隅為坎離既濟未濟四卦，所謂水火相射，既濟未濟是也。然以周圍十二卦横直觀之，亦皆離三坎六之卦，此足以見水火不相射之象也。其最裏一層為震巽恒益四卦，所謂風雷相薄，恒益起意，其象亦可見矣。以此言之，邵子之詩曉然足以見先天法象自然之妙】。

問：邵子曰：先天，學星法也。圖皆從中起，萬化萬事生于心。何也？曰：其中白處，便是太極；三十二陰、三十二陽，便是兩儀；十六陰、十六陽㡳便是四象；八陰、八陽㡳便是八卦。又曰：萬物萬化皆從這裏流出，是心法皆從中起也。

○問：先天圖與太極圖不同，如何？曰：中間虚者，便是太極，它圖說從中起。今不合方圖在中間塞卻，待取出放外。它兩邊生者，即是陰根陽，陽根陰。這箇有對，從中出者无對。

○問：先天圖如何移出方圖在下？曰：是熹挑出。

<經部,易類,周易傳義附錄,卷首下>

右見說卦

啓蒙：今按：坤求於乾，得其初九而為震，故曰一索而得男。乾求於坤，得其初六而為巽，故曰一索而得女。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰再索而得男。乾再求而得坤之六二以為離，故曰再索而得女。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰三索而得男。乾三求而得坤之六三以為兌，故曰三索而得女。凡此數節，皆文王觀於已成之卦，而推其未明之象以為說，卲子所謂後天之學，入用之位者也。

右見說卦

邵子曰：此文王八卦，乃入用之地，後天之學也。

啓蒙邵子曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎？故乾、坤交而為泰，坎、離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎、離得位而兌、艮為偶，以應地之方也。王者之法，其盡於是矣。

【此言文王改易伏羲卦圖之意也，蓋自乾】。

【南坤北而交，則乾北坤南而為泰矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為既濟矣。乾坤之交者，自其所巳成，而反其所由生也。故再變，則乾退乎西北，坤退乎西南也。坎離之變者，東自上而西，西自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，?生於東方。巽代母者，長養於東南也】。又曰：易者，一陰一陽之謂也。震兌，始交者也，故當朝夕之位。坎離，交之極者也，故當子午之位。巽艮不交，而陰陽猶雜也，故當用中之偏。乾坤，純陽純陰也，故當不用之位也。

蔡西山曰：邵子易者，一陰一陽之謂。此一節論陰陽，以易位為交。陽本在上，陰本在下，艮一陽在上，巽一陰在下，故云不交。震一陽在下，兌一陰在上，故為始交。坎陽在中，離陰在中，故為交之極。春陽之始，故震居之。秋陰之始，故兌居之。夏陽極陰生，故離居之。冬陰極陽生，故坎居之。艮一陽二陰，巽二陽一陰，猶有用。乾純陽，坤純陰，不為用。東方為陽主用，西方為陰不用，故乾、坤居西隅，艮、巽居東隅也。乾、艮為陽，坤、巽為陰，北為地之陽，南為地之陰，故乾、艮居北隅，而巽、坤居南隅也。

又曰：兌、離、巽，得陽之多者也；艮、坎、震，得陰之多者也。是以為天地用也。乾極陽，坤極陰，是以不用也。又曰：震、兌横而六卦縱，易之用也。

嘗攷此圖，而更為之說曰：震東兌西者，陽主進，故以長為先而位乎左；陰主退，故以少為貴而位乎右也。坎北者，進之中也；離南者，退之中也。男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當四方之正位，而為用事之卦，然震、兌始而坎、離終，震、兌輕而坎、離重也。乾西北、坤西南者，父母既老，而退居不用之地也，然母親而父尊，故坤猶半用，而乾全不用也。艮東北、巽東南者，少男進之後，而長女退之先，故亦皆不用也，然男未就傳，女將有行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居東者未用，而居西者不復用也。故下文歷舉六子，而不數乾、坤。至其水、火、雷、風、山、澤之相偶，則又用伏羲卦云。

答袁機仲曰：來諭謂冬春為陽，夏秋為陰。以文王八卦論之，則自西北之乾以至東方之震，皆父與三男之位也；自東南之巽以至西方之兌，皆母與三女之位也。故坤、蹇、解卦之彖辭，皆以東北為陽方，西南為陰方。然則謂冬春為陽，夏秋為陰，亦是一說。但說卦又以乾為西北，則陰有不盡乎西；以巽為東南，則陽有不盡乎東。此亦以來書之說推之，而說卦之文適與彖辭相為表裏，亦可以見此圖之出於文王也。但此自是一說，與它說十二卦之類各不相通耳。

○問：文王八卦之位如何？先生曰：康節說伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易時，更定此位，其說甚長，大槩近於附會穿鑿，故不曾深留意。然說卦所說卦位，竟不能使人曉然，然且當闕之，不必強通也。

據邵氏說，先天者，伏羲所畫之易也；後天者，文王所演之易也。伏羲之易，初无文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、陰陽始終之變具焉。文王之易，即今之周易，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當專以文王之易為主，然不推本伏羲始畫之易，只從中半說起，不識向上根原矣。故十翼之中，如八卦成列，因而重之，太極、兩儀、四象、八卦，而天、地、山、澤、雷、風、水、火之類，皆本伏羲畫卦之意。而今新書原卦畫一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當攷伏羲之畫；若只欲知今易書文義，則但求文王之經、孔子之傳足矣。兩者初不相妨，而亦不可以相雜也。

○蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂先天之學也。卦成之後，各因一義推說，邵子所謂後天之學也。今如所引繋辭、說卦三才六位之說，即所謂後天者也。先天、後天既各自為一義，而後天說中取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。

○蔡西山曰：伏羲八卦是數之自然，文王八卦乃是見之於用。或謂先天乃模寫天地所以然，純乎天理者也；後天乃整頓天地所當然，天地參以人事。此意固好，然先天豈非人事，後天亦是天理之自然，顧有明體致用之不同，二者不可相无。故夫子釋帝出乎震一章，又以先天說六子之用也。邵子以帝出乎震為文王所定，今觀連山首艮，以萬物成終成始，恐古亦有此矣。

楷謹按：易圖諸說，其詳巳見於先生所著啓蒙一書，學者所當潛心，更不附錄于此。

卦變圖

【彖傳或以卦變為說，今作此圖以明之。蓋易中之一義，非畫卦作易之本指也】。

凡一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而來，

【；五陰五陽，卦同圖異】。

䷚頤䷂屯䷲震䷣明夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小過
䷢晉䷬萃
䷓觀
䷛大過䷱鼎䷸巽䷅訟䷠遯
䷰革䷝離䷤家人䷘无妄
䷹兊䷥睽䷼中孚
䷄需䷙大畜
䷡大壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
䷨損䷻節䷵歸妹䷊泰
䷕賁䷾既濟䷶豐
䷔噬嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒
䷿未濟䷮困
䷺渙
䷷旅䷞咸
䷴漸
䷋否
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷿未濟䷺渙
䷯井䷑蠱
䷟恒
䷐隨䷔噬嗑䷩益
䷾既濟䷕賁
䷶豐
䷻節䷨損
䷵歸妹
䷊泰

凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而來。

【二陰二陽圖巳見前】。

䷙大畜䷄需䷡大壯
䷥睽䷹兊
䷼中孚
䷝離䷰革
䷤家人
䷘无妄
䷱鼎䷛大過
䷸巽
䷅訟
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
䷽小過
䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚頤
䷲震
䷣明夷
䷒臨
凡五陰五陽之卦各六，皆自夬、剥而來。

【一陰一陽圖已見前】。

䷍大有䷪夬
䷈小畜
䷉履
䷌同人
䷫姤
䷇比䷖剥
䷏豫
䷎謙
䷆師
䷗復

右易之圖九：有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上，皆无文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作易本原精微之意。文王以下，方有文字，即今之周易。然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也。

問：近略考卦變，以彖辭考之。說卦變者凡九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子專以乾坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨蠱賁咸恒漸渙是也。一體變者兩卦，訟无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來為自外來，故說得有礙。大凡卦變，須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。先生曰：便是此處說得有礙。且《程傳》賁卦所云，豈有乾坤重而為泰，又自泰而變為賁之理？若其說果然，則所謂乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤而變者，其說不得而通矣。蓋有則俱有，自一畫而二，二而四，四而八，而八卦成；八而有十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備。故有八卦，則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見得有此象，故?於彖辭，安得謂之乾坤重而為是卦，則更不可變而為它卦邪？若論先天一卦，亦无既畫之後，乾一、兌二、離三、震四，至坤居末，又安有乾坤變而為六子之理？凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見得康節先天後天之說，最為有功。

○太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法也。說卦天地定位至坤以藏之，以見伏羲所畫八卦之位也。帝出乎震以下文王，即伏羲已成之卦而推其義類之辭也。如卦變圖剛來柔進之類，亦是就卦已成後用意推說，以此為自彼卦而來耳，非真先有彼卦而後方有此卦也。古註說賁卦自泰卦而來，先儒非之，以為乾、坤合而為泰，豈有泰復變為賁之理？殊不知若論伏羲畫卦，則六十四卦一時俱了，雖乾、坤亦无能生諸卦之理。若如文王、孔子之說，則縱横曲直，反覆相生，无所不可。要在看得活絡，无所拘泥，則无不通耳。

○伊川不取卦變之說，至柔來而文剛，剛自外來而為主於内，諸處皆牽彊說了。王輔嗣卦變又變得不自然。某之說卻覺得有自然氣象，只是換了一爻，非是聖人合下作卦如此。自是卦成了，自然有此象。

○漢上易卦變只變到三爻而止，於卦辭多不通處，某更推盡去方通。如无妄剛自外來而為主於内，只是初剛自訟二移下來；晉柔進而上行，只是五柔自觀四挨上去。此等類，按漢上卦變則通不得。

○卦有兩樣生：有從兩儀、四象加倍生來底；有卦中互換，自生一卦底。互換成卦，不過換兩爻。這般變卦，伊川破之。及到每剛來而得中，卻推不行。大率在就理義上看，不過如剛自外來而得中，分剛上而文柔等處看，其餘多在占處用也。賁變節之象，這須无緊要，然後面有數處。彖辭不如此看，无來處解不得。

周易傳義附録卷首下

<經部,易類,周易傳義附錄>

【资料录入】：王玲玲

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十册－經部十四易类