傳:歸妹序卦漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。進則必有所至,故漸有歸義,歸妹所以繼漸也。歸妹者,女之歸也。妹,少女之稱。為卦震上兌下,以少女從長男也。男動而女說,又以說而動,皆男說女、女從男之義。卦有男女配合之義者四:咸、恒、漸、歸妹也。咸,男女之相感也。男下女,二氣感應,止而說,男女之情相感之象。恒,常也。男上女下,巽順而動,隂陽皆相應,是男女居室、夫婦唱隨之常道。漸,女歸之得其正也。男下女而各得正位,止靜而巽順,其進有漸,男女配合得其道也。歸妹,女之嫁歸也。男上女下,女【一无女字】,從男也。而有說少之義,以說而動,動以說則不得其正矣,故位皆不當。初與上雖當隂陽之位,而陽在下,隂在上,亦不當位也,與漸正相對。咸、恒,夫婦之道;漸、歸妹,女歸之義。咸與歸妹,男女之情也。咸止而說,歸妹動於說,皆以說也。恒與漸,夫婦之義也。恒巽而動,漸止而巽,皆以巽順也。男女之道,夫婦之義,備於是矣。歸妹為卦,澤上有雷,雷震而澤動,從之象也。物之隨動莫如水,男動於上而女從之,嫁歸從男之象。震長男,兌少女,少女從長男,以說而動,動而相說也。人之所說者少女,故云妹,為女歸之象。又有長男說少女之義,故為歸妹也。
歸妹:征凶,无攸利。
傳:以說而動,動而不當,故凶。不當,位不當也。征凶,動則凶也。如卦之義,不獨女歸,无所往而利也。
《本義》:婦人謂嫁曰歸。妹,少女也。兌以少女而從震之長男,而其情又為以說而動,皆非正也,故卦為歸妹。而卦之諸爻,自二至五,皆不得正,三五又皆以柔乘剛,故其占征凶而无所利也。
彖曰歸妹,天地之大義也。
傳:一隂一陽之謂道,隂陽交感,男女配合,天地之常理也。歸妹,女歸於男也,故云天地之大義也。男在女上,隂從陽動,故為女歸之象。
天地不交而萬物不興,歸妹,人之終始也。
傳:天地不交,則萬物何從而生?女之歸男,乃生生相續之道。男女交而後有生息,有生息而後其終不窮。前者有終,而後者有始,相讀不窮,是人之終始也。
《本義》:釋卦名義也。歸者,女之終;生育者,人之始。《朱氏•附録》:兩終字,伊川說未安。
說以動所歸,妹也。征凶,位不當也。
傳:以二體釋歸妹之義。男女相感,說而動者,少女之事,故以說而動,所歸者妹也。所以征則凶者,以諸爻皆不當位也。所處皆不正,何動而不凶?大率以說而動,安有不失正者?
无攸利,柔乘剛也。
傳:不唯位不當也,又有乘剛之過。三五皆乘剛,男女有尊卑之序,夫婦有唱隨之禮,此【一无此字】。常理也,如恒是也。苟不由常正之道,徇情肆欲,唯說是動,則夫婦瀆亂,男牽欲而失其剛,婦狃說而忘其順,如歸妹之乘剛是也。所以凶,无所往而利也。夫隂陽之配合,男女之交媾,理之常也。然從欲而流放,不由義理,則淫邪无所不至,傷身敗德,豈人理哉!歸妹之所以【一有征字】凶也。
《本義》:說以動所歸妹也。又以卦德言之。征凶,位不當也。无攸利,柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交,本皆正理,惟若此卦,則不得其正也。
《朱氏•附録》:歸妹,未有不好,只是說以動帶累它。
象曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。
傳:雷震於上,澤隨而動,陽動於上,隂說而從,女從男之象也,故為歸妹。君子觀男女配合、生息相續之象,而以永其終,知有蔽也。永終,謂生息嗣續,永久其傳也。知敝,謂知物有敝壞,而為相繼之道也。女歸則有生息,故有永終之義。又夫婦之道,當常永有終,必知其有敝壞之理而戒慎之。敝壞,謂離隙。歸妹,說以動者也,異乎恒之巽而動,漸之止而巽也。少女之說,情之感動,動則失正,非夫婦正而可常之道,久必敝壞。知其必敝,則當思永其終也。天下之反目者,皆不能永終者也。不獨夫婦之道,天下之事,莫不有終有敝,莫不有可繼可久之道。觀歸妹,則當思永終之戒也。
《本義》:雷動澤隨,歸妹之象,君子觀其合之不正,知其終之有敝也,推之事物,莫不皆然。
初九,歸妹以娣,跛能履,征吉,
【娣,大計反。跛,波我反。象同】。
傳:女之歸,居下而无正應,娣之象也。剛陽在婦人為賢。【一作堅】。貞之德而處卑順,娣之賢正者也。處,說居下為順義。娣之卑下,雖賢何所能為?不過自善其身,以承助其君而已。如跛之能履,言不能及遠也。然在其分為善,故以是而行則吉也。
《本義》:初九居下而无正應,故為娣象。然陽剛,在女子為賢正之德,但為娣之賤,僅氣承助其君而已,故又為跛能履之象,而其占則征吉也。
象曰:歸妹以娣,以恒也;跛能履吉,相承也。
傳:歸妹之義,以說而動,非夫婦能常之道。九乃剛陽有賢。【一作堅】。貞之德。雖娣之微,乃能以常者也。雖在下不能有所為,如跛者之能履然。征而吉者,以其能相承助也。能助其君,娣之吉也。
《本義》:恒,謂有常久之德。
九二,眇能視,利幽人之貞。
傳:九二陽剛而得中,女之賢正【一作貞】者也。上有正應,而反隂柔之質,動於說者也。乃女賢而配不良,故二雖【一作之】。賢不能自遂,以成其内助之功,適可以善其身而小施之,如眇者之能視而已,言不能及遠也。男女之際,當以正禮,五雖不正,二自守其幽靜,貞正乃所利也。二有剛正之德,幽靜之人也。二之才如是,而言利貞者【一无此五字】利言宜於如是之貞【一无之貞字】非不足而為之戒也。
《本義》眇能視,承上爻而言。九二陽剛得中,女之賢也。上有正應,而反隂柔不正,乃女賢而配不良,不能大成内助之功,故為眇能視之象,而其占則利幽人之貞也。幽人亦抱道守正而不偶者也。
象曰:利幽人之貞,未變常也。
傳:守其幽貞,未失夫婦常正之道也。世人以媟狎為常,故以貞靜為變常,不知乃常久之道也。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
傳:三居下之上,本非賤者,以失德而无正應,故為欲有歸而未得其歸。須,待也。待者,未有所適也。六居三不當位,德不正也。柔而尚【一作上】
○剛行不順也。為說之主,以說求歸,動非禮也。上无應,无受之者也。无所適,故須也。女子之處如是,人誰取之?不可以為人配矣。當反歸而求為娣媵,則可也,以不正而失其所也。
《本義》:六三隂柔而不中正,又為說之主。女之不正,人莫之取者也,故為未得所適而反歸為娣之象。或曰:須,女之賤者。
象曰:歸妹以須,未當也。
傳:未當者,其處、其德、其求歸之道皆不當,故无取之者,所以須也。
九四,歸妹愆期,遲歸有時,
【遲,雉夷反,一直冀反】。
傳:九以陽居四,四上體,地之高也。陽剛,在女子為正德,賢明者也。无正應,未得其歸也。過時未歸,故云愆期。女子居貴高之地,有賢明之資,人情所願娶,故其愆期乃為有時。蓋自有待,非不售也,待得佳配而後行也。九居四,雖不當位而處柔,乃婦人之道。【一有也字】,以无應,故為愆期之義。而聖人推理,以女賢而愆期,蓋有待也。
《本義》:九四以陽居上體,而无正應,賢女不輕從人,而愆期以待所歸之象,正與六三相反。
象曰:愆期之志,有待而行也。
傳:所以愆期者,由已而不由彼。賢女人所願娶,所以愆期,乃其志欲有所待,待得佳配而後行也。
六五,帝乙歸妹,其君之袂不如其娣之袂良,月幾望,吉。
【幾音機】。
傳:六五居尊位,妹之貴高者也。下應於二,為下嫁之象。王姬下嫁,自古而然。至帝乙而後正婚姻之禮,明男女之分,雖至貴之女,不得失柔巽之道,有貴驕之志。故易中隂尊而謙降者,則曰帝乙歸妹,泰六五是也。貴女之歸,唯謙降以從禮,乃尊高之德也。不事容飾,以說於人也。娣,媵者,以容飾為事者也。衣袂,所以為容飾也。六五尊貴之女,尚禮而不尚飾,故其袂不及其娣之袂良也。良,美好也。月望,隂之盈也,盈則敵陽矣。幾望,未至於盈也。五之貴高,常不至於盈極,則不亢其夫,乃為吉也。女之處,尊貴之道也。
《本義》:六五柔中居尊,下應九二,尚德而不貴飾,故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛,无以加此,故又為月幾望之象,而占者如之則吉。
象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。
傳:以帝乙歸妹之道,言其袂不如其娣之袂良,尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位,以尊貴而行中道也。柔順降屈,尚禮而不尚飾,乃中道也。《本義》以其有中德之貴而行,故不尚飾。
上六,女承筐无實,士刲羊无血,无攸利,
【刲,苦圭反】。
傳:上六,女歸之終而无應,女歸之无終者也。婦者,所以承先祖,奉祭祀,不能奉祭祀,則不可以為婦矣。筐篚之實,婦職所供也。古者房中之俎葅歜【一作醓】之類,后夫人職之。諸侯之祭,親割牲,卿士大夫皆然。割取血以祭,禮云血祭,盛氣也。女當承事筐篚而无實,无實則无以祭,謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟,婦不能奉祭祀,乃夫不能承祭祀也。故刲羊而无血,亦无以祭也,謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀,則當離絶矣。【一无矣字】是夫婦之无終者也,何所往而利哉。
《本義》:上六以隂柔居歸妹之終而无應,約婚而不終者也,故其象如此,而於占為无所利也。
象曰:上六无實,承虚筐也。
傳:筐无實,是空筐也。空筐可以祭乎?言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀,則離絶而已,是女歸之无終者也。
周易傳義附録卷八下
<經部,易類,周易傳義附錄>
【资料录入】:王玲玲
【初次点校】:訾翠芬
【再次点校】:暂无
【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类