宋郭雍撰
雜卦
乾剛坤柔。
六子之剛柔,索于乾、坤;六十四卦之剛柔,重于八卦。故卦中之剛柔,皆乾之剛、坤之柔也,是以獨乾、坤為剛柔。
比樂師憂。
比以比輔,從順為樂;師以相須,行險致憂。是天下可久比,而不可久師也。故比有永貞,而師无之。
臨、觀之義,或與或求。
臨與所臨,觀與所觀,二卦皆有與求之義。或有與无求,有求无與,皆非臨觀之道。有舜在上,必有戴舜者,是為臨觀也。
屯見而不失其居,蒙雜而著。
屯、旅皆近困。旅困于已窮,故失其居。屯困于始生,故不失其居,而利于有為也。蒙未有所知之時,中无所執,則雜而著見,故發之。屯之難,見于象者也。蒙之稺,著于形者也。
震,起也。艮,止也。
陽動起于震初,止于艮終。盖震為一索之始,艮為三索之終也。
損、益,盛衰之始也。
損己必盛,故為盛之始;益己必衰,故為衰之始。消長相循,在道當如是也。
大畜,時也。
君子藏器于身,待時而動。然則多識前言往行以畜其德,亦以待時也。
无妄,災也。
无妄之謂災,其餘自作孽而已,故无妄匪正有眚。
萃聚而升不來也。
不來,不知反也,故至于困。來則知止,无困矣。
謙輕而豫怠也。
謙輕已,豫怠已也。以樂豫,故心怠。是以君子貴知幾。
噬嗑,食也;賁,无色也。
頤中有物則必斷,故噬嗑利斷,猶人之食也。賁以白,賁无咎,故无色。无色則質全,有天下之至飾存焉。
兌見而巽伏也。
其道見則說,其道伏故入。
隨,无故也;蠱,則飭也。
隨之道在此,事在彼,所隨有道,不為事變,故言无故。蠱弊事特加整治,因飭之而已,言非大有作也。
剝,爛也。復,反也。
小人之道必害于物,君子必反于道。
晉,晝也。明夷,誅也。
晉與明夷,朝暮之象也,故言明出地上。明入地中,誅亦傷也。
井通而困相遇也。
往來井井,則其道通。困遇剛揜,所以為困。遇者,柔遇剛之遇也,遇其困我者也。
咸,速也。恒,久也。
感為天下至速之道,所謂不疾而速者也。
渙,離也。節,止也。
散則離矣,有節故可止。
解,緩也。蹇,難也。睽,外也。家人,内也。
睽本于外疑,家人本于内治。故治家者必先其身,治天下者必先其家。
否、泰,反其類也。
否泰反類而相馴致之道,故休否之道復反其類。類謂陰陽之類,如君子小人是也。否反其類,得君子則傾也;泰反其類,得小人則亂也。在人道言之,則曰君子小人治亂而已;合三才言之,故云類也。
案:謝主簿校正是書第八條,謂脫故休否之道六十六字,校補之。今此本弗脫,前數條亦然,無須校補。舊以謝主簿校證八條原文彚列卷末,既嫌複贅,且滋淆惑,今附識于此。
大壯則止,遯則退也。
壯不知止,小人之壯也。君子之壯則有止,遯之退,大壯之止,皆克已之道。
大有,衆也;同人,親也。
其有非一,故衆。衆則大,能同乎人,則天下親之。易知則有親,同人之親,其得乾之易乎!
革,去故也。鼎,取新也。
革鼎之義,相為終始,是以去故取新,共成一道。
小過,過也。中孚,信也。豐,多故也。親寡,旅也。
因豐則多事,无親而後為旅,旅則我之親寡也,非天下皆寡親也。
離上而坎下也。
上下猶水火之性也。
小畜,寡也;履,不處也。
寡則不能大其施。履以行為義,非處之道。
需,不進也。訟,不親也。
需有待則不能自退,訟違行相親之道絶矣。
大過,顛也。
中之四剛,大難之象也。有大難而本末弱,故顛。
姤,遇也,柔遇剛也。
柔之遇剛曰姤,剛之來復,不可謂之遇也。
漸,女歸待男行也。
待男而行,其行漸也,是以吉。
頤,養正也。
養其正,所以去其非正,謂之頤。
既濟,定也。
濟則難定。
歸妹,女之終也。
女以歸為有終。
未濟,男之窮也。
剛柔失位,男道弱而窮矣。柔失位則以賤居尊,剛失位則以貴居賤,是以窮也。
夬,决也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。
姤遇夬決,始終之道異也。聖人貴于行道,每致意于君子小人之際,故以是終之。雜卦前皆二二相耦,至大過之後,獨各言一卦。觀歸妹、未濟之辭,又非簡錯,聖人之旨,莫可詳究。豈雜卦從變而言,其序有不同歟?
郭雍子和家傳伊川先生之學,初示余兼山先生中庸解、易說、四學淵源論。久之,子和又以所著中庸、易說二書及兼山九圖相授。其道則子思、孟軻一出于誠,廣而充之,求為聖賢,皆有益于德者也。舉而措之事業,可以廸哲爽邦,則清靜簡易,悉本諸人情,可无為而有成功。是書之傳,豈曰小補之哉!伋承之宜春,奉詔書搜羅逸遺。伋不揆,輒以雍之學行薦于朝廷,今又以其書傳諸學者,苟有絲髪之益,則愚之志願足矣。伋以斯言寄子和,乃報云:子何為者耶?吾將與書俱隱,幸勿廣也。隆興甲申六月十五日,右奉直大夫、知袁州軍州、主管學事兼管内勸農營田事、賜紫金魚袋曾伋書。
郭氏傳家易說卷十一
下一章节
没有了