[宋]郭雍撰《郭氏传家易说》总论

[宋]郭雍| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說》總論

上下二經,自序卦已分,其來尚矣。傳者謂今之周易,乃孔子所傳文王易也。易者,體常盡變,其用不窮之義。經曰:易窮則變,變則通,通則久。蓋言常道之窮,必繼之以變,是以通久,故易以變通為義。大抵道適變則可用,可用則通久而為易;未適變則不可用,非易也。太極之道,初不可有,而易能有而用之者,包犧、文王之力也。是故易者,用也,用之之書也。舉而用之,大小不同,斯則在人。然則變而通之,然後盡其利。是以論其道,則未始繫于聖人及書之有無。惟聖人憂患後世之深,恐不復聞也,故明其道而載之于此。自包犧畫八卦,而卦之名立。文王重之為六十四之後,然後易之名出焉。易之名出,然後謂是道為易之道也。是則卦名始于包犧,而易名始于文王。卦也,爻也,聖人能畫之、重之、名之耳。因其畫之、重之、名之,故為作易之聖人。作易者,作是書也。是書之道,具于未有天地之初,非包犧、文王所能作也。後世聖人,又因文王之易,以周題之,所以别夏、商二代。夏曰連山,商曰歸藏,而不名曰夏、商易者,時未有易之名故也。連山以艮為首,主名山川,禹之功也。歸藏以坤為首,成湯黜夏命,造攻自鳴條之義也。故孔子曰:我欲觀殷道,是故之宋,而不足徵也。吾得坤乾焉。周易以乾為首,文王三分天下有其二,以服事殷之道也。故繫辭首曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。此繫文王、周易之辭也。

皇之道簡于帝,帝之道簡于王,非聖人有意于其間,時焉而已。書契之作,始自八卦,而後世不勝其繁者,蓋惟天地有萬古不易一定之體,而人則生生無窮,故自簡至繁,是為人事必然之理。上古之時,天道勝人,人知有天,而不知其他也。故包犧氏始畫八卦,其意若曰:是道之一,列而有三,如是而天,如是而地,如是而人。天道主覆,故畫于上;地道主載,故畫于下;人道財成輔相,故畫于中。于是自任以財成輔相之道,而配天地焉者,包犧畫卦之道也。然天道不以天高而大于地,地道不以地廣而大于人,人道不以人微而小于天地,故三畫皆無差殊。要其至也,混而為一,復于太極,故名曰卦。然則卦者,太極之一耳,或八或六十有四,曰道曰事,大小不同,其于太極,名易而實存也。非若三才之分太極,名實俱易矣。是以聖人經以三才而太極分,緯以八卦而太極復,一經一緯,而六十四象由之以備,天下之能事畢矣。所以太極為易之體,而易者用太極之名。太極之道,方其混然一成,物莫能破,人安得而用之?及乎包犧判而三之,才之離為八,文王重而六之,離為六十四,然後天下後世以之脩身、齊家、治國、平天下,始可得而議矣。非天下之至聖,其孰能與于此?

八卦之時,天道純全,故其名卦必備三才之義,曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌,為八卦之名。與八者之名所以總謂之卦者,凡九字,不可以常義膚淺訓釋,蓋出于上古之言,文王、孔子能通之者也。雖因孔子以卦之才德言之,知為乾健、坤順、震動、巽入,終莫能究其義。而後世或謂卦者,卦也,其言如此,豈能盡聖人之意哉?大抵易之為義易通,而卦之為義難得。卦也,畫也,象也,蓋自道而一變為畫,因而成象,畫象具而成卦,使萬世之下復由卦以知象,由象以知畫,由畫以明道,此聖人之意也。然終莫知上古之時卦為何訓。乾、坤八字出于包犧,卦之一字出于包犧之後,聖人名之。其餘五十六卦及易與元、亨、利、貞,皆命于文王,凡六十四卦,可以意義訓釋。其卦名或具三才,或在人物,或以道德,或寓時事,命名不同,皆可攷而知。蓋中古之言,後世之所通也。上古、中古之名,于是較然可見。則知包犧之畫,八卦而已,而文王重卦,又何疑焉?包犧氏之前,有聲而無畫,包犧之時,有畫無字,三即乾也。文王之時,畫字具有,六十四卦之畫,即六十四卦之字。後世以字易明,故于畫之下重字以明之。且包犧氏以天、地、人之三而其道一,故三畫而成一卦。畫有奇偶,故有乾、坤;窮則盡變,故有六子。乾、坤、六子,包犧初不能加損益也,天以是示之,因以是明之耳。故包犧之畫得于天而明天,文王之重得于人而明人。得于天者,亦知地道、人道之一也。是以三奇為乾,而地道存焉;三偶為坤,而天道存焉。一奇一偶,終不可以成卦也。得于人者,知太極生天地,天地生人,有天而無地,人無得而生也。故以包犧之畫在上為天,文王之重在下為地,天地設位,而後聖人成能于其中。天有氣,地有形,人得天之氣以生,得地之形以成,必兼三才而兩之,然後人因天地以生矣。此文王重卦之義也。揲蓍者分而為二以象兩,然後掛一以象三,蓋因于重卦之義。且包犧之畫為天,天,君道也,故五之在人為君;文王之重為地,地,臣道也,故二之在人為臣。以上下二卦别而言之如此,合六爻而言之,則三、四皆人道也,是之謂中爻。繫辭曰:雜物撰德,辨是與非。則非其中爻不備,故盡人事之變,以二、三、四、五為主,初、上終始之而已。然終始之亦位也,故曰六位時成,六位成章。

包犧氏畫卦之始,其畫雖具三才,而卦之天地未判,無九六六位之别。文王重卦之後,然後天地判而有九六,人道成而著六位,此周公明六爻之義也。何謂天地判而有九六?繫辭曰:天一、地二、天三、地四、天五,此天地之生數也。合一三五為九,天數也,天本乾,故乾稱九;合二四為六,地數也,地本坤,故坤稱六。此列六爻之後,聖人稱九六之旨也。是以揲蓍之法,老陽三十有六,揲以四象而得九;老隂二十有四,揲以四象而得六。故九為乾爻,三十六為乾策;六為坤爻,二十四為坤策。此後世聖人衍九六之道也。包犧肇三才之微,獨畫天卦,方知三才為一道。故必文王重卦之後,天地上下二卦既具,而後九六可生焉。九六既生,而後大衍之法立,此聖人作易之序也。何謂人道成而著六位?一卦之象雖備三才,而六畫之後,聖人道在成能,欲用于天下萬世,故舍天地而獨明人道。是以六爻皆人位,其辭皆人事,故文王之治同天之載,而周公之禮樂法度粲然具備者,盡人道也。此聖人著六爻之義也。繫辭曰:二多譽,四多懼,三多凶,五多功。此後世聖人以人道明六爻之說也。是則有畫而後可重,重而後有九六,有九六而後有六位,有六位而後可繫辭、彖、象、文言。故方畫重九六之際,皆統明三才及六位,繫辭、彖、象之後,一以人道為主,人道至此而後明矣。此四聖成始成終之道也。然前乎周公畫卦之時,爻具于畫,不復重見也。至周公列之于下,而繫以辭焉,易于是始備矣。而明其道、傳其教者,孔子也。故必一聖人畫之,一聖人重之,一聖人列于爻,一聖人垂其教,則道無餘藴矣。使包犧重之,非包犧也,三王之道也。使文王爻之,非文王也,周公之道也。聖人隨時之義,蓋不然矣。故自太極之始,包犧象三才之道,文王盡三才之義,周公列三才之事,孔子著三才之教,皆隨時之義也。然孔子之于文王,猶文王之于包犧也,周公特終文王之一事耳,故古人獨稱三聖者以此。

繫辭曰:彖者,言乎象者也。又曰:彖者,才也。乾之象,六奇是也。乾之彖,言六奇之義也。乾之才,大而健是也。乾之彖,言大健之義也。故觀乎彖辭,則一卦之義,思過半矣。然先儒以文王卦辭為彖辭,蓋以孔子不當自言觀乎彖辭,則思過半也。此大不然。孔子之彖,正論一卦之象,及釋文王之辭。非孔子之彖,則卦象與文王辭不可通矣。蓋文王之辭,旨意深隐,出于憂患之言,雖使知者觀之,豈能思過半哉?必觀孔子彖辭,然後一卦之義,有思過半之理。孔子作彖,本以垂法後世,欲學者先盡心于彖,然後可明重卦之象,及通文王之辭。則思過半之言,乃孔子自明作彖之意,及示學文王易之要法也。

繫辭曰:易者,象也。又曰:聖人立象以盡意。蓋以易之意不可得而盡,故有象以盡之也。意不可盡,徒玩其辭,皆空言耳。如是則不可以訓天下後世,而作易之道絶矣。此聖人立象之旨也。經曰:見乃謂之象。然則使斯道之可見者,無非象也。故象非一義,四聖人之象不同。卦之三畫,包犧之象也;重之為六,文王之象也;次為六位剛柔,周公之象也;在乾則自天行健至于天德,不可為首,孔子之象也。三六之象,以卦為主;六位剛柔之象,以爻為主;孔子之象,以辭為主。所主不同,其為盡意一也。故辭有不能盡者求之爻,爻有不能盡者求之卦,則易之意無餘藴矣。然則象也者,豈為天、為地、為馬、為牛而已乎?天地牛馬,有乾坤之象者也,非乾坤之象止于天地牛馬而已也。故知易之為書,其意其辭皆由象出,未有忘象而知易者。如首腹馬牛之類,或時可忘,此象之末者也。

歐陽文忠公言彖、象、文言雜入卦中者,自費氏始。王弼為注,亦用彖、象相雜之經。考費氏傳曰:徒以彖、象、繫辭十篇、文言解說上下經。觀今之易,十篇未嘗盡入卦中,則非費氏明矣。孔穎達言孔子象辭在六爻經辭之後,及王輔嗣以為象者本釋經文,宜相附近,其義易了,故分爻之象辭,各附其當爻下言之,猶如杜元凱注左傳,分經之年,與傳相附。觀此,則小象固已先在卦中,弼又雜之爻中也。其彖與大象、文言,終莫可考。

文言

易有彖,所以明成卦之才;有象,所以盡作易之意;又為文言,所以釋一卦之辭。然獨著于乾、坤二卦者,言辭在聖人,道之易明者也。學者考諸彖、象,智之可及也。孔子曰:舉一隅不以三隅反,則不復。又謂:賜也,告諸往而知來。蓋有不勝其言者,言之終不可盡。學者觀乾、坤二卦文言,觸類而長之可也。

案:是書舊有夷陵謝主簿校證本,未詳主簿名字。其校證此條,謂脱去乾、坤二卦文言句,校補之。今此本弗脱,與所校補符合。别詳卷一、卷十一小註。

繫辭

包犧畫卦,初無繫辭,文王、孔子之言,皆繫辭也。故孔子曰:繫辭焉以斷其吉凶,繫辭焉以盡其言。則卦爻之辭皆是也。今獨以此上下二篇稱繫辭者,蓋卦辭、爻辭,文王、周公之繫辭也;此上下二篇,孔子之繫辭也。又于十翼之中,獨此二篇泛論大道,為諸卦之統要,與彖、象、文言之辭異,故獨曰繫辭,所以尊崇孔子之辭與文王等也。觀其言廣大而備,變通而神,无思而精,皆彖、象、文言、序卦、說卦之所不能盡者,非聖人孰能與于此哉!微此,則易道絶矣。

何氏謂上篇明无,下篇明幾;或以上篇論易之大理,下篇論易之小理。孔穎達言上下無異義,直以簡編重大,是以分之。今觀上篇自天尊地卑至存乎德行,篇章相次,事理大小,皆有條理,不可紊亂。次章之言,皆前章所未盡,至存乎德行,則易道備矣。下篇復起其說,前後相次,復如上篇。是則初為二篇,非後人妄分也。

諸儒分章不一,孔穎達定以上篇十二章,下篇九章。然章有甚大甚小,有可分不可分者,似不止此二十一章。故有文意未斷而章分,有才一二句而文意斷不相續者,豈能拘以二十一章也?說見于後。

上篇所言多易道之大者與其精微神變之用,下篇多卦義及上所未終粗顯之說,又不可不明之者,則上下二篇畧有辨也。且上篇言天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣。以其有是言,故下篇可言八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中也。上篇言乾以易知,坤以簡能,至易簡而天下之理得。以其有是言,故下篇可言夫乾然示人易矣,夫坤隤然示人簡矣也。孔穎達謂天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也。此豈復為易之小事?然貞觀貞明,特引天地日月以明吉凶貞勝之辭,非在易之義。又不若廣大配天地,變通配四時,隂陽之義配日月,易簡之善配至德,為易之道也。觀此數義,則二篇精粗畧可見矣。

說卦

說卦論八卦之道德與其象義情性也,然則六十四卦亦有是乎?蓋六十四卦各具于文言、彖、象、雜卦之中矣。至萬物象類,如履之為虎,漸之為鴻,中孚之鳴鶴,小過之飛鳥,井之為井,鼎之為鼎,皆是也。其象不可盡言,故于是數卦畧明之。繫辭曰:以言乎天地之間則備矣。斯其所以難言也,故曰書不盡言。

序卦

孔穎達曰:六十四卦,二二相耦,非覆即變。覆者,表裏視之,遂成兩卦,屯、蒙、需、訟之類皆是也。變者,反覆惟成一卦,則變以對之,乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過八者皆是也。此蓋卦變反對之象,先天之學詳矣。雖出于變象,豈無其序哉?故聖人所以序之也。八卦之序有二:帝出乎震一章,八方之序也;乾,天也一章,成卦先後之序也。先序八卦于上,故序六十四卦于此。八卦序包犧之道,六十四卦序文王之道也。道至難明也,聖人判之為三才,離之為八卦,使有目者可見,有耳者可聞,亦云至矣。于是又為之說,為之序。三才、八卦之道,纎介不遺,而言易者尚或滯于空言而乖亂正道,或溺于術數之用,不明三聖人之大旨,斯學者所宜深戒也。

雜卦

卦之性情與其為德之不同,八卦則見于說卦,六十四卦則見于雜卦。孔子于包犧之道,詳盡于說卦,皆文王所未嘗明之者,故不得不詳也。于文王之道,則具于序卦、雜卦之中,其象則見于諸卦大、小象,而繫辭上、下則兼統之。

案:原本自論繫辭至論雜卦,複載繫辭、說卦、序卦、雜卦各卷篇首,殆因曾穜大易粹言分載之,不察已見卷首,誤據以增入,今已校刪。至各卷有與粹言所載互異者,就文義審定,不皆從粹言;或據以增入,則註明本文下。

郭氏傳家易說總論

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