【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說•卷三》

䷕【离下艮上】

賁：亨，小利有攸往。

伊川曰：賁飾之道，非能增其實也，能加之文而已。又曰：理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，自然之理也。一則不立，二則為文，非知道者，孰能識之？凡卦有二體之義及二象成者，如屯取動乎險中與雲雷，訟取上剛下險與夫天與水違行是也。有取一爻者，柔得位而上下應之曰小畜，柔得尊位大中而上下應之曰大有是也。有取二體又取消長之義者，雷在地中復，山附于地剝是也。有取二象兼取二爻變者，風雷益又取損上益下，山下有澤損又取損下益上是也。有以二象成卦又取爻義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，據成卦而言，非謂卦中升降也。如訟、无妄云剛來，非謂自上體而來也。凡柔居五者，皆云柔進而上行，柔居下者也。居尊位是進而上行也，非謂自下體而上也。先儒謂賁本泰卦，豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理乎？雍曰：賁自泰來，雖取六二、上九之變，其實主文明之道者，六二而已。故彖釋賁亨則曰柔來文剛，其文有異于噬嗑，所謂剛柔分也。小利有攸往，以上九之變而非主卦之爻，是以小利而已。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

先人曰：鄭康成輩謂離為日，天文也；艮為石，地文也。天地二文，交相飾焉成賁。蓋在天成象，在地成形，无一物不相文，今纔得之二象而已。故經曰：日月麗乎天，百穀草木麗乎土。則凡麗乎天地者，无非文也。惟人則内之于一身，外之于庶物，因其理而節文之，所謂文明以止是也。故君尊臣卑，君南而臣北面，父坐子立，兄先弟後，夫唱婦隨，上行之以為教，下化之以成俗，一本于上下相文，自然而止耳。故觀乎天文，則日中星鳥，宵中星虚，而知東作西成之序，時變可知也。觀乎人文，則二南之道，麟趾、騶虞之應，化成可知矣。故謂水火土石，風雨露雷，不如剛柔相摩，八卦相盪之為博也。斗振天而進，日違天而退，不如日往則月來，寒往則暑來之為約也。故君子惟易可以盡心焉。雍曰：王氏有言：互體不足，遂及卦變；變又不足，推至五行。一失其原，巧論彌甚。此言卦變不可用也。及觀輔嗣釋賁之彖辭，則曰：坤之上六，來居二位，柔來文剛之義也。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。如此，則賁自泰來，乃卦變也。故正義曰：今謂此卦本泰卦故也。是以隨蟲、噬嗑、賁之彖，皆以卦變為主。臨川則云：艮，乾德之所成；離，坤道之所成。如此則亦可為旅，亦可為諸卦。蓋諸卦皆自乾坤索而成，今獨言于離下艮上之賁者，以自乾下坤上之泰來，不得與諸卦同也。且賁，飾也，交相飾謂之賁。柔來而文剛，則剛為質而柔為文也。以剛為質而柔文之，得中得正，此六二所以亨賁也。分剛上而文柔，則柔為質而剛為文也。以柔為質而剛文之，又非中正之位，可小事而已，此上九所以小利有攸往也。然由二卦之變論之，則以六二、上九二爻為主，是為乾坤之變文也。地道无成而代有終，則是地來文天，天往文地，皆以天為主，地在其中耳，故獨曰天文也。由一卦之成論之，則上體為艮，下體為離，是為艮離之成文也，故曰文明以止人文也。天文主二卦之變，人文由一卦之成，故觀乎天文者以察時變，觀乎人文者能化成天下，此聖人觀賁之卦以用賁之道也。以是知乾坤相文而獨歸之天，蓋包犧畫乾之道也。艮離因變而得人文，蓋文王重卦之道也。天人之分見矣。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。

本乎天者親上，火之性也；本乎地者親下，山之德也。山在上而親下，火在下而親上，是又相飾成文之象也。聖人之德无加于明，文明如此，故可以明庶政。然无敢折獄者，有其象而无其才故也。噬嗑以離明而明罰，豐以離明而折獄，賁之文明，是有其象也。噬嗑動而明，豐明以動，而賁文明以止，是无其才也。且噬嗑與賁均有頤中有物之象，而賁无除間之義者，蓋動則間當除，而止則不能除間也。洪範曰：龜筮共違于人，用靜吉，用作凶。亦猶為間雖一，而有動止不同之義也。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

趾，在下者也。徒行，賤者之事也。皆初之象也。君子以義為榮，而不以徒行為辱。舍生取義尚有之，況車徒之間乎？是以古之人禄以天下弗顧，繫馬千駟弗受，一介不以與人，一介不以取諸人，惟義所在而已。故初九以卑自居，舍車而徒，所謂窮不失義者矣。雖徒行也，乃以義飾其趾者乎？二之虚中，猶載我者也。舍二應四，義弗乘也。若夫小人不義而乘，盗之招也。雖慶氏之車，何有于我哉？孔子曰：不義而富且貴，于我如浮雲。孟子曰：萬鍾不辨禮義而受之，萬鍾于我何加焉？充舍車而徒之義，則義不可勝用，然後孔孟之學可得而至也。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

先人曰：安定先生謂：須，待也。君子之道，不可以躁進也。蓋上下相文之時，六二以文明而麗乎下，柔順中正，无私无應，靜而有待，物必有致飾者。雍曰：以王輔嗣之清談，猶以須為上附之物，獨安定以為須待，然後賁之六二可得而言也。六二，文明之主也，有待而興，智之事也。然其須也，乃所以為賁歟？與上興者，柔而无應，故須九三剛為之助，則可興于君矣。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

三以剛德居文明之極，其不待致飾而賁于自然者，故曰賁如也。濡如有相與之義，二足以飾三，而三亦所以飾二之須也。賁之時，上下相文，二三既以剛柔盡須濡之義，得賁之道矣。能永保而固守，何吉如之終，孰得而陵之哉？相與非其道，多致陵，此言致飾，故終莫之陵也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

賁雖剛柔相文，然陽道常饒，故足以兼人；陰道常乏，故有受飾之理。四雖自失矣，亦有皤如之質，將受物之飾，猶六二之須，丘園之賁，皆虛己待物之象也。初九以剛強之才，飾其趾而來，翰如之馬也。馬之來，所以飾四之皤，四亦以飾馬之白，皆有受飾之質，而交相文也，此其所以為賁也。凡剛自内進，柔必疑之，蓋力不足而居上，常懼人之寇已也。初以剛下柔而來應，匪寇也，婚姻之道也。六四雖多懼懷疑，終何尤哉？伊川云：翰，從之疾也。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

六五為賁之主，及于丘園，所飾遠矣，非若二三之須濡，初四之私應也。其道豈不廣且大哉？聖人不遐遺之義也。遠且不遺，況邇者乎？丘園尚及之，況朝廷之上乎？故商之賁也，及于耕築；周之賁也，及于漁釣。賁于丘園，乃所以飾天下國家，非特下飾窮士而已。束帛戔戔，幣聘之禮。湯聘伊尹，文王聘呂望，實幣帛箱篚之意也。子夏傳云：三元二纁，象陰陽為束帛。或以戔戔為多，何哉？馬氏云：戔戔，委積貌。許叔重以戔從二戈，蓋謂有相次不一之意。四方聘賢，前後相望，于道如有次，非一所也。然以幣聘賢，猶為吝道，故孟子言仁人不可以貨取，而在禮不廢，故賢者至而終吉也。人君與天下之喜，莫喜于得賢，故君子能長育人材，則天下喜樂之。而詩人于得賢、興賢、育材之際，未嘗不以喜樂壽考終之，蓋六五之吉，有喜之義也。先儒多以賁于丘園為聘士，獨王氏、孔氏以為國之道不尚華侈而貴儉約，其說不同。然書言野無遺賢，詩有考槃、在澗、在阿之刺，則丘園宜為賢者窮處之地。必曰賁于丘園，蓋示无遺賢之意。為國之道，孰大于此？孰美于此？天下之治，孰不本于此？故在賁之時，為君道之至廣大也。在易言于野、于郊、于陸、于陵之類，皆誠為郊、野、陸、陵，何獨假丘園以為質素也？況質素為上九之事，六五正當賁之盛大之時，言賁之盛大，无過于得賢及遠，為國之休光。若從王、孔二家說，云賁飾于束帛珍寶，則質素之道乃隕落；若設飾于丘園質素之所，則束帛戔戔衆多。此務在積帛之多，即管、墨喜利之學，貪鄙小道，豈足以充賁之六五之義乎？在節之彖曰：節以制度，不傷財，不害民。聖人之崇尚節儉，恐傷財害民而已，非有望于束帛珍寶之多也。聖人所寶惟賢，苟有意于束帛戔戔之多，又安足以為聖人之道？故非聘賢之君，不足以當六五之位。王氏之言害義，孔氏膠于爻象，无待士之文，丘園之義，幾不復聞矣。

上九：白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。

先人曰：賁之文，陰陽上下之相文，自然之文也。至于文明而不以止，人為之偽也。人為之偽，殆不若白賁之為得也。禮有以文為貴者，有以素為貴者。孔子曰：惡衣服而致美乎黻冕，卑宫室而盡力乎溝洫，禹，吾無間然矣。此之謂也。故三代之王，忠質相先，救時之弊也。方賁之時，文既勝矣，白賁无咎，其救僿之道歟？然則人之文也，率歸之偽，可乎？詩云：緜蠻黄鳥，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信，未有不知止者也。知止，則誠而无偽矣。雍曰：大哉！白賁之義也，立德之始也，治天下之本也。且以一性言之，天命之謂性也。聖人懼其質而近于禽獸，故假賁飾以文之。文之不已，于是乎窮人欲而滅天理，是豈人之性也哉？知白賁之義，則知天命之性，知天命之性，則知率性之道，知率性之道，則知脩道之教，此中庸之道所以立也。以天下言之，則忠之弊救以質，質之弊救以文，文之不已，其弊僿矣。大者驕奢淫泆于其上，小者放僻邪侈于其下，是豈聖人之教哉？知白賁之道，則救僿以忠，于以繼周，雖百世可知，此三代之治可以復也。不然，則君臣上下沈湎淫泆，卿士師師非度，從流忘反，尚何化成天下之有哉？故彖言文明以止，所以止其初，上九言白賁无咎，所以復其終，其義一也。方夫賁之時，則白賁為非，既賁之後，乃无咎矣。此獨上九之事，故象言上得志，蓋得上九之志也。