䷉【兑下乾上】
履虎尾,不咥人,亨。
履者,行道之義。乾在上,天道也。天道至大,天下之所難履而行之也,故有履虎尾之象。履虎尾,直取其難,非取其為害也。然履虎尾者,有咥人之患。履乾之道者雖難,而无咥人之患,惟有亨之理也。孔子言博施濟衆,則曰堯舜其猶病諸;言修己以安百姓,則曰堯舜其猶病諸。信乎天道之難履如此。
彖曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
履之所以難者,以六三之柔而履天之剛德,是以難也。說而應乎乾,則與乾合德,是以能履,而有不咥人亨之象。剛中正,九五也。履帝位而不疚,然後其道下濟而光明,疚則不能光明也。剛德常過,過則疚,剛而不過,斯不疚矣。故允恭克讓,堯所以光被,温恭允塞,舜所以文明,皆剛而中正也。謂之不疚者如此。
象曰:上天下澤,履;君子以辨上下,定民志。
伊川曰:後世士夫公卿日志于尊榮,農工商賈日志于侈富,此蓋民志未定,欲其不亂難矣。雍曰:上天下澤,言天道居上,則澤必下及也。君子之澤无他焉,使斯民各安其分,无乖爭之變而已。故曰辨上下,定民志。上下既辨,則民服事其上,而下无覬覦,又安有不定之志哉?
初九:素履,往无咎。象曰:素履之往,獨行願也。
素有先定于内之義,素定于内,則隨事之來,履而往之,又何咎矣?素富貴則可以行富貴,素貧賤則可以行貧賤,故孔子曰:不以其道得之,不處也;不以其道得之,不去也。此素富貴貧賤之道也。可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,此孔子之素履也。素履,行已之義,非澤民之道,故曰獨行願也。
伊川曰:若欲貴之心與欲行道之心交戰于中,豈能安履其素也?
九二:履道坦坦,幽人貞吉。象曰:幽人貞吉,中不自亂也。
居君位而得中,九五也;居臣位而得中,九二也。剛中之道,自非大人,難于兩立,此九二所以為幽人之象也。履得其道而坦坦,平且易也。幽人之履如此,何適而非貞吉乎?孟子曰:我無官守,我無言責,則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉?履道坦坦之謂也。故惟孟子然後有餘裕。不然,雖周公大聖人,亦有跋㚄之患,不得為坦坦也。幽人剛中,處道深遠,非富貴貧賤所能移,大丈夫也。況已志素定,豈有中亂之道哉?
六三:眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人為于大君。象曰:眇能視,不足以有明也。跛能履,不足以有行也。咥人之凶,位不當也。武人為于大君,志剛也。
六三以陰居陽,无中正之道,又以一柔介五剛之間,勢无全人,故有眇跛之義也。以是而視,以是而履,所以遇咥人之凶矣。夫居五剛之中,履于上則不能履于下,視于前則不能視于後,常有不足之道。故眇也,跛也,遇咥也,皆以不足故也。位不當者,豈以非其所居歟?武人,三軍之勇者,視不勝猶勝,則其視一于進而已。自反而縮,雖千萬人吾往,則其履亦一于進而已。此所以惟武人可用是道,以有為于大君也。夫武人可用有為于大君者,以其志剛也。故爻辭于咥人凶之後,繼以武人為于大君,而象言志剛,不言其凶吉者,明武人可用也。履之爻,六三、九五皆有二義,亦如否之小人吉,大人否,亨,恒之婦人吉,夫子凶,皆難以一義明矣。
九四:履虎尾,愬愬,終吉。象曰:愬愬,終吉,志行也。
九四近剛決之君,處多懼之地,而能愬愬恐懼,所謂戰戰兢兢,如臨淵履冰者也,豈有不終吉者哉!此聖人居危難之道也。志行者,不失其所志之謂也。舜之志孝也,文王之志仁也。父頑母嚚而克諧以孝,舜居難而志行也;出美里而請除炮烙之刑,文王居難而志行也。
九五:夬履,貞厲。象曰:夬履,貞厲,位正當也。
夬,決也,剛決不已之辭也。以陽居陽,剛之過也。剛過而自任其剛,宜為致凶之道。然以居位正當,故特貞厲而已,非所謂履帝位而不疚者也。彖論中正,故發其光明之義。爻言夬厲,故示以剛決之戒。道之常變如此。位正當者,猶以用剛而厲,則知位非正當者凶矣。
上九:視履考祥,其旋元吉。象曰:元吉在上,大有慶也。
先人曰:視履,猶洪範之五事也。考祥,猶念用庶徵也。其旋元吉,猶嚮用五福也。雍曰:視履而考其祥,則其動容周旋之間,元吉著矣,所以大有慶也。大有慶者,一人有慶,兆民賴之也。
郭氏傳家易說卷一
<經部,易類,郭氏傳家易說>