【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)-[宋]郭雍撰《郭氏传家易说•卷三》

[宋]郭雍| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)

【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄(震下乾上)-[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說•卷三》

䷘【震下乾上】

无妄:元亨利貞;其匪正有眚,不利有攸往。

自太極函三論之,則无有妄、无妄之别;自三才之判論之,然後有妄、无妄分焉。天之于覆,地之于載,皆无妄也。聖人所以成天地之能者,亦无妄也。无妄,天道也。盡天道,故具元亨利貞也。諸卦具四德者,各見其義,无妄則以天道得之也。匪正則妄矣,妄故招眚,匪正而有眚,非无妄之災也。災眚之義,其說不一。以无妄觀之,則自天至者為災,由人自致者為眚。无妄之動,貴其止于天道,不知所止而往,是以窮人欲而滅天理也,故不利有攸往。

彖曰:无妄,剛自外來而為主于内。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!

剛自外來,而為主于内。論卦之所以无妄者,主于震也。動而健者,動以天,不以人也。剛中而應,九五也。大亨以正,无妄之道也。无妄之道,天也,非人也。故言天之命,與中庸言天命之謂性,孟子言有命焉,君子不謂之性,義皆同。然止于无妄而不往,則天道常存;不止于无妄而有攸往者,是以人而滅天者也。故彖之意,以謂捨无妄而往者,又何之焉?一捨无妄而往,則為匪正矣。是以人滅天,以偽喪誠,乖于天道,此天命所以不祐也。天非有心于祐不祐之間,蓋其道不與天合,天何由而助之?故孟子言盡心知性則知天,存心養性所以事天。蓋知天事天,為天所祐,皆必與天合德也。曰動而健,則動而與天合德矣。不與天合德,則與天非其類,故非天之所助。如是行而有往,又何之乎?蓋聖人欲人之著誠去偽,而明其天也。

伊川曰:動以天,故无妄;動以人欲,則妄矣。此之謂也。輔嗣于此卦,尤不曉聖人之旨。

象曰:天下雷行,物與无妄。先王以茂對時,育萬物。

天運乎上,雷行于下,无適而非天,故為无妄。然雷之收,有時疑其有妄也。蓋收非雷也,天之所運,是雷无妄也。物之生死,又應乎雷,以從天之所運,則物亦无妄矣。故曰天下雷行,物與无妄。茂對時,育萬物者,聖人以至誠任天道,贊天地之化育,與天地參于无妄者也。其茂對也,育物也,自然馴致之耳,聖人初无容心焉。

初九:无妄,往吉。象曰:无妄之往,得志也。

伊川曰:卦辭言不利有攸往者,謂既无妄則不可復往,過則妄矣。爻言往吉,謂以无妄之道而行之吉也。以是知伊川之得于无妄也深矣。蓋卦之辭以天下之誠未有不以偽喪者,故欲守正而不往,顔子拳拳服膺弗失之義也。爻之辭欲以无妄之道見于有行既盡已之性,如是而往,其為得志大矣,是以吉也。言于初者,初,震也,震之動以天故也。卦爻之言相為終始,與中庸天命之性、率性之道、脩道之教及成已成物之義皆同。

六二:不耕穫,不菑畬,則利有攸往。象曰:不耕穫,未富也。

无妄之卦不利有攸往,而六二利有攸往,何哉?蓋盡天理而動,則利有攸往,與无妄往吉之義同,其匪正則不利有攸往也。且耕而穫,菑而畬,天之理也。苟不耕可穫乎?不菑可畬乎?以是為思而後動,則利有攸往矣。未富者,未能足乎已也。誠欲不耕而穫,不菑而畬,是未能成己之事而遂及物,非无妄之道也。无妄與中庸同,必先成己而後成物,爻象之辭互為明,蓋非一意。禮于坊記稱易曰:不耕穫,不菑畬,凶。其辭義皆異。蓋果欲不耕而穫,不菑而畬,皆妄也,故凶。既云凶矣,何利有攸往之有?而象亦不當言未富也。蓋不耕穫、不菑畬之義,自昔難通,故當時傳授有如是之疑者。然爻辭言利有攸往,必曰則利有攸往,象不曰不富而曰未富,觀此二者,然後得聖人之旨,乃知不當有凶字也。

六三:无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。象曰:行人得牛,邑人災也。

關子明曰:无妄而災者,災也。有妄而災,則其所也,非災之也。運數適然,非己妄致,乃无妄之災。自妄召災,所宜也。災亦不能妄近人也。子明之言无妄之災,最近之。然曰運數適然,又非也。无妄无運,且无數也。輔嗣以六三行違謙順,无妄之災失之矣。行既違,則非无妄,況六三有妄乎?何則?六三非中正之位,居震動之極,不知過于動而求止,反欲應于上九妄行窮災之爻,是亦妄行之人也,匪正有眚之道也。然亦有行之而无災者,孔子所謂罔之生也,幸而免者也。爻辭因六三有眚之道而无眚,因以明无妄无致災之道而有災也。故于无妄之災之後,以繫牛、行人、邑人重明之。行人,六三也,妄行之人也。邑人,止其所者也。止其所者,知不利有攸往故也。孟子所謂不失赤子之心者也。六三知初之往吉,二之利有攸往,而以動為利。不知初往之吉,二往之利,蓋有无妄之道存諸己。而六三獨欲以妄得之,是窮人欲而滅天理。小人徼倖之道,雖得之,君子不貴。蓋其所得,不過于物之利而已,于道无有也。殆不若邑人寧災,而其得多矣。故有或繫之牛者,為行人之得,而邑人受其災。夫行人得牛,則所得者牛,而所失者无妄,是得于人而失于天也。邑人之災,則所受者災,而所守者无妄,則得失一于天矣。中庸曰:君子居易以俟命,邑人也。小人行險以徼幸,行人也。行人雖得牛,驅而納諸罟擭陷阱之中矣,可不戒哉!六爻无邑人之象,能與行人之道相反者,皆邑人也。故因行人,而邑人可明焉。然由其小者言之,則得失一牛耳。由其大者言之,則堯湯水旱,皆无妄之災也,與道何損焉?

九四:可貞,无咎。象曰:可貞,无咎,固有之也。

九四為乾體之下,震動之象革矣。動革則止,止則能固守天道而不失,是可固有无妄者也,于道何咎之有?孔子曰:以約失之者鮮矣。顔子拳拳服膺而弗失之,皆九四之謂也。

九五:无妄之疾,勿藥有喜。象曰:无妄之藥,不可試也。

易以乘剛為疾,豫之六五是也。乘剛之疾,自取之也,非无妄也。九五以剛乘剛,居中得正,无自取之道,故為无妄之疾也。人之有疾也,或以藥石攻去其邪而復其正,或損益有餘不足以適其平。然此治豫之貞疾則可,治无妄之疾則不可。蓋疾以无妄而攻我,我以有妄治之,則天理滅矣。是所以勿藥有喜。藥者,有妄之物也。而孔子又言不可試者,蓋深絶之,戒其必不可用有妄之藥也。災與疾,其理相類。无妄雖有災,而有有妄无災者,幸也;无妄雖勿藥,而有有妄勿藥者,亦幸也。皆小人之道也。凡足以害无妄者,皆謂之疾。

上九:无妄,行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,窮之災也。

上九居卦之極,而不知止,于是猶欲行焉。行則失无妄之道,所謂无妄之往者也。是為有眚之道也,何利之有?初之往吉,未過也。二之攸利,得中也。三之行,人之得幸免也。上九有眚,窮之災也。窮之災,自取也,非无妄也。

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