系辞•下传-[宋]易祓撰《周易总义•卷十八》

[宋]易祓| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】系辞•下传 [宋]易祓撰《周易總義•卷十九》

周易總義卷十九

宋易祓撰

繫辭下

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。

剛柔相推,變在其中矣。繋辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。

剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。

【趣,七樹反】。

吉凶者,貞勝者也。

天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。

夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。

爻也者,效此者也。象也者,像此者也。

爻象動乎内,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

易之為道,以不動為體,簡易示人而已。自八卦成列,而八物之象已在八卦之中,因而重之,而九六二爻又在六十四卦之中。九為老陽,六為老隂,剛柔相推,而其變又在三百八十四爻之中。至聖人繋之以辭,命之于人,如是而為吉凶悔吝,則有所謂動。一動之際,為吉者一,為凶悔吝者三,可不謹乎?聖人有以處之,以剛柔立其本于先,以變通推其時于後,故不言悔吝,而言吉凶之動。欲一天下之動,非貞不足以勝之。貞則正固有常,而吉凶之動乎外者,皆不能累乎我。是故天地之道,生物不息,而上下之位不易,故曰貞觀。日月之道,周天不已,而晝夜之序不差,故曰貞明。孰謂正固有常,而不足以一天下之動者乎?于是聖人復以乾坤之簡易示人者言之,效此而為爻,像此而為象,則爻象動乎蓍卦之内,吉凶變乎蓍卦之外。變即動乎内之變,所以言功業;辭即見乎外之辭,所以言聖人之情。此無他,以不動為動而已。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。

天地之德,所以謂之大者,春生而夏長,秋斂而冬藏。藏而復生,聖人贊之曰生而已。自此以下,皆聖人推廣生生之理。聖人以位為主,而後能贊天地之化育,故其位謂之大寶。何以守位?曰仁。必有道濟天下之仁,而後可以全吾民之生。何以聚人?曰財。萬物以養民,無非民生日用之本。然不知理財,則無以定經制;不知正辭,則無以明教化;不知禁民為非,則相靡相刃,無有終極。于是有義存焉,亦所以贊天地生物之功。是生固所以為生也,長之、斂之、藏之,亦所以為生也;仁固所以為仁也,理之、正之、禁之,而謂之義者,亦所以為仁也。聖人之仁,天地之德也哉!

古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。

包犧氏之始畫八卦也,取象不一,作結繩而為網罟,特一端而已。在八卦乃離之象,離為目,罔罟則目目相麗,以佃則獸麗于網,以漁則魚麗于罟,亦網罟之義。至于造書契以代結繩之政,皆包犧氏之事。此又見其取象畫卦,而備乎十三卦之終始也。

包犧氏没,神農氏作,斵木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。

日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

包犧氏之後,神農氏始以食貨為本。取諸益者,震在下而之巽,以動而入,耒耨之象也。取諸噬嗑者,震在下而之離,以動而明,日中為市之象也。后稷氏之懋遷,有無化居,烝民乃粒,實本于此。

神農氏没,黄帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。

神農氏之世古矣,黄帝、堯、舜氏作,使民不倦,使民宜之,聖人何容心哉?無非大易變通之理,而自然獲天祐之吉。然必言垂衣裳而治,取諸乾坤者,或謂乾上坤下為上衣下裳之制,不知垂衣裳而治者,法乾坤之簡易,取其變通不窮而已。陽窮于乾之上九,隂窮于坤之上六,唯能通其變,是以用九在無首,剛變而從柔;用六永貞,柔變而從剛。及其成功,則長子代父而乾退居于西北,長女代母而坤退居于西南,夫何為哉?高拱無為而操其成功,黄帝、堯、舜氏以之。

刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。

重門撃柝,以待暴客,蓋取諸豫。

斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。

此五者,繼于垂衣裳之後,亦黄帝、堯、舜之事。渙之成卦,坎水而巽木,木行水上,舟楫之象也。隨之成卦,震動而兌說,說隨以動,牛馬之象也。豫之成卦,震為雷為木,坤為闔戶,内靜而外動,重門撃柝,以待暴客之象也。小過之成卦,艮為土,而克之以震木,上動而下止,斷木掘地,以為杵臼之象也。睽之成卦,離為科上槁之木,而兌為金,金木相交,弦木剡木,以為弧矢之象也。黄帝、堯、舜氏之變通不窮者,槩見于此矣。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宫室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。

古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數。後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。

上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

此三者作于上古之後,或黄帝、堯、舜氏之前,不可指名,故以後世聖人該言之。宫室取諸大壯者,大壯外卦為震,風雨飄摇之象,四陽累于下,所以固其基也。棺槨取諸大過者,大過外卦為巽,殯葬入土之象,四陽置于内,所以堅其實也。書契取諸夬者,夬之外卦為兌,小人欺偽之象,五陽並進,所以决欺偽也。以上凡十三卦,與爻義多不類,變而通之之義歟?

是故易者,象也;象也者,像也。

彖者,材也。

爻也者,效天下之動者也。

是故吉凶生而悔吝著也。

此申言爻象之義,姑以屯蒙明之。屯為物之始生,蒙為物之童稚,故曰易者象也。屯之雲在雷上,欝結而未雨,蒙之泉在山下,盈科而後進,故曰象也者像也。聖人于是作彖以明像,屯言利建侯,蒙言匪我求童蒙,故曰彖者材也。又以爻而效天下之動,屯以初之居貞為主,蒙以二之包蒙為主,其它爻則有得有失,故曰吉凶生而悔吝著也。六十四卦之義可推矣。

陽卦多陰,陰卦多陽。

其故何也?陽卦奇,陰卦耦。

其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也。

陽卦以一奇為主,而二陰從之,多陰也;陰卦以一耦為主,而二陽從之,多陽也。見于德行,則陽者君也,陰者民也。陽卦非皆君子也,一君而二民,則陽耑于上,陰分于下,君子之道也;陰卦非皆小人也,二君而一民,則陽分于上,陰耑于下,小人之道也。

《易》曰:憧憧往來,朋從爾思。子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮,天下何思何慮?

日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。

尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。

過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

此釋咸九四爻義。咸,感也。四與上下二陽為朋,當二陽體往來之間,乃憧憧然勞思以應之,一思動而百思從,殆將有不勝應之憂。夫子從而曉之曰:天下何思何慮?

又曰:天下何思何慮?知萬物同歸一致之理,則日月寒暑即往來相感之機,尺蠖龍蛇亦屈信相感之機。如是,則精義入神之妙,乃所以為出而致用之本;利用安身之美,乃所以為入而崇德之本。過此以往,莫知所自,存神知化,為德之盛,相感之至者也。

《易》曰:困於石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?

此釋困六三爻義。六三,小人也。位不中正,處隂極之地,困之甚者,犯二陽于外,如石之堅而不可入,故曰名必辱。外不可往,又欲内據乎二,而二亦陽剛尚往,如蒺藜之藉刺于下,故曰身必危。二者皆失所依,乃入其宫而不見其妻。宫指三,謂本位之剛。妻指六,謂本體之柔。不見其妻凶,小人之致困宜也。

《易》曰:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。子曰:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲。語成器而動者也。

此釋解上六爻義。解以陽剛出險,至上六而解悖。隼,鷙禽也,險難之象也。弓矢,凶器也,射隼之象也。射之者,人也。公用,射隼之象也。公居高墉之上,于勢為便,于器為成,于時為宜。君子藏器于身,待時而動,動而不括,言無所阻碍,而獲之無不利,解悖之終也。

子曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:屨校滅趾,无咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻義。初與上以陽爻除間,而謂之小人者,據被刑者言之也。上之被刑者惡積罪大,初則惡未積而罪未大,故言屨校滅趾。趾,足也。滅,没也。刑之輕者也。小懲大誡,小人之福,故曰无咎。

善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:何校滅耳,凶。

此釋噬嗑上九爻義。上與初皆言被刑之人,初之罪惡方形,其刑甚輕,上則惡積罪大,何校至于滅耳,凶孰甚焉?舜之怙終賊刑,此之謂也。

子曰:危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:其亡其亡,繫于苞桑。

此釋否九五爻義。否至上九有致泰之理,唯九五陽剛中正,恐懼于中,其亡其亡,繫於苞桑,凛乎不能以一朝居,安不忘危,存不忘亡,治不忘亂,是以身安而國家可保,與泰之安于泰而反于否者異矣。

子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義。四之陽剛無應,折足之象,不過覆公餗而已,猶未足以為凶。唯其德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,泰欲處之,而不知刀鋸之臨乎後。渥剭,刑也,其凶為甚,所以言不勝其任也。

子曰:知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。

此釋豫六二爻義。二,知幾者也。豫之六五在上,柔陰不立,受制于陽剛之四,而初乃自鳴以求豫,三乃盱視以求豫。二則上交不諂,謂不諂于五也;下交不瀆,謂不瀆于初也。靡然衰世,而有先見之幾,自微而彰,自柔而剛,介如石之不可移。及其終也,九四雖為由豫之主,而其位終不越乎四;六五雖以乘剛為疾,而其位終不失乎五。使其君臣之分,斷斷乎如天地之不可易,萬夫之望,其知幾而至于神者乎!

子曰:顔氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:不遠復,无祗悔,元吉。

此釋復初九爻義。不遠復者,復于過失未形之始,乃顔子之事,其殆庶幾于聖人者乎?聖人自誠而明,無待于復。顔子亞聖,語稱其不貳過,中庸言其得一善則拳拳服膺而勿失,宜乎有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。至夫子告之以克己復禮,則所復皆天理之正,故曰不遠復,无祗悔,元吉。

天地絪緼,萬物化醇;男女構精,萬物化生。《易》曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。

此釋損六三爻義,其詳已見本卦,至此復詳言之。天地之交,合萬物而同生,故曰化醇。萬物之交,各以其類生,故曰化生。致一者何?一陰一陽,坱然升降,即三人損一而得其反之義也。

子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子脩此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。

此釋益上九爻義。上非行益于人也,曰動,曰語,曰求,君子脩之,貴乎能全。今陽過乎剛,求益不已,危以動而民不與,懼以語而民不應,无交而求而民不與其求,故象以為偏辭。偏而不全,已與人為二,不特人莫吾益,又有自外而擊之者,立心勿恒之所以凶也。

子曰:乾坤,其易之門邪?乾,陽物也;坤,隂物也。隂陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。

其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?

夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。

其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。

易以乾坤為門者,乾,陽物也;坤,隂物也。合隂陽之德,是以有剛柔之體。體天地之撰,通神明之德,則諸卦之稱名也,雖雜然不齊,而皆不越乎隂陽之兩端。此諸卦自乾坤而出,所謂門者如此。於稽其類,其衰世之意者,易本以憂患而作,稽其類則可以知之。類者何?卦之自内而外者往也,自外而内者來也。彰往故微顯,察來故闡幽。顯莫如既往,而有至微者存;幽莫如方來,而有至顯者存。開,謂其開義以示人,則卦所以當其名,象所以辨其物,爻所以正其言,而繫辭焉以為之斷。易之為用,于是始備。其稱名取類,以至曰辭、曰旨、曰言、曰事,其用不一而皆足也。該天下之得失,于是因得失以濟民行,故曰貳。貳者,疑也。得則報以吉,失則報以凶。吉凶兩端,皆陰陽闔闢之機。此又推乾坤之理,而示人以入易之門也。

易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?

是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。

履和而至,謙尊而光,復小而辨於物,恒雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,因窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。

履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。

易興于中古,而獨列九卦者,取其切于憂患者言之。履以行禮為基,謙以守位為柄,復反其本,恒守以固,復則所修者進,益則所積者裕,困以辨而堅其守,井以地而得所養,巽以制而處事之變,此所以明九卦之體也。履之能應則曰和而至,謙之自牧則曰尊而光,復以一陽上行則曰小而辨于物,恒以變化能久則曰雜而不厭,損則與時偕行則曰先難而後易,益之日進無疆則曰長豫而不設,困不失其所亨則曰窮而通,井養而不窮則曰居其所而遷,巽中正而志行則曰稱而隱,此所以明九卦之德也。履以和行而立已,謙以制禮而明分,復以自知而無失,恒以一德而不厭變,損以遠害而不累于物,益以興利而足以濟人,困以寡怨而無尤于時,井以辨義而自盡其性,巽以行權而不違乎義,此所以明九卦之用也。聖人出而與民同患,皆不越此,宜夫子之所以再三言之與!

易之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虚,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。

其出入以度,外内使知懼。

又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。

初,率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。易者,變也。六虚者,爻位之虚也。上天下地,五南二北,三東四西,故以六虚名之。唯其六虚,是以九六之變,或自上而降,或自下而升,是謂上下無常。剛往而柔來,柔往而剛來,是謂剛柔相易。至于不可為典要,唯變所適,則六爻自内之外者出也,自外而之内者入也。處其出入而不失内外之度,又明于己之憂患與夫致憂患之故,凛凛然恐懼于心,雖無師保之處乎前,常若父母之臨乎上,造次顛沛,不違乎易。其初也,率循乎易之辭,揆度乎道之方,于變動之中而得典常之道,君子善用易之變者也。

易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。

噫!亦要存忘吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。

二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。

三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

易之為書也,先觀一卦全體,故言原始要終以為質。質,體也。六爻相雜,則非體所能盡,唯其時與物而已。時者,宜也。物者,實也。卦有本末,本者事之始,禍福未定,以辭擬之,故其初為難知。末者事之終,禍福已分,其辭卒成之,故其上為易知。若夫雜揉剛柔之物,撰成一卦之德,而辨其德與位之當否,又非初與上之所能備,其唯中爻乎?以六爻通言之,二、三、四、五皆中爻,要中爻之存亡吉凶,固已知其得失之所居,何必中爻哉?卦之彖辭,亦可得其大半,而後可以推中爻之義。二、四皆隂位,則以遠近而分。三、五皆陽位,則以貴賤而分。陰位宜以柔居之,而四多懼者,近君也。二雖不利遠而多譽者,柔中故也。陽位宜以剛居之,而三多凶者,賤而失中也。五則柔危而剛勝者,貴而得中也。多譽、多懼、多功、多凶,未必盡然,舉其多者言之耳。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。

道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。

易之經卦,三畫而已。下為地,中為人,上為天,是謂三才。兼三才而兩之,則為六爻。六者非他,天之隂陽,地之柔剛,人之仁義,其道自各有兩。而六者亦三才之道,道有變動,以爻而見。爻之上下有等,故曰物;物之隂陽相雜,故曰文。文不當則以陽居陰,以陰居陽,而吉凶生焉,廣大悉備之義。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要无咎。此之謂易之道也。

上文言易興于中古,作于患憂,其旨微矣。至此方明言文王及殷紂之事。殷紂之世,文王不以吾所遭之憂患,而忘天下後世之憂患,于是演易六爻,其辭多危。而天下後世之人,危其危則至于平,易其危則至于傾,以至其道甚大,百物不廢,大槩懼以終始,歸于無咎。此夫子申其說,所以明演易之意也。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險;夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。

能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。

是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。

天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。

此文以知與能二字,而發明聖人體乾坤健順之理。乾唯至健,故德行常易以知險;坤唯至順,故德行常簡以知阻。所知如此,故能說心研慮,以至定吉凶,而亹亹無非變化云為之所發見。是以聖人體此,見祥斯知其吉,見象斯知其器,見占斯知其來,豈無所自而能知者哉?天地設位乎两間,而聖人有以成天地之能。謀之于人,而得失無所惑;謀之于鬼,而吉凶無所隱。百姓皆曰:此聖人之能,而與之無異辭。此無他,聖人之體乾坤,其知能一而已。

侯之二字衍。

八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷,是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。

以卦象爻彖而論,吉凶者,吉凶之不變者也。變動以利言,吉凶以情遷者,吉凶之變而不窮者也。吉凶豈自外至者哉?愛惡相攻,遠近相取,情偽相感,則言其變動者。曰凶曰吉,曰悔與吝,曰利與害,則言其情遷者。至其終也,于其情之近而不相得者,言凶悔吝而不言吉,是知吉不可恃,而凶悔吝之為可畏也。

將叛者其辭慙,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

六辭若無與乎易也,而夫子詳言于大傳之終者,易不外乎人之心而已。吾心不正,六辭莫辨,何足以玩易?孟子以知言為養氣之要,乃大易性命之理,所以不言易而深于易者也。

周易總義卷十九

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