【周易上经】第5卦-需卦䷄水天需卦（乾下坎上）－（宋）易祓撰《周易總義•卷三》

周易總義卷三

宋易祓撰

䷄【乾下坎上】

需之成卦，坎居乾上，乾之三陽在下，欲進于上，而二隂間之，所以為需也。然所需不在二隂，而在坎中之一陽，九五陽剛，以中正居尊，天下之大利歸焉，故係以酒食之象。盖其坎體為水，三陽以遠近于水而取義，初需于郊，則遠于水者也。水有遠近，而二隂居其上，是以有凶有吉。惟九五與之同德，故言需于酒食。酒食之利，同德所需，是以三陽上行，不隔于二隂，而二隂敬順，與三陽同麗于五，上下皆順，需道之成者也。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

需之為言須也。乾之三陽在下，為君子之象。前遇坎險，必有所需而後進。坎之所以為險者，二隂也。二隂者，小人之象也。隂險在上，為三陽之害，若不可以進矣。惟三陽與五同德，是以二隂不能陷，而無困窮之義。蓋坎體中實，三陽待之而孚，故曰有孚。坎險在前，而剛不揜焉，故曰光亨。剛以健行，而守以正固，故曰貞吉。備是三德，是以位乎天位，居中履正，而獨得進退君子小人之權。三陽並進，而君子得以用其剛；二隂遜避，而小人無以施其險。以此而往，何向不濟？此所以利涉大川，而往有功也。

象曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。

雲上于天，需之象也，何與于飲食宴樂乎？夫宴樂與憂患為對，而九五自為險體，二隂居其上下，未免涉憂患之域，雖有飲食，其能安乎？惟剛健得中，衆陽俱進，共與之濟險，則所需得其道，此飲食所以為宴樂也。

初九，需于郊，利用恆，无咎。

象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。

需以乾之三陽上行，而坎體在前，姑少須之。初去險尚遠，有需于郊之象。曠遠之地，上有二陽為援，初隨之而進，又與四為正應，而小人無害。君子之意，不犯險難而行者也。以乾陽之性，不犯險難，則勇于必進，變常者多矣。顧乃以安靜處之，未失乎常，雖進不遽，待時而已。以此涉世，何咎之有？

九二，需于沙，小有言，終吉。

象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

沙去險為漸近，未之溺也，故二言需于沙。沙以衍而在中，何憚而不進？然前有六四之險，未免于小有言，君子處之，豈直與相交為敵者哉？惟其得中，平其心以待之，小人自不得以用其險，此所以爻謂之終吉，而象謂之吉終也。

九三，需于泥，致寇至。

象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

泥之于水，最近而逼，又其性善陷，非若沙之不陷而遠于水也。二之需于沙，已不免小有言，至三則重剛不中，乃君子過于用剛，而四以小人阻之，隂險在前，故言需于泥。泥則陷于坎險之中，坎體為盗，寇也，災也。了齋陳氏曰：災在外則非我，自我致寇則非人。非我者，无妄之災。非人則敬慎在我，况九五以同德相濟之，雖勇于進而不敗也。此九三之所以不病于剛也。

六四，需于血，出自穴。

象曰：需于血，順以聽也。

六四，坎體之小人也。方五之一陽陷于險中，三陽上行，同德濟險，乃君子道長之漸，而四以隂柔在上，獨與之抗。當是時也，坎為血，言需于血，則隂類之傷也。坎以陷為穴，言出自穴，則隂出而避之也。方其未出也，所謂四者為險、為難、為災、為寇，及三陽上應于五，而四亦與初為應，君子亦非輕絶乎小人也，需其自委順而聽命云爾。

九五，需于酒食，貞吉。

象曰：酒食貞吉，以中正也。

坎體多言酒食，如困于酒食之類。以九居二，養之失其道，則為困；以九居五，養之得其道，則為需。五其需之主歟？大象言：雲上于天，需，君子以飲食宴樂。宴樂與憂患為對，若周之文、武，猶未免涉憂患之域，至成、康而后可以言宴樂，所需至此得矣。然玩所樂而忘所戒，則宴安之鴆，其毒尤慘。惟五以陽剛得中，則酒食雖宴樂之時，而常以正守之，故曰貞吉。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。

象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

上不言需者，需至于上，無所復需也，故言入于穴。穴一而已，上入于穴則得所安，四出于穴則有所傷，何也？四當三陽之衝，必有所傷，然後出自穴以避之。而三陽與五為應，上居九三相應之地，必有所安，然後入于穴，而與三陽同比于五。三人，三陽也。客者，乾西北之位也。速，遽也。不速之客三人來者，謂君子上進而小人遜順，至上六而獲見。盖上六與九三相應，九三以敬而不敗，故上六亦以敬而獲吉。若初與二雖不當相應之位，敬其一，不敬其二，則必失其陽剛之類。三陽皆敬，同比于五，未為大失，是以上六得所安而終吉，固異乎六四之有所傷而後順也。