【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-[宋]易祓撰《周易总义•卷十》

[宋]易祓| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)

【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦(巽下震上)-(宋)易祓撰《周易總義•卷十》

䷟【巽下震上】

恒之成卦,巽居下,震居上。震者,長男也。巽者,長女也。男以動而居外,女以順而居内,乃人道之正。而六爻皆不純乎吉者,何也?中與不中而已。二、五兩爻以中相應,故二悔亡,而五恒其德貞。初爻與四爻不及乎中,三爻與上爻過乎中,故初與上皆凶,而四至于无禽,三至于貞吝。是人道戒乎不中,而貴乎中也。然漸之為卦,亦男女之正,惟漸之二、五爻中而得位,故二爻皆言吉。恒之二、五爻中而不當位,故亦至於悔亡,婦人貞吉而已。聖人欲明男女夫婦之正,于恒之卦義,尤拳拳三致意焉。

恒:亨,无咎,利貞,利有攸往。

彖曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨无咎利貞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久于其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。

恒之所以為久者,恒之卦本泰之體,初四相易,是謂剛上而柔下,上下惟變所適,烏得无咎?然論卦之全體,震以長男位乎外,巽以長女位乎内,雷風相與者也。巽以隂柔順于下,震以陽剛動于上,巽而動,剛柔皆應者也。以此論恒,所以為亨,何咎之有?然必先于利貞者,天地之道久而不已,無非此理之正,故利有攸往。利有攸往者,始也。久而不已者,終也。終則有始,天道之常也。極而至于日月之得天,四時之變化,聖人久于其道,以至觀其所恒,而天地萬物之情可見。情者,謂始終之理。見其情者,則恒久之道著焉者矣。

象曰:雷風,恒;君子以立不易方。

居其所而不易者謂之方,常也,而雷風則非常之物也。以非常之物而係之于常,又言君子立不易方,果何所取于雷風之義歟?盖天下之道,惟常與變二端,適變者必以常為主,不然則因利乘便,巧詐之人而已矣。君子體之以立不易方,則凡盈乎天地之間,凡如雷之動者,如風之散者,亦皆可常之道也,故曰雷風恒。

初六,浚恒,貞凶,无攸利。

象曰:浚恒之凶,始求深也。

浚者,深也。天下之理,深必有漸。初以隂柔在下,又巽體務入,未可深求乎應。四雖正應在上,震體陽性,上而不下,不度執力而深求之,故曰浚恒也。凡人道之交,始而遽求深,則疎辱隨之矣。恒已戒乎深求,而復守之以貞。夫貞者,謂有心于固執,乃取凶之道也,何利之有?

九二,悔亡。

象曰:九二悔亡,能久中也。

二爻、五爻,正應也。在恒之義,五言夫子制義,則二為婦道。婦人以剛德居柔,烏能无悔?惟二以巽體之長女居于内,剛得中而有所制;五以震體之長男居于外,柔得中而有所立。剛與柔相濟,夫與婦永終,是謂久中。臣道、子道亦然。而以婦道推之,此久中所以悔亡也。

九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。

象曰:不恒其德,无所容也。

三與初、四、上四爻,皆不恒其德者也,而三爻為尤甚。陽剛不中,居巽體之終,變態不常之人而已,果能恒其德者乎?夫德之不常,進退皆无所容,不特自羞而已,且被及于他人,而或承之者,初與四、上皆羞也,故曰或承之羞。以貞守之,而又固執以為恒,是以終至于吝。

九四,田无禽。

象曰:久非其位,安得禽也?

四與二爻皆陽居隂位,故二爻不言恒而言久,久所以用其恒也。恒以得中為貴,乃可久之道。二爻久于中,是以悔亡。四爻不得中,久非其位矣。非其位而為動之主,動而无獲,故曰田无禽。盖古人取禽,有時田之禮,取非其地,无禽之象。巽卦之六四,田獲三品,在乎得位,此則失位不中,且不能常,何以為久?宜其無所獲也。

六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子凶。

象曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。

六五爻,君位也,以九居五則為恒,以六居五則為非其恒。六五非其恒,而謂之恒其德者,恒其柔順之德而己。故此爻設為二義,謂柔順為恒者,婦道也;以貞而固執之者,婦人之守正者也。處以婦人,則惟夫子是從,是謂從一而終也,所以為吉。然六五爻居震體,長男之象,處以夫子,而固執其柔順,乃婦人之德,失制義之道,此從婦所以為凶也。盖六五爻柔順之才,下從九二之爻,故以為戒。言夫婦,則君臣父子之義可知也。

上六,振恒,凶。

象曰:振恒之凶,大无功也。

上六以隂柔居一卦之極,乃震體之終者也,是謂亟于動而不能安其常,故曰振。盖振者,動之亟也。凡居上之道,必有常德,安靜守正,不亟于動,不動則已,動必有功。今以庸人擾之,浸為禍階,不特无功,且大无也,此振恒之所以為凶也。

×关闭
微信二维码