乾卦文言传-[宋]易祓撰《周易总义•卷一》

[宋]易祓| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】乾卦文言传–[宋]易祓撰《周易總義•卷一》

此夫子所作,釋卦辭之文言也。并以下釋爻辭凡七。坤同。

文言者,因卦彖之所未言而重之以文也。彖辭所釋元亨利貞,則造化之功用;文言所釋元亨利貞,則君子體易之功用。蓋天下之理,元者始也,亦謂之善。物之止乎艮而出乎震,善之長也。亨者通也,亦謂之嘉。物之齊乎巽而見乎離,嘉之會也。利者順而遂者也,必以義而後濟。物之役乎坤而悦乎兌,義之和也。貞者正而固者也,必以事而後著。物之戰乎乾而勞乎坎,事之幹也。是以在乾為元,在君子則為仁。仁者萬物所宗,故體仁足以長人。在乾為亨,在君子為禮。禮者百嘉所會,故嘉會足以合禮。在乾為利,而君子以義處之。義之得其宜而利存焉,故利物足以和義。在乾為貞,而君子以事處之。事雖沓至,而有貞夫一者存焉,故貞固足以幹事。行此四德者,君子之德。推本而論,則乾之德也。故曰:乾,元亨利貞。

初九曰濳龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世无悶,不見是而无悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,濳龍也。

濳龍勿用,是謂龍德而隱者也。不易乎世,則所守在我,不隨世而變也,故遁世无悶。不成乎名,則不求聞于時,雖舉世非之而不加損也,故不見是而无悶。蓋其憂之樂之在道,而所行所違之正继乎自信,是以勿用也。

九二曰見龍在田,利見大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰見龍在田,利見大人,君德也。

以九居二,中而未正,非五之比。五,中正之位也,而二言龍德正中者,有正中之德而已。故曰:庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,所以釋在田;善世而不伐,德博而化,所以釋利見。蓋二在内卦之中為君德,五在外卦之中為君位,居正中之位者,必有正中之德。此文言于九二,所以兩言君德也。

九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,无咎。何謂也?子曰:君子進德修業。忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。

三居人位,重剛而不中,其道至危者也。知危而惕厲者,惟進德修業而已。蓋德以心而言,業以事而言。忠信者,則真實其本然之心,所以進德也。修辭立其誠者,則推廣其真實之理,所以居業也。知至而至之,進德之事也。先知其有可至之道,故可與幾。知終而終之,居業之事也。能知其有保終之道,故可與存義。此居上與在下,皆得其道矣。所以乾乾惕厲,雖危而无咎也。

九四曰或躍在淵,无咎,何謂也?子曰:上下无常,非為邪也;進退无恒,非離羣也。君子進德修業,欲及時也,故无咎。

三與四皆人位也,三居下卦之上,乃惕厲之地,故以進德修業戒其進。四居上卦之下,有或躍之理,故以進德修業勉其進。若四則乾道始革,何常之有?上下以位論,謂離乎下體而入乎上體,非為邪也。進退以爻論,謂下退則三而上進則五,非離羣也。君子進德修業,欲及乎時而已也。此三之與四所以皆言无咎者也。

九五曰飛龍在天,利見大人,何謂也?子曰:同聲相應,同氣相求,水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

九五之利見大人,與九二之利見大人相同。二非君位而有君德者也,物已利見其大人。五以天德居天位者也,所謂大人者,尤天下之所利見。凡天下之同聲相應,同氣相求,其類固不一。水潤下而流濕,火炎上而就燥,龍翔于淵而雲滃,虎嘯于山而風烈,以至本乎天者親上,本乎地者親下,非有以使之而然,而自有不能不然者,故各從其類而已。人為聖人之類,聖人該天地萬物之理,其所以利見者尤大也。大而化之則聖矣,故言聖人作而萬物睹。聖與大非有異用,在乎化與未化而已。未化者九二之德,即所謂充實光輝之大;已化者九五之德,即所謂大而化之之謂聖也。

上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

上之所以為亢者,何也?九五以陽剛居中正之位,而上過乎五,故曰貴而无位。初在下為民,而上遠于初,故曰高而无民。二以在下得中為賢,而上非二之應,故曰賢人在下位而无輔。當是時也,不動則已,動則有悔,悔而能變,則知所以處亢矣。

濳龍勿用,下也。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

此文言釋爻辭之二也。

上文言乾之德,此則推明乾德之用也。下者,濳伏于地而勿用也。時舍者,出居于地而尚未用也。行事者,見諸人事而宜于用也。自試者,蓋反求諸已,不輕于用也。上治者,居上治下而大其所用也。窮之災者,亢則有悔而不可過于用也。用九而言天下治者,得變通之用,故以乾元言之。元,其始終不窮者歟?

濳龍勿用,陽氣濳藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。

此文言釋爻辭之三也。

上文言乾德之用,此復言所用之時。初在下者為陽氣濳藏,二居中者為天下文明,三欲進乎上者為與時偕行,四已離乎下者為乾道乃革,五中正在上者為位乎天德,上以陽過乎剛者為與時偕極。至于用九而言乃見天則者,剛而能柔,天則之自然,所以貴乎時用也。

乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!

此文言再釋卦辭也。

乾德之所以為大者,一理而四名也。上文析而為四,所以詳釋卦辭之義,而未足以見其全體。至此則比而為二,蓋萬物萌蘖之始,其中已有發生長養之意,故曰乾元者,始而亨者也。性以順為利,情以正為貞,皆收斂歸藏之時,故曰利貞者,性情也。继此又混而為一,曰乾始能以美利利天下。不言所利,始者元也,美者亨而嘉也。不言所利者,不可以定所指名之也。有利則有貞,而貞亦寓于不言之中。以全體論之,信乎四德之所以大也。

大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。

此文言推廣卦辭也。

大矣哉之後,復贊乾之全體,謂乾道之大,此七者是也。自其當位者言之,惟九五為然。九為陽剛,五為用健,以九居五,則其中而正。九五位乎天德,則其體純粹,而為至精之極。然則何以謂之六爻發揮,旁通其情?以爻言之,則五爻為旁通,而九五得其正;以卦言之,則卦之全體得其正,而六爻皆旁通也。是以自初至上皆為龍德,所以為剛健;自濳至亢皆為龍德之用,所以為中正;龍德至于用九而變通不窮,所以為純粹而精,非全體之所發見者乎?全體之中,七者之功用行焉,所謂大者,無以加于此。

君子以成德為行。日可見之行也,濳之為言也。隱而未見,行而未成,是以君子勿用也。

此以下文言釋爻辭之四也。

初之濳龍勿用者,未至于見也。所謂成德為行,日可見之行者,乃見龍之義也。若夫濳,則隱而未見,行而未成,在君子豈可以遽用?此所以反復發明濳龍之義耳。

君子學以聚之,問以辨之,寛以居之,仁以行之。《易》曰:見龍在田,利見大人。君德也。

二之見,即初之濳也。濳則德之未成者,見則德之已成者。學聚問辨,固成德之階;寛居仁行,乃日可見之行。此以見龍在田,利見大人為君德者,所以别乎濳龍之未見未成者也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。

九三乘承皆陽,又陽居陽位,重剛也。已過乎二而未及乎五,故言不中。上不在天,謂非五也;下不在田,謂非二也。以三為人位之正,故以人事言之。重剛不中,危亦甚矣,所以再三發明惕厲无咎之意。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

四非重剛也,以九居之,乘承皆陽,故亦言重剛。且四之與三皆言上不在天,下不在田,而四獨言中不在人者,上卦之下乾道乃革,謂之躍則可以離人而進乎天。惟以其陽而居隂,猶言在淵,則未免疑或之。或之者,未定之辭。四之疑固異乎三之危,然而皆言无咎者,知所戒懼故也。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而况於人乎?况於鬼神乎?

夫大人者,九五也,位乎天德,乃大而化之之聖也。故上之文言曰:聖人作而萬物睹。至此則德合乎天地,明合乎日月,序合乎四時,吉凶合乎鬼神。先天而行,天不能違乎聖人;後天而行,聖人有以奉乎天之時,天與人與鬼神皆不能違,則又極于聖而不可知之之神矣。

亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!

易之為道,進有退之理,存有亡之理,得有喪之理,此上九所以為亢。聖人處亢,則何以不言得喪,而言進退存亡之故?蓋進退存亡,則在我者也;得喪,則效之見于彼者也。聖人以天德處亢,則得喪有所不足論,此所以為進退存亡之不失其正。即其惟聖人而两言之,嘆美之不足,而又嘆美之也。

周易總義卷一

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