䷠【艮下乾上】
遯之成卦,艮居下,乾居上,二隂浸長,而四陽漸退,為遯之象。遯者,退也。盖天下無不可為之時,豈以處退為賢哉?不過順以處之而已。聖人為君子慮,必有以示其扶陽抑隂之道。初爻之隂柔在下,則戒之以勿用攸有往。二爻之隂柔得中,則戒以執之用黄牛之革。自此以上,則皆君子處遯之道。三爻近于二,畜以臣妾,故曰係遯。四爻應于初,與之同好,故曰好遯。五爻應于二,而以中順為嘉,上爻雖无應,而陽剛充裕,故曰肥遯。自三至上曰吉,曰无不利,而皆無貶辭,宜乎四陽當遯之時,以進為退,而二隂皆順,遯之所以亨也。
遯:亨,小利貞。
彖曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!
遯無亨之理,能善處之則亨也。如剥卦之世,順而止之,猶能以一陽而剥去小人之廬,况遯卦四陽在上之時哉?以卦體推之,九五陽剛得位,而六二亦以中正相應,隨時消息,即時行之義也。所謂小利貞,浸而長者,與臨卦之言浸長同意。臨之彖曰剛浸而長,遯卦二隂也,彖亦曰浸長,而不言柔,所以戒隂于无形。而艮體二隂,止而不行,故曰小利貞。小者利貞,則小人皆為君子之歸矣。知時義之大,則知所以處遯之道矣。
象曰:天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。
君子之遠小人也,如山在天下,勢不相及,是謂不惡而嚴也。嚴則不得而親,不惡則不得而疎,非有心于遠,自然相遠故也。
初六,遯尾,厲,勿用有攸往。
象曰:遯尾之厲,不往何災也?
易卦以上爻為首,初爻為尾,遯之二隂尚往,而初隨之,故以尾為言也。盖尾雖不為主,而與六二爻同類,若隨之而往,則消陽有漸,非二之福也。所以危而言厲,厲之不已,則災繼之,果何以遽往哉?初爻艮之體為止,故戒之以勿用有攸往,而象亦曰不往何災,初可往乎?
六二、執之用黄牛之革,莫之勝說。
象曰:執用黄牛,固志也。
卦之二隂皆遯也,而二爻不言遯者,二隂尚往,有消陽之理。所幸艮之體為止,六二之爻有中順之德,而上之九五陽剛為正應,欲固其相應之志,故言執之用黄牛之革。二在巽體為順,牛,順物也;黄,中色也;革,堅物也。執之用黄牛之革,則二以中順之德固其志以應五,而五之于二當位而應,是謂莫之勝說也。此六二之爻雖不言遯,而自有止而不往之理,遯之善者也。
九三,係遯,有疾厲,畜臣妾吉。
象曰:係遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。
九三比于六二,當二隂浸長之時,從而係屬之,若係小子之係,故曰係遯也。然係之而不能畜,將有消陽之理,此係之病也。故爻言有疾厲,而象亦言有疾憊。惟九三以陽剛當位,二隂為我所畜,當以臣妾畜之。傳言男為人臣,女為人妾,則馴服于下,而役屬乎我也。正如剥卦之六五爻,以宫人寵羣隂之類,惟厚其恩而不任以事,言其不可以大事也。故爻曰畜臣妾吉。
九四,好遯,君子吉,小人否。
象曰:君子好遯,小人否也。
九四爻與初六爻正應也,初爻以隂柔在下,浸長而未盛,樂于從應,與之同好,故曰好遯也。好非君子之志也,聖人以四、初二爻皆非中正,或至阿其所好,故設為二義,謂君子能以道制欲,所守不易,以此為好,故謂之吉也。若小人處此,暱比无間,乃陷溺而不自知覺,故謂之否也。九四爻居上卦乾體之下,其非小人者也,而必言小人者,正欲使小人為君子之歸者也。
九五,嘉遯,貞吉。
象曰:嘉遯貞吉,以正志也。
九五以陽剛居尊位,正彖所謂剛當位而應。應者,應乎二爻也。六二,隂也,何以謂之嘉遯也?夫有所謂嘉禮,有所謂嘉會,有所謂嘉耦,皆交通相與之義也。六二以順柔固其志以應九五,而九五亦正其志以為六二之應,二五爻在中為心位,故皆言志。曰固曰正者,皆貞之義也。此遯卦之九五能嘉遯,所以為貞吉者也。
上九,肥遯,无不利。
象曰:肥遯无不利,无所疑也。
遯之上卦,乾體四、五爻,以陽剛之德下應于初、二之爻,未免有所偏係矣。惟上九之爻處一卦之外,無應于下,而陽剛有充裕之象,故曰肥遯也。而象言无所疑者,與坤卦之六二爻文言同也。盖有所疑則害于行,而利于行者自無所疑。君子之待小人,可不以誠心孚之哉?上九非當位之人,不與二隂為應,超然在上,不以其身處于有所疑之地,是以肥遯无不利者也。