[欽定四庫全書*易經存疑卷十

明林希元撰

繫辭上傳

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

此章本言天地大衍之數，揲蓍求卦之法。先言河圖者，數之宗祖也。伏羲之時，龍馬出河，背上旋毛圈子有自一至十之數，而其位則一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。此天地精粹之氣聚於一物之身，以顯造化之迹者也。然人知龍馬之負圖，不知河圖之有數；知河圖之有數，不知其為天地之數；知河圖為天地之數，不知何者為天，何者為地。故夫子即是圖而指出以示人曰：某是天數，某是地數。盖天屬陽，陽之數奇，圖數之奇者皆屬乎天；地屬隂，隂之數偶，圖數之偶者皆屬乎地。故天之數則一，地之數則二，天之數則三，地之數則四。若五若七若九，是皆奇數而屬乎天也；若六若八若十，是皆偶數而屬乎地也。此是直指點圖數之屬天屬地者以示人，未有意義。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

上既據圖指點出天地之數以示人，此乃解釋其義。天數五，地數五，是據其大槩而計之。天數二十有五，地數三十，天地之數五十有五，是積其全數而計之。五位相得而各有合，是畧解其義。成變化，行鬼神，是盡發其義。意謂河圖之數，奇者屬天，偶者屬地。即是觀之，一三五七九皆奇數而屬乎天，是天之數有五也；二四六八十皆偶數而屬乎地，是地之數有五也，是五位也。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。盖從一至十，一變一化，以序而生出水火木金土，如兄弟第一第二之相與也。一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，一奇一偶，各以兩相合而奇偶之相為生成。盖以五合五，一生一成，相與而生水火木金土，如夫婦之配合而生育也。天之數五，積而計之，一與九為一十，三與七為一十，而單一箇五，是天之數二十有五也。地之數五，積而計之，二與八為一十，四與六為一十，又單一箇十，是地之數三十也。二者合計之，天地之數共五十有五，此天地之全數，乃所以成變化而行鬼神也。盖天以一變生水，地以六化成之；地以二化生火，天以七變成之；天以三變生木，地以八化成之；地以四化生金，天以九變成之；天以五變生土，地以十化成之。一奇一偶，相為次第，一變一化，相為生成。五行之生，莫非隂陽變合之妙，所謂成變化者如此。鬼神只在變化生成上，天一生水，是來而伸神也。地六成之，則生者往而屈，而地六之成水者，又為來而伸矣。地六成水神也，及地二生火，則地六又為往而屈，而地二之生火，又為來而伸矣。地二生火神也，及天七成之，則地二又為往而屈，而天七之成火者，又為來而伸矣。天七之成火神也，及天三生木，則天七又為往而屈，而天三之生木，又為來而伸矣。以至地八之成木，地四之生金，天九之成，天五之生土，地十之成，其往來屈伸皆是如此，皆鬼神之所在，故曰行鬼神。

五位相得而各有合，正是成變化、行鬼神處。五位即五數，不曰數而曰位者，位數之所居也。

五數不過水、火、木、金、土之生成爾。五行之生，自微至著，自一至十，乃微著之節次，而其迹見於龍馬之身也。此五行與太極圖陽變隂合之五行不同。太極圖說造化初生之五行，此就萬物之生成言。

蒙引曰：凡物資始時屬水，流行時屬火，向於實則木矣，實之成則金矣。

又曰：水質微，故居先；火漸著，故次水；木則著而實矣，故次火；金則實而固矣，故次木；土則以全體而言，故居中。

五行各有生成，其生成則分屬乎天地。生於天者成於地，生於地者成於天。故水生於天一，成於地六；火生於地二，成於天七；木生於天三，成於地八；金生於地四，成於天九；土生於天五，成於地十。然水生於天一，越二三四五凡四位，而後地六成之，不亦緩乎？盖五行之生成，實相連接，只在一時。方其水之生也，而成即接之，固無天一生水，又間五位，待地六然後成之之理。特五行之生數止於五，除一二三四五生數之外，自六至十皆是成數，而為生數之副。以五成數循序而配，五生數則六當配一，七當配二，八當配三，九當配四，十當配五。以其相配而數之，則一變生水，六化成之云云，本義之所云爾。然是數之在馬圖也，一與六居北，二與七居南，三與八居東，四與九居西，五與十居中。一生一成，恰同一位，似有人力布置之所為者，而實天地所生之自然。此所以為造化之妙，非人之所可知也。

勉齋黄氏曰：造化之初，天一生水而三生木，地二生火而四生金。盖以隂陽之氣，一濕一燥而為水火，濕極燥極而為木金也。

五位相得，一二三生數相連，謂之相得是也。如六則是成數，乃接五而謂之相得，似乎難說。

蒙引曰：一至五生數已備，至此則成數當繼之矣。故五後即繼以六，總是五行一氣也。今按此說似乎可通，不然則無說矣。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

上言河圖之數，正為易數張本爾。故此承言大衍之數，盖易之用也。本義謂河圖中宫之數，天五乘地十而得之者，盖河圖一箇五乘一箇十，便成五箇十，以五箇十乘一箇五，便成十箇五。聖人有見於此，故就中宫之數而衍之。盖一者數之始，十者數之終，但是一便含箇十，數始必有終之義也。河圖中數是五箇一，取一箇一衍之而成十，取五箇一而各衍之，則成五箇十矣，故曰大衍之數五十。程子曰：數始於一，備於五，小衍之而成十，大衍之則為五十。朱子曰：中數五衍之而各極其數以至於十者，一箇衍成十箇，五箇衍便是五十。即此可見大衍之說。

玉齋胡氏本身是一是二是三之數，恐未是。

朱子曰：河圖五十五，是天地自然之數。大衍五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數。大槩河圖是自然底，大衍是用意以揲蓍求卦底。六十四卦三百八十四爻，本是變化之物，然無蓍策，則其變化亦無自而顯。故聖人作易，生蓍倚數，教人揲蓍求卦。大衍之數五十，此蓍策之全數也。蓍一百莖，可當大衍之數者，故至用以筮，則止用四十有九。其一置之不用，此五十數若全用之，則其數不行，而無以成易。必置一不用，而後其數始行，始可以成易，此則神不可知處。故本義謂出於理勢之自然，非人智力之所能損益也。啓蒙謂虚一以象太極，本義削去不用。蒙引謂氣有為而理無為，故虚其一以象太極之無為。

愚按：太極動静而分隂陽，太極非無為者也。况太極雖不雜乎隂陽，亦不離乎隂陽。今虚一不用以象太極，却把太極與隂陽判而為二，尤為未穩。愚意啓蒙之說，非本義所以不用，其或以此也歟？以分而為二以象兩儀觀之，則四十九策未用之先，太極渾淪，隂陽未判之象也，但聖人不言爾。

羣書考索曰：揲蓍之法，四十九蓍聚之則一，而四十九隱于一中；散之則四十九，而一隱于四十九中。一者道也，謂之無則一在，謂之有則不可取。四十九者用也，静則歸於一，動則惟覩其用，一在其間而不可取。此大衍之數五十，其用四十有九也。

以四十有九之策，信手中分而為二，左右二手各得其一，以置之左右一大刻之間，此所以象兩儀也。以右手取右大刻之策，掛于左手小指之間，此所以象人而參三才也。以左右兩手之策，各四數而楪之，此以象歲之有四時也。以所揲四數之餘，或一或二，或三或四，扐於左手中三指之兩間，此以象歲之有閏月也。歷法三歲一閏，五歲再閏，故揲蓍之法，左掛左揲左歸奇，右揲右歸奇，凡有五節，五節之中，凡有再扐，然後别起一掛，正以象五歲之再閏爾。

掛一當一歲，揲左當二歲，扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲，扐右則五歲再閏也。故再扐而後掛。西山蔡氏曰：天地之數三百六十，每歲氣盈六日，朔虚六日，一歲餘十二日，三歲餘三十六日，以三十日為一月，更餘六日，又二歲餘二十四日，合前所餘六日為三十日，為再閏。

氣盈者，天之數；朔虚者，月之數。

朱子曰：歲有十二月，月有三十日，凡三百六十者，一歲之常數也。故日與天會而多五日二百三十五分者，為氣盈；月與日會而少五日五百九十二分者，為朔虚。合氣盈、朔虚而閏生焉。據此，氣盈、朔虚俱不至六日。蔡氏云：六日者，舉成數也。按此其大畧者爾，其詳當觀書帝命羲和期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。蔡傳：

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

上言揲蓍求卦之法，於造化既有所象。此言過揲之策，於造化亦有所象。乾坤之策，二篇之策，皆過揲之策也。朱子大傳所謂乾坤二篇之策者，正以其掛扐之外，見存蓍數為言爾。盖揲蓍之法，凡三揲掛扐，通十三策，而見存三十六策，則為老陽之爻。三揲掛扐，通十七策，而見存三十二策，則為少隂之爻。三揲掛扐，通二十一策，而見存二十八策，則為少陽之爻。三揲掛扐，通二十五策，而見存二十四策，則為老隂之爻。大傳專以六爻乘二老而言，故曰乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四。書命羲和曰：期三百有六旬有六日。

《本義》：凡三百六十五日四分日之一，又不彀六日。本文曰：凡三百有六十，當期之日者，舉成數而言也。

乾之策二百一十有六，一爻三十六，二爻七十二，三爻一百單八，四爻一百四十四，五爻一百八十，六爻則二百一十有六也。

坤之策百四十有四，一爻二十四，二爻四十八，三爻七十二，四爻九十六，五爻百二十六爻，則百四十有四矣。

又曰：乾之策二百一十有六者，以老陽之數計之也。坤策亦然，故承此而言。二篇之策萬有一千五百二十者，皆老數也。

《本義》：凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，重老陽之數也。隂爻亦然。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

朱子曰：二篇之策當萬物之數，亦是取象之辭，不是萬物恰有此數。二篇之爻總有三百八十四爻，隂陽各半。陽爻一百九十二，一爻三十六策，總得六千九百一十二策。隂爻一百九十二，一爻二十四策，總得四千六百八策。隂陽總合萬有一千五百二十，此當萬物之數。

當萬物之數，盖萬物之數至多也，而二篇之策萬有一千五百二十，亦多之至也，故以為當萬物之數。

是故四營而成易，十有八變而成卦。

分二掛一條，正是揲蓍求卦之法，此四營而成易也。其成内外卦，只是自此而積之爾，故曰四營而成易。十有八變而成卦，易即變也，故四營成易之下，即繼之十八變方成卦也。

八卦而小成。

上言十有八變而成卦，此言八卦而小成，明卦之有内外體、大小成也。盖四營而成一變，三變則成一爻，九變則有三爻，此時既成八卦於六畫之卦，則為小成也。

蒙引曰：上言一變，遂乘勢說到十有八變而成卦處，中間内體一節未及發，故翻足之以此句。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

引伸是自十八變成卦之後而引伸之，不是自八卦小成而引伸之。此與易學啟蒙之說不同。蒙引有辨，言既十八變而成卦，由是引而伸之，視其爻之變不變以為動静，則一卦可變而為六十四卦。又以一卦為準，觸其類而長之，則六十四卦每卦皆可變為六十四卦，凡有四千九十又六卦也。變而至是，不可復加矣，故曰天下之能事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

上言揲蓍求卦之法，成於十有八變，極於引伸觸類，則其法已盡矣。此則語其功效以示人也。道是易中之所具者，如所謂吉凶消長之理，進退存亡之道是也。當夫十有八變之後，引伸觸類之餘，觀其所成者何卦，所值者何爻，則此理昭然於卦爻之辭，是道因辭而顯也。德行是民生日用之所行，如建侯、行師、婚媾、祭祀、涉川、攸往是也。萬民疑於吉凶之途，而莫知趨避，則民行無由濟，其德行滯而不通。及以蓍問易，十有八變之後，引伸觸類之餘，則見其所成者何卦，所值者何爻，而吉凶之理皆具於卦爻之間。由是用之以作事，則吉以之趨，凶以之避，民皆亹亹忘倦，勉勉不怠，而民行以濟，德行以通，有若神明之所為者，故曰神。德行後章變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，即是此意。

道是吉凶之理，德行是趨吉避凶之事。問：易者必因數而得辭，因辭而見道，見道而後德行可成，此其序也。本義以顯道屬之辭，神、德行屬之數，似失其序矣。况此章專指蓍卦，未及乎辭。若去辭字，不道顯道、神、德行俱歸之蓍，尤似潔浄。但不知朱子當時為何似此分釋？

酬酢祐神，總承顯道神德行，不必分屬上文。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，皆神之所為也。故能知變化之道，則知神之所為。此夫子有見於易數而重致歎，頗似中庸苟不固聰明聖智達天德者，孰能知之意思。

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

凡人用易有兩様：卜筮是一様，所謂動則觀其變而玩其占是也；有不用卜筮是一様，所謂居則觀其象而玩其辭是也。如孔子曰：假我數年，五十以學易，可以無大過。又如先儒所謂孟子善用易，此不用卜筮者。此章以言者尚其辭，是不用卜筮；以動者尚其變，是用卜筮；以制器者尚其象，亦有不用卜筮者。此須兼動静言。

以言，不是空言，是欲斷事也。如雋不疑引經斷獄是也。南人有言曰：人而無恒，不可以作巫醫。子曰：善夫！不恒其德，或承之羞，不占而已矣。此尚辭以發言也。盖易辭該天下之事理。子曰：聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。其該天下之事理可見，故曰所樂而玩者，爻之辭也。尚其辭以發言斷事，則夫人不言，言必有中矣，故曰以發言者尚其辭。事物交接，念慮初起，經營籌度其應接之方，是之謂動。凡人揲蓍求卦，四營而為一變，其所餘之策，或一或二，或三或四，隨其所趨而無一定。三變之後，所餘之策，或七或八，或九或六，隨其所趨而無一定，是之謂變。應接之初，不可執定要如何，惟視蓍策之變，看所成者何卦，所值者何爻，然後以之應接。如得卦爻事理無失，是可作也，可作則作，無專主焉。如是卦爻事理有失，是不可作也，不可作則止，無定執焉。是之謂尚變。盖動者事之未成，變則象之未定者也。舊說人之舉動，不可執滯，當如蓍策七八九六之變之無定。

愚按：依此說，則以動尚變為空虚，初不粘蓍策卦爻之變化，恐尚有碍。如愚說，於不可固滯之意自在也。學者細思，當自得之象，是變之已定。如六畫純陽，為乾之象；六畫純隂，為坤之象；一陽動於五隂之下，為復之象；一隂伏於五陽之下，為姤之象。六十四卦、三百八十四爻皆然。器是動之已成，如建侯、行師、婚媾、祭祀、涉川、攸往之類是也。凡此等事，皆具之易。易之所具，自有其象。如屯初九，則有建侯之象；師貞，丈人吉，无咎，則有行師之象；屯之六二，則有婚媾之象；隨之上九、升之六四，則有祭祀之象；需卦坎水在前，乾健臨之，則有利涉之象。人之制器，取其象而法之，則不愆不忘，而事以之濟矣。故曰：以制器者尚其象。以動尚變，以制器尚象，只是一事而分始末爾。占不外乎辭，繫於卦爻之下則為辭。揲蓍求卦，看所成者何卦，所值者何爻，其辭之或吉或凶，在所當用，則謂之占。用易卜筮以知吉凶者，則當考其占也。考乾元亨利貞之辭，可知其吉也；考乾上九亢龍之辭，可知其凶也。六十四卦、三百八十四爻皆然。故曰：以卜筮者尚其占。

蒙引曰：不可泥卜筮字。泥卜筮字，則須卜筮後方得占，如何乃取占以用之於卜筮？愚謂依愚說，用易以卜筮者，則當考其占，其辭未為不順。若依蒙引，謂泥卜筮字是取占以用於卜筮，乃拘上三句，欲一例觀之，恐聖人之言不若是之拘。況卜筮明是實事，乃作假借字說，不惟失了本來面目，且又多事。學者細思，當自得之。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

本文問焉而以言，

《本義》：發言處事，又是添字，恐不是聖人本意，亦無揲蓍求卦去發言者。依愚見，以言當作問易之言。

朱子小註曰：言是命龜受命，如響龜受命也。此說當從。若作發言去處事，則少有處事而必用言者。若發言處事平重，則不應本文遺了事字，故以言作問易者之言為當。遠近幽深，如事在千里之外，百年之久，遠也；在几席之下，旦夕之間，近也。事有在幽暗之中，如漢、唐諸臣之謀誅宦官，宋太祖、太宗之謀代周，是幽也。事有禍幾之所伏，如曹、劉割地，基於天下英雄使君與操之一言，武后在唐太宗時為才人，李淳風謂其人已在陛下宫中，是深也。通典以造化氣數之推遷為幽，人心念慮之發動為深，似未是。盖來物吉凶也，人事方有之。若造化氣數之推遷，遠了人心念慮之發動，則是莫見乎隱，莫顯乎微者，又安得為深？

無有遠近幽深，遂知將來之吉凶，於此見易辭為天下之至精。盖當初聖人繫辭，是看得卦爻中義理是如此，然後設箇虚象來說，於萬事無不該。如乾初九設箇潛龍之象，其占曰勿用，看隨甚様人皆用得。六十四卦、三百八十四爻皆如此，所以曰天下之至精。若說得執殺不能該天下之理，便是粗底事，理不為精矣。朱子學易篇：理定既實，事來尚虚。用應始有，體該本無。稽實待虚，存體應用。可味至精之意。

雲莊劉氏曰：筮法占卦爻之辭，然其辭或有不相應者，吉凶何自而決？盖人於辭上會者淺，於象上會者深。伏羲教人卜筮，亦有卦而已。隨其所遇，求之卦體、卦象、卦變，無不應矣。文王、周公之辭，所該終有限，故有時而不應。必如左傳、國語所載卦體、卦象、卦變而推互體，始足以濟辭之所不及，而為吉凶之前知爾。讀易者不可不察也。

愚按：聖人至精之言，只是大綱，且據易辭而贊之爾。要之，於辭上會者淺，於象上會者深，信如劉氏之說。予於虚齋易蒙引序云：易可象而不可言，可言而不可盡。意正如此，學者不可不知。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參伍以變，是一箇數目。既以三數之，復以五數之。如三十箇錢，以三數之，得十箇三，是三十也；以五數之，得六箇五，五六三十也。揲蓍之法，自四營而三變，只是一下數去，無一數而復重參伍以數之事。曰：參伍以變，亦是借其字様，以顯一先一後，更相考覈，以審多寡之實之意爾。

錯綜其數，朱子語録謂六對九，七對八，便是東西相對為錯。六上生七為陽，九下生八為隂，便是上下為綜。愚謂若只得七八，則無上下矣。謂六便對九，七便對八，亦是揲時所無，只是尋箇九七來與六八對爾。依愚見，錯綜二字只是三變之際分布蓍策，三變之後總挈蓍策爾。如一變之後置掛扐之策於格上第二小刻，二變之後置掛扐之策於格上第三小刻，此所謂交而互之，一左一右之謂也。三變之後將所置三刻之策總取起來計算，看是九是六是七八，此所謂總而挈之，一低一昂之謂也。

一變之中，就有參伍。如左掛左揲，左歸奇參也；右揲，右歸奇伍也。

文者，隂陽老少之稱。方其一變之餘，所得之策非一二則三四，未知其為七八九六，隂陽老少之文未成也。及三揲兩手之策，是之謂通其變。其所得之策非七八則九六，七為少陽，八為少隂，九為老陽，六為老隂，是天地之文於是乎成矣。

三變之後，方見錯綜。如三變之策，布而為三錯也，挈而為一綜也。其所得之策，非七八則九六，未見所成者何卦，所值者何爻，動静之象未定也。自三變而十八變，是之謂極其數。是時所得之卦，如六畫皆七，則為純乾；六畫皆九，則乾變而之坤。六畫皆八，則為純坤；六畫皆六，則坤變而之乾。是卦爻動静之象，於是乎定矣。

蒙引曰：通其變，謂變到極處，而天下之文已成；極其數，謂數到完處，而天下之象已定。

又曰：動與變不同，如九六變也，七八不變。至於動，則或九六為動，又或五爻為九六，則一爻得七八為動者矣。動則不分九六與七八，

天下之至變，謂圓神不倚，變化無方也。惟其如是，故能為多為寡，為奇為偶，為老為少，為動為静，莫知其方，惟變所適。故曰：非天下之至變，孰能與於此？參伍錯綜，通變極數，均是尚變尚象之事。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

上言尚辭、尚變、尚象、尚占之事，以至精至變贊之，此則推本於至神，即本義所謂四者，易之體所以立而用所以行也。要不過前章神无方而易无體之意爾，神其體，變其用也。

易只蓍卦。蓍卦本是箇無商度底事物，故曰无思无為，寂然不動。是言人未揲蓍求卦之時，感而遂通天下之故，即是上文遂成天地之文，遂定天下之象，受命如響，遂知來物之意。盖即上文而再滕說，以歸於至神也。

言易不外蓍卦爾。蓍雖有象變，然其未動也，只是四十九之枯莖而已。卦雖有辭占，然其未顯也，只是六十四卦之形畫而已。思出於心，易則无心也，何思之有？為起於思，易既无思也，何為之有？方人之未問易也，蓍在櫝，卦在冊，如洪濛之未判，如朕兆之未形爾，此其寂然不動者也。及人之問易也，象變辭占因之而得，吉凶悔吝因之以報，感而遂通天下之故焉。若此者，是其至神之妙，无有方所，故能有感，即通之如是也。使非天下之至神，孰能與於此哉？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

上言尚辭、尚變、尚象、尚占既畢，此欲明上文所為聖人之道也。故曰：夫易，聖人所以極深而研幾也。要之，極深研幾，只是上文之至精至變爾。言辭占為天下之至精，而受命如響，遂知來物，則辭占也者，是聖人之所以極深者也。象變為天下之至變，而參伍錯綜，成文定象，則象變也者，是聖人之所以研幾者也。盖天下之事，隨其得失，莫不有吉凶之報。然當其作事之始，吉凶未見，而其理隱於未形，所謂深也。辭占則受命如響，遂知來物，於吉凶未形之幾，而預先窮究，出其理以告人，是有以極其深也。蓍策未動之先，隂陽老少，卦爻動静，未知其所分，事之吉凶悔吝，未知其所判，其理最是微妙難見，所謂幾也。象變則因蓍而形，因揲而得，卦爻之隂陽老少動静，事之吉凶悔吝，無不研究，出來示人，是有以研其幾也。

惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務。易惟聖人所以極深也，則天下之人迷於吉凶之途，而莫知所趨避者，今則知其孰為吉而在所當趨，孰為凶而在所當避，天下之心志於是乎通矣。易惟聖人所以研幾也，則天下之人眩於趨避之故，而莫知所為者，今則以之而成文定象，以之而用動制器，天下之事務於是乎成矣。

惟神也，故不疾而速，不行而至。

此又即上文之意而歸之神，與上文易无思无為一條意思相似。言幾深之所在，即神之所在也。惟神也，故其所以通志成務者，皆不待疾而自速，不待行而自至。言其不用人力也，方是神之所為。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

此承上文之意，而用首章之句以結之。夫易，聖人之所以極深研幾，通志成務如此，故曰易有聖人之道四者，此也。

此章是盡上章未盡之意，蒙引說亦明白。

右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

此承上章言卜筮之事，亦盡前章未盡之意也。開物成務，知行之意。示人以吉凶之途，使知所趨避，而迷惑以之開，是開物也。既知吉凶之所在，而吉以之趨，凶以之避，事務以之成，是成務也。冒天下之道，言天下道理皆在其冒之中，無所遺漏。盖舉凡天下之事，小而涉川攸往，大而建侯行師，精及無形，粗及有象，其吉凶悔吝之理，而六十四卦，三百八十四爻，無不包括。隨人以事問易，而易皆有以開物成務，所以說冒天下之道。語類曰：易之為書，因卜筮以設戒，逐爻開示吉凶，包括無遺。如將天下許多道理包藏在中，故曰冒天下之道。如利用為大，作一爻象，只曰下，不厚事也。自此推之，則凡居下者不當厚事。如子於父，臣於君，僚屬於官長，皆不可以踰分越職。縱可為，亦須是盡善，方能無過，所以有元吉无咎之戒。

愚按：必依此說，方說得冒天下之道。若一爻只管一事，則爻只三百八十四，何足以盡天下之事變，而冒天下之道哉！

聖人以通天下之志三句，承上文開物成務言。易以開物，故聖人以通天下之志；易以成務，故聖人以定天下之業。聖人用易通志定業，則天下之疑惑於是乎斷矣，故曰以斷天下之疑。是故字輕，若依愚此說亦通。但繫辭傳中此類甚多，如是故君子居則觀其象而玩其辭，是故列貴賤者存乎位，是故蓍之德圓而神之類可見。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

此言聖人無卜筮而知吉凶，必先有此，然後作易，以前民用。故語類謂此言聖人作易之本。

凡物圓則流動，流動則神；方則止定，止定則知。蓍方其四營之時，初莫知其為一、為二、為三、為四；及三變之時，又莫知其為七、為八、為九、為六。是圓轉而不定，變化而無方也，故曰其德圓而神。卦是揲蓍得者，方其始揲之時，未知其為何卦、何爻，吉凶之理，茫然未知。及夫十有八變之後，看所得者何卦，所值者何爻，而卦爻所具之理，或為吉，或為凶，皆一定而不可易，故曰方以知。方者，一定而不轉移也；知者，中藏是非之理也。

六爻之義，變易以告人。如乾之六爻，則有潛、見、惕、躍、飛、亢之殊；漸之六爻，則有干、磐、陸、木、陵、逵之異，此其變易告人處。貢曰告，是即書冒貢于非幾之貢字。聖人體具三者之德，而無一塵之累，便似把他來洗濯自家心一般。語類曰：是以那易之理來洗自家心了，更沒些私意小知在裏許。

清明在躬，志氣如神，此聖人圓神之德也。來，是吉凶之朕兆已萌而將來者也。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。是以聖人清明在躬，志氣如神。禍福將至，善必先知之，不善必先知之，故曰神以知來。文理密察，足以有别，此聖人方知之德也。往，是吉凶雖未有朕兆，而其理已一定者也。書曰：惠迪吉，從逆凶。惟影響是矣。聖人文理密察，足以有别，何者為吉，何者為凶，其理都藏在胸中了，故曰知以藏往。

梅福曰：方今君命犯而主威陵，外戚之權日以益隆，陛下不見其形，願察其影。是知其藏往之德者也。

吉凶與民同患，言吉凶之來，不知趨避，民以為患，聖人亦與人同也。趨吉避凶，聖人與民同；藏往知來，聖人與民異。此其所以為聖人歟？

古之聰明睿知與神武不殺是二項，盖承上文神以知來，知以藏往而言。此惟古之聰明睿知不假卜筮而知吉凶，亦猶神武有以服人而不假殺伐之威者也。故《本義》得其理而不假其物之謂。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

上言聖人無卜筮而自知吉凶，已具作易之本。此承言聖人作為卜筮，教人知吉凶，以終上文之意也。是以字是承上文，言聖人聰明睿知，具圓伸方知之德，不假卜筮而知吉凶，是以上而天道則明之，下而民故則察之。明天道如何切於作易，盖天道不外太極隂陽變化之理而已。自太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦，八卦而六十四卦，莫非天道之自然，聖人固已默會於心。而龍馬負圖出河，自一至十之數，具天地變化生成之理，又有以啟聖人之獨知。蓍莖之生，其莖丈長，其叢滿百，即其半，又有以合天地大衍之數。神龜之生，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五十居中之文，又有以合乎隂陽之數。凡此皆天之道，而聖人之所明也。察民故如何切於作易，愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，必然之理也。然斯民之生，蚩蠢無知，方迷於吉凶、悔吝、利害之途，而莫知所趨避，此則生民之故，而聖人之所察也。聖人明於天之道，則知易卦之可作，而蓍龜可用之；卜筮察於民之故，則知民迷於吉凶之途，不可不有以開其先。於是興蓍之神物以教民筮，興龜之神物以教民卜，使民用有以開其先，而民行因之以濟。此聖人作易，教人卜筮之事也。聖人既作卜筮，教人知吉凶，自家亦齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來。此又聖人之用易也。盖卜筮未作，聖人固不假之以知來；卜筮既作，聖人亦假之以知來。不以已之能知吉凶而不用，此聖不自聖，乃聖人所以為聖，非若夫人之侮慢自賢也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此發明上文興神物以前民用之意。乾坤變通，言化育之功，蓍龜之所由生也。見象形器，言生物之序，蓍龜之所生也。制用之法，民用之神，正是興神物前民用之事，盖原始要終而言之也。天道流行，發育萬物，方其利貞之時，氣機自外而收歛於内，如戶之闔，則謂之坤。及其元亨之時，氣機自内而發洩於外，如戶之闢，則謂之乾。闔之後繼之以闢，闢之後繼之以闔，則謂之變。闔往而闢來，闢往而闔來，來而復往，往而復來，而無終窮，則謂之通。乾坤變通，此造化之功所以發育萬物者也。萬物之生於造化也，當資始資生之時，朕兆方萌而形容未著，胚胎初露而體質未成，特依稀彷彿之可見而已，是故謂之象。及其各正保合之時，形容已著而各成物宜，體質已成而各適其用，已有規矩法度之可觀，是故謂之器。見形象器，生物之序也，而蓍龜已生於其間矣。

萬物生於造化，同具隂陽之理，皆可以取用，然不若蓍龜獨得其理尤全也。故聖人取蓍而制之，用之以卜，取百莖而用其半，以合於大衍之數。以四十有九之莖，為分揲掛扐之法，積其歸奇之策，以為七八九六之數，以成天下之文，定天下之象。此制蓍而用之也。太卜掌三兆之法，曰玉兆，曰瓦兆，曰原兆。卜師掌開龜之四兆，曰方兆，曰功兆，曰義兆，曰弓兆。龜人以其方之色與體，辨六龜之屬。占人明火爇燋，依四時以灼龜之四足，以體色墨坼，辨金木水火土五行之兆，察其體之吉凶，色之善惡，墨之大小，坼之微明，以知吉凶。此制龜而用之也。

聖人既制卜筮之法，民用之以出而利，用之以入而利。斯民見其利，咸相率而用之，歡欣鼓舞，亹亹忘倦，莫知其然，此則謂之神也。神者，妙而不測之名。民之趨吉避凶，出於心懽意肯，莫知誰之所使，有不可得而測度，所以謂之神。故《本義》百姓自然之日用。言自然而然，莫使之然也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

上言聖人制蓍以筮，此言聖人畫卦，盖蓍之體也。非蓍則卦不行，然非卦則蓍不立，所以聖人言蓍而必及卦也。

謂制蓍筮之法，為民用之神，固聖人興神物以前民用也。然使易卦不作，此蓍亦何由而立哉？以聖人之作易言之，夫易不過一隂一陽之變化而已，自兩儀而四象，自四象而八卦，皆隂陽之變謂之易也。然隂陽之所以變化者，有箇理為之主宰，理即太極也。是太極也，動而生陽，静而生隂，隂陽之分本於太極之動静。易卦之初，左一陽畫，右一隂畫，則兩儀由此而立，是太極生兩儀也。然隂陽生生不已，太極動静隨在而分，兩儀之上又各生一奇一耦而為畫者四，則為太陽少隂，太隂少陽而四象於是乎成矣。四象之上又各生一奇一耦而為畫者八，則為乾兑離震巽坎艮坤，而八卦於是乎成矣。八卦已成，則六十四卦亦不過因此而重之，而蓍策之用自此起矣。

八卦定吉凶，吉凶生大業。

此八卦該六十四卦，盖六十四卦不過八卦之加重爾，故能定吉凶。

八卦既成，則隂陽往來交錯於其間，時有消長之不同，事有當否之或異，時之長事之當者則得吉，時之消事之不當者則得凶，是吉凶於是乎定矣。吉凶既定，則吉以之趨，凶以之避，而大業於是乎生矣。

蒙引曰：如乾卦純陽至健，其道大通而至正，此其時之長也。而至正二字又含有事之當焉，則其占為元亨而利貞矣。如屯卦以震遇坎，乾坤始交而遇險陷，此其時之消也。能動雖可以亨，而在險則宜守正而未可遽進，不遽進則無害，若遽進則事不當而有害矣。此可見八卦定吉凶處。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

此節是贊蓍龜功用之大。舉天地、四時、日月、富貴，聖人不過引起以歸於蓍龜爾。大意謂易卦之作，吉凶雖由之而定，大業雖由之而生，然無蓍龜，則易卦之用何自而行哉？故遂承而贊之曰是故法象莫大乎天地云云，而終之曰探賾索隱，鈎深致遠，莫大乎蓍龜。

成象，天地之間，皆法象也，而天地為尤大。日月星辰之上下，晝夜之往來，萬物之始終，皆變通也，而四時為尤大。星辰之燦爛，雲漢之昭囘，皆懸象著明也，而日月為尤大。凡居乎民上，自士以至於公卿，皆崇高也，而貴為天子，富有四海為尤大。百工技藝之人，皆能創物以利用也，而備物以致用，立成器以為天下利，則聖人為尤大。一說立成器以為天下利，只是足上文備物致用意，然必如蒙引說，然後義理始備。盖聖人因民之所利而利之，撙節愛養之事尚多，不止立成器以為天下利也。

賾隱深遠，依上文遠近幽深例，當作四項說，皆以作事說。徐氏以賾隱為物象，亦不是。

賾，雜亂也。如衆論紛紜不一，說這様吉，或說那様吉。如曹操南下吳，諸將或欲納降，或欲擊之。衆論紛紜不一，則當用蓍龜以決之，此探賾也。大舜執兩端而用中，即此意，但彼不用蓍龜爾。隱是幽暗之中，如李訓、鄭注之謀誅宦官，宋太祖、太宗之謀代周是也。深是事有吉凶之理，其幾則伏而未形。如李淳風所謂女子昌殺唐子孫殆盡，其人已在陛下宫中，可謂深矣。又如王安石變法，其禍至於基宋之亂，亦是深處。推此類可見也。

遠是事在千里之外，百年之後者。

定天下之吉凶，使天下之人作事，孰為吉，孰為凶，其理皆自此而定也。成天下之亹亹，使天下之人趨吉避凶，勉勉不怠，自此而成也。

莫大乎蓍龜，言術數之學，䜟緯之書，皆足以前知。若求其精者，則莫大於此也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之。

此言聖人作易之所由。神物，蓍龜也，聖人則之而立卜筮之法。日月星辰，晝夜寒暑之往來，人物之生死榮悴，天地變化也，聖人效之而為蓍策。卦爻隂變為陽，陽化為隂之變化。日月星辰，順度則吉，逆度則凶。風寒雨暘，順時則吉，不時則凶。此天垂象見吉凶也，聖人象之而為卦爻之吉凶。盖順理則吉，逆理則凶也。

河出圖，洛出書，聖人則之。

從來皆祖漢儒孔安國、劉向、劉歆諸儒之說，謂伏羲則河圖以作易，大禹則洛書以祖範。本朝大儒王禕謂洛書與河圖並出於伏羲之世，聖人則之，並則圖、書。以漢儒之說為非，議其可疑六。其三云：先儒有言，河圖之自一至十，即洪範之五行，而河圖五十有五之數，乃九疇之子目。夫河圖固五行之數，而五行特九疇之一爾。信如斯，則是復有八河圖，而後九疇乃疇也。若九疇之子目，雖合河圖五十有五之數，而洛書之數乃止於四十有五。使以洛書為九疇，則其子目已缺其十矣。六疑俱有理，而此尤為精切。今子因其說，復為之說云。

昔伏羲繼天而王，正人文當興之時，龍馬負圖而出於河，有天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之數。神龜負文而出於洛，有戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足之數。聖人則之於河圖也，虚其中十五以象太極，則陽數只有一三七九合之為二十，隂數只有二四六八合之亦二十，兩儀之象也。太陽居一而連九，少隂居二而連八，少陽居三而連七，太隂居四而連六，四象之象也。其於洛書也，虚其中五以象太極，則一九三七合為二十而居四正之位，二八四六亦合為二十而居四隅之位，兩儀之象也。四正以一含九、三含七，四隅以二含八、四含六，四象之象也。於河圖也，析四方之合以為乾坤坎離，補四隅之空以為兌震巽艮。於洛書也，四方之正以為乾坤坎離，四隅之偏以為兑震巽艮，八卦之象也。河圖以五生數合五成數而同處其方，盖掲其全而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數而各居其所，盖主陽以統隂而肇其變，數之用也。中為主而外為客，故河圖以生居中而成居外。正為君而側為臣，故洛書以奇居正而偶居側。洛書之奇偶相對，即河圖之數散而未合者也。河圖之生成相配，即洛書之數合而有屬者也。二者名異而實同，謂之實同者，皆本於天一至地十之數；謂之名異者，河圖之十、洛書之九，其指各有在也。

愚按：聖人則河圖、洛書之說，自孔子而後，經邵康節、程伊川、朱紫陽、真西山、蔡九峰、胡玉齋等諸儒，如出一口。更五百餘年，至王華川先生，獨以為非。今取其說與諸儒較論，果無得而易。予嘗謂義理之微，非一人所能知，而天地之秘，不一時而盡洩者，正以此爾，乃更為之說。從前之說，俱因諸儒盡行削去，仍列河、洛二圖于後，以待學者之詳考云。

<經部,易類,易經存疑,卷十>

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

上言聖人作卜筮之法盡矣，此言象變辭占所以終卜筮之事也。易有四象，雖只言象變，就在象中定之以吉凶，亦只在繫辭内。易中有老隂、老陽、少隂、少陽之四象，隨其所趨而卦爻以之成，故曰所以示。如六爻皆老陽則為乾變之坤，皆老隂則為坤變之乾，餘倣此。聖人逐卦逐爻各繫以辭，乃闡卦爻所具之理以告人。如乾元亨利貞之辭，則闡乾大通至正之理以告人；坤利牝馬之辭，則闡坤柔順中正之理以告人，故曰所以告。卦爻有吉凶，聖人繫辭於吉者則定其為吉，如曰亨、曰利、曰无悔、无咎，皆吉之類也；於凶者則斷其為凶，如曰悔、曰吝厲，皆凶之類也。若此者，正緣人疑於吉凶之途而莫知趨避，故從而判斷之，使人不疑於所往爾，故曰所以斷。

右第十一章。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

履信思順，就上九本身說。不云履九五之信，思九五之順，尚賢方作尚九五之賢。盖自已信順，而又能用賢，所以受祐於天，吉无不利也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

前章言卜筮之事，此言象卦變通，備卜筮之本末也。盖易非象卦無以立本，非變通無以達用，故如此立言。後面節節發明此意。第二節乾坤成列，乾坤字指卦象。易立乎其中，易字指變通。形而上之道，形而下之器，又是言卦象。化裁之變，推行之通，又是言變通。立象以盡意，設卦以盡情偽，是答書不盡言。言不盡意，即是下繫傳仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情意。天下物理，不外隂陽消息兩端而已。如所謂幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，以至雨風雷露之聚散，羽毛鱗甲之生死，百糓草木之榮悴，是皆隂陽之消息也。聖人只設一隂一陽兩畫以象之，而天下許多物理，皆盡於兩畫之中矣，故曰立象以盡意。

天下之人，循性而動者謂之情，拂性而動者謂之偽。其情偽千變萬化，難得窮盡。聖人設六十四卦、三百八十四爻，則天下之情偽皆有以包括之而無餘矣。如乾九二剛健中正，九五陽剛中正，是情也；九三重剛不中，上九過於上而不能下，是偽也。又如蒙九二以可亨之道發人之蒙，又得其時之中，情也；六三見金夫，不有躬，偽也。自此推之，不能盡書。

聖人以六十四卦三百八十四爻盡天下之事理，則卦爻之辭能盡天下之言可見也。如乾初九潛龍勿用，未仕者得之則當隱約以待時，在仕者得之則當引身而退避，在庶民得之則不利有所往，在商賈得之則宜深藏而不市。若以天子之尊而得此爻，亦或時當主静，事當謹密，即乾初九一爻之辭而天下之人皆可用，如此則六十四卦三百八十四爻之辭足以盡天下之言也可見矣，故曰繫辭焉。以盡言變，是剛柔相推而生變化之變，即七八九六之數也。陽數九為老而七為少，隂數六為老而八為少，老變而少不變，若六爻變至四爻，則以不變者為主，是又以七八為變也。聖人制揲蓍求卦之法，為七八九六之變，則所成者何卦，所值者何爻，而吉凶之理皆有一定矣。由是以卦爻所具之理見於行事，吉以之趨，凶以之避，則事變以之而通矣，故曰變而通之。變而通之則民行以濟，有吉利而无凶害，凡可以為生民利者無所不盡矣，故曰以盡利。

鼓舞，是以通變之利，鼓舞天下之人。盖既變通以盡利，人見其利，皆樂為之，而亹亹忘倦，便似有以鼓舞之也。上章利用出入，民咸用之，謂之神，亦是此意。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

此與下一節是明上文聖人立象以盡意，設卦以盡情偽意。此節專言象卦，下節方言盡意盡情偽。所謂乾坤，即象卦也。所謂形而上之道，即為情偽也。聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，要不外隂陽奇偶二畫而已，故曰乾坤兩畫。其易之緼，乾坤成列。以下皆發明其意。本義：緼，所包蓄者，猶云衣之著。蓋絲綿為衣之著，乾坤兩畫為易之著，亦猶衣之有著也。易之緼，猶云易之體骨。

易之緼與易立乎其中之易字不同，易之緼之易是易書，易立乎其中之易是易之變。

言乾坤兩畫，其易之緼耶？何也？盖聖人畫卦，自太極而兩儀，自兩儀而四象，自四象而八卦。乾坤二畫，隨在對峙，陳布於方策之上，而其位不容以易置，是乾坤成列也。是雖未及乎蓍策卦爻之變化也，然蓍策卦爻之變化，隂陽之兩畫已為之本也。設若無此隂陽之兩畫，則蓍策卦爻之變化者，誰為之乎？故曰：乾坤毁，則無以見易。夫隂陽之兩畫，全賴蓍策卦爻之變化以行也。若無箇蓍策卦爻之變化，則彼圖中之隂陽卦畫，亦徒設而已，何所用之？故曰：易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

此是言蓍策卦爻之交相為用，乾坤毁則无以見易，見卦爻隂陽二畫不可無也。易不可見，則乾坤或幾乎息，見蓍策卦爻之變化不可無也。易不可見，本因乾坤毁，是本無乾坤也。乃曰乾坤或幾乎息，似無自來。盖此是聖人兩舉卦爻蓍策來說，見其不可相無，不可執泥。首尾之相因，執泥則難通矣，得意忘言可也。

隂陽奇偶二畫，乃易之體；蓍策變化，乃易之用；下節形而上之道，形而下之器，是明易之體；化裁之變至措之天下之事業，是明易之用。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。乾坤成列，即卦爻隂陽也。隂陽二畫成列於方策之上，顯然而可見，是有形之物也，形可見也。若夫卦爻隂陽所具之理，隱於卦爻隂陽之中，不可以形見，此形而上也，形而上則謂之道焉。盖凡象中所盡之意，卦中所盡之情偽，是皆形而上之道也，别無箇形而下。只卦爻隂陽對形而上者言，故謂之下爾。器者有用之成材，卦爻隂陽皆是有用之物，故謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，是明上文變而通之以盡利句，言變而通之固足以盡利矣。然何以謂之變？化而裁之謂之變也。何以謂之通？推而行之謂之通也。

化是蓍策之化，四營而成易，三變而成爻，皆是此化。盖初變之後，所得之策不五則九；再變之後，所得之策非四則八；三變之後，所得之策與二變同。此皆自然之化也。凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。通三變計之，若所得皆奇，則三三而得九；所得皆偶，則三二而得六；二偶一奇，則二二一三而得七；二奇一偶，則二三一二而得八。此因其化而裁之也。

化而裁之，自三變而十八變，皆化裁也，則所成者何卦，所值者何爻，而皆有一定之象矣。由是以卦爻所著之理，推而行之於事為之間，其吉者吾得而趨之，固通也，其凶者吾從而避之，亦通也，故曰推而行之謂之通。舉此道之行於變通者，而措之天下之民，使天下之民咸用之以趨吉避凶，則何事不成，何功不立，故曰舉而措之天下之民謂之事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

象因天下之賾而立，是極天下之賾者存乎卦也。爻因天下之動而立，是鼓天下之動者存乎辭也。爻辭既立，自有以鼓舞天下之人，使之亹亹然趨吉避凶而忘倦，故曰鼓天下之動。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

均一，化裁推行也。上曰謂之變，謂之通，此曰存乎變，存乎通，何也？上之化裁推行作易也，此之化裁推行用易也。謂化而裁之，固謂之變矣。人之所以化而裁之者，則存乎聖人化裁之變焉。盖不是卦爻具有如是之變，人何自而化裁之？推而行之，固謂之通矣。人之所以推而行之者，則存乎聖人推行之通焉。盖不是卦爻具有如是之通，人何自而推行之？

變通固在乎易，人之所以神明乎變通者，則在乎人。盖卦爻所著事理，豈不昭然明白？然人不善用之，亦不見其妙矣。如左傳所載陳敬仲奔齊，南蒯將亂，所占之事，皆有得於卦爻之外者。雖其間不無虚飾，然亦必有箇巴鼻，於此可見神明處。

不言而信是足上默而成之句，德行是得於心而見之行事也。有是德行，自然能默而成之，不言而信矣。言人之用易，而推到德行處，可謂探本之論矣。後世術數之學，焉有此等議論？

右第十二章。

易經存疑卷十

<經部,易類,易經存疑>