遯:亨,小利貞。
君子小人不並立。二陽浸長,則進逼於隂,而隂不能立。二陰浸長,則進逼於陽,而陽不能立。二陽浸長,則陰當遯。二陰浸長,則陽當遯。聖人於二陽之長,不曰遯而曰臨者,為君子幸也。二隂之長,不曰臨而曰遯者,為君子謀也。
遯何以亨?身雖退而道無損,禍不及,是以亨也。遯亨,言遯則得亨也。本義又著九五當位一意,是如何?蓋是時小人未有害君子之意,聖人恐君子係戀不知去,終必取禍,故為此說以喚醒之,使知及時而遯也。觀彖傳與時行之意可見矣。
小利貞,戒小人使不害君子也。自古小人害君子,其終未有獨全者,丁謂、章惇之徒可見也。聖人雖為君子謀,未嘗不為小人謀。
彖曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。
九五居上之中,又以陽居陽而得其正,故曰當位。六二是小人,與五相應,是時未有害君子之心也。與時行,是就遯之時說。本義二隂浸長,陽當退避是也。
朱子小註曰:是去得恰好時節。小人亦未嫌自家,只是自家合去。若見小人不嫌,却與相接而不去,便不好。最說得意思出。
遯之時義大矣哉!
隂方浸長,其勢日以盛大,天下之事不可為矣,故曰處之為難。是時只得去爾,故嘆其時義之大。大者,大其遯也。聖人恐君子溺於所安而不知遯,故大其時義以喚醒人。
聖人既尋箇剛當位而應,釋遯亨,又嘆其時義之大,此意最不苟。蓋二陰浸長,剛當位而應,是時小人全未有害君子之心。然君子小人,勢若氷炭,終無能容君子之理。夫富貴功名,人之不能忘情者。若以小人不我害,躭戀而不忍去,及其禍至而後去,已無及矣。苟能見幾而作,不俟終日,則殆辱不及,身名俱全,孰善如之?故當小人未害君子之時,正君子可去之日。聖人以與時行釋遯亨,以嘉遯許九五,其所以為君子謀,為世道計者,一何至哉!
象曰:天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。
天下有山,天非有意於遠山也,然天體無窮,山高有限,而山自不能近。君子不惡而嚴,非有意於遠小人也,然盛德在已,邪心自靡,小人自不能近。所以體天山遯也。
君子之於小人,若徒見之惡聲厲色,而無深沈之思,不惟不足以遠小人,而反逢彼之怒,其禍從此起矣。故不為惡聲厲色,而但嚴於自守,非法不道,非禮不動,使吾身無可議之隙,則在我自有凛然不可犯者,在彼小人者,自然望之儼然而不敢近矣。然君子之嚴,非專為遠小人之故也,守身之道,自當如此,而小人自不能近爾。
初六,遯尾,厲,勿用有攸往。
卦以始終言,則上為終,下為始;以前後言,則上為前,下為後;以首尾言,則上為首,下為尾。初六在下,則遯之尾也。在遯之尾,禍將及矣,尚可以有為乎?故其道為危厲,其占勿用有攸往,惟晦處靜俟,可免災爾。
象曰:遯尾之厲,不往何災也?
解勿用有攸往,亦是喚醒人之語。不往則无災,所以不可往也。
六二、執之用黄牛之革,莫之勝說。
六二居下之中,中也。爻位俱隂,順也。有是中順之德,則不為危言激論,而斂德避難,確乎其不可奪,故曰以中順自守,人莫能解為執之用。黄牛之革,莫之勝說。本義必遯之志一句,貼以中順自守,人莫能解句。此爻純是象,其占當如其象爾。
象曰:執用黄牛,固志也。
即本義必遯之志爾。
九三,係遯,有疾厲,畜臣妾吉。
九三當遯之時,下比二隂,乃為所纒而不能去,故為係遯之象。係遯者,維係其遯,使不得遯也。故《本義》:當遯而有所係,委靡不振,如人有疾,將及死亡,故危。畜臣妾吉。言他無所用,惟用之畜臣妾,則得其心而吉也。此非教其畜臣妾也,明言其無所用爾。故傳曰:不可大事也。
本義,臣妾不必其賢而可畜,言大事必賢人方幹得,惟臣妾則不必賢人都能畜得,非謂臣妾不必其賢,凡愚者皆可畜也。
象曰:係遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。
憊只是貼有疾意,人疾則困憊,自然之理也。
大事只是遯,出處去就亦大事也。
九四,好遯,君子吉,小人否。
四與三俱陽,而所行絶不同。三下比二陰,乃為所係,而不能遯。四下應初六,有所好,乃能絶之以遯。人之賢愚,何如是其相遠也。所以然者,蓋三以陽居陽,過剛不中。四則以陽居隂,不極其剛,又居乾體爾。在君子則吉,在小人則凶,所謂隨其所處,以為吉凶也。否讀作缶。
象曰:君子好遯,小人否也。
九五,嘉遯,貞吉。
此即彖傳剛當位而應,與時行也。九五陽剛中正,下應六二,柔順中正。六二雖是小人,然是箇好人,未有害君子之心。但九五見得其時當遯,引身而去,全身全節,不辱不殆,故為嘉遯,言遯得好也。占者如是,則正而得吉。知時而遯,貞也;不辱不殆,吉也。
象曰:嘉遯貞吉,以正志也。
當小人未害君子之時,見得自已合當去,所以為正志。若三之係遯,則牽於私而志不能正矣。
上九,肥遯,无不利。
剛陽,有德之士也。居卦外,不當事任者也。下无係應,當路無相知之人也。是無所係而遯,無所好而遯。身在林泉,深自韜晦,不干當世之事,如伯夷、大公、商山、四皓之流也,故曰肥遯。本義謂遯之遠而處之裕。占者如是,則寵辱不驚,理亂不聞,衡門之下,可以棲遲,何所不利?
象曰:肥遯无不利,无所疑也。
是解肥遯意,言其坦然无疑也。即寵辱不驚,理亂不聞意。