损卦：䷨【兑下艮上】

損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。

下卦本乾，上卦本坤。今乾之上畫變陰，坤之上畫變陽，是損下卦上畫之陽，益上卦上畫之隂也。此是聖人名卦時，看得有此象，非真乾上畫陽變陰，坤上畫陰變陽也。

損、兌，澤之深；益、艮，山之高。程傳有二義：氣通上潤是一義，深下以增高是一義。澤在山下，其氣上通，潤及萬物百木，固損、兑，澤之深；益、艮，山之高也。下深則上益高，下面只管深去，上面只管高起來，亦損、兌，澤之深；益、艮，山之高也。

損下益上以上下言，損内益外以内外言，剥民奉君之象，總承上四句。

有孚，信實也，謂損其所當損而不妄也。盖國家或不幸天災流行，饑饉洊臻，或兼之師旅之興，取民常數之内有不足用，其勢不得不于常數之外取諸民以自益，是損所當損而不妄，乃有孚也。若非天災流行，師旅之興，或營作土木，或窮兵黷武，以致倉廪空虚，乃于常數之外立名色以取諸民，則不當損，其損也妄，非有孚也。

何謂損所當損？后非民不食，民非后罔克，胥匡以生。上不足用，義當取之于民，民見上之不足，義當供給之，故為當損也。損所當損而不妄，則民知上之取于下也非得已，咸樂供輸而事易濟，故為大善之吉也。若妄損于民，民不樂輸，嚴刑峻法以促之，或生意外之變，如呂秦驅民築阿房，隨煬驅民伐遼，不惟不足以濟事，而反害事矣，其得為元吉乎？

損所當損而不妄，則揆之于理而無虧，求之于心而無愧。上無悖入之貨，民無非上之心，何咎之有？若妄損于民，揆之于理則有虧，反之于心則有愧。上有悖入之貨，民有非上之心矣，其能免咎乎？

損下本非常法，權時用之則可，守以為常法不可也。損有孚而元吉无咎，則不但權時可用，雖常用之可也，故曰可貞，言可守以為常法也。故國家不幸遇有此事，則此法可用也。

損本拂人情之事，行之未免傷民。君德治道，皆有所損，本不利于有往也。損有孚而元吉无咎，則不傷民，不累德，不害治，决然可行，故曰利有攸往。

元吉，要看得與利有攸往不相犯方是。

元吉无咎，本于有孚可貞；有攸往人，本于元吉无咎。

曷之用？二簋可用享。

既言損下之道，復言自損之道以終義。盖既以乏用而損于民，必當損已而儉于用。不然，則用于已也易竭，取于民也不可繼。若又從而取之，所謂有孚者，將轉為妄，所謂元吉、无咎、可貞、利有攸往者，俱不可得矣。故言有孚，須說到此，其義始備。言損而有孚，故有四者之應矣。然取之于民，既非得已，用之于已也，又可已而不已，殆非處損之道也。當損之時，將如何其為用哉？雖二簋之薄，亦可用以享焉。夫祭祀宜豐不宜嗇，鬼神無常享，享于克誠。當損之時，財用不充，欲備物致豐以祭鬼神，則不可得。苟積其誠意，則雖二簋之薄以致享鬼神，鬼神鑒其誠而略其物，亦從而享之矣。夫祭祀猶在所損，其他用費在所損也，無疑矣。若用度無節，用之不繼，不免復取諸民。民財有限，而已之用恒見其不充，上下俱困，而國非其國矣，其可乎？

象曰：損，損下益上，其道上行。

損下益上，下損則上亦損，故曰其道上行。道者，損之道也。如此，方道字說得去。程傳、小註、蒙引俱作利歸于上說。愚謂卦以損下取名，所重不在于利。人難以道為利，故不用其說。

損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。

只添一而字，而其義自明，聖人之筆也。

曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虚，與時偕行。

夫子恐人泥二簋可用享之辭而失之固也，故解之曰：祭祀貴豐，曷之用？二簋可用享，何哉？盖凡物皆有其時，當損之時，財用不足，凡百用費，皆當减省，鬼神之祀，亦從與殺焉。是二簋之享，應有其時爾，非謂尋常皆可用也。且以卦言之，剛豈在所損？柔豈在所益？今而損剛益柔，亦以其時爾。又以造化人物言之，其日消月蝕者，損也；日升月長者，益也；益之不已而至于極者，盈也；損之不已而至于盡者，虚也。損益盈虚，一與時偕行爾。時之未至不能先，時之既至不能後，皆不能于時而獨違也。然則二簋之用享，亦時焉而已，使非其時，寧可損乎？

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

忿，怒也。懲，治也。人情易發而難制者，惟怒為甚。故遇忿心之發，須有以治之，使其不發。欲，人欲也。窒，塞也。欲生子心，易熾而難止。故遇人欲之發，須有以塞之，使其不流。懲忿如止火，窒欲如止水。

明道定性書曰：第能于怒時遽忘其怒，而觀理之是非。朱子曰：忘怒則公，觀理則順。此懲忿工夫。

窒欲工夫，不過省察克治。人心隱微之間，動而未形之際，天理固當發見，人欲亦萌乎其間矣，故于是加察焉。但是人欲則窒塞之，不使其充長。大學、中庸之謹獨者，窒欲之事也。

初九，已事遄往，无咎，酌損之。

初九當損下益上之時，上應六四之陰，憫其陰柔之疾，輟所為之事而速往以應之，此其意急于濟君，而不遑頋其私者也，于義得矣，故无咎。然居下而益上，上下之交尚淺，而君上之事无窮。在初濟君之志雖急，亦當酌其淺深之宜以益之，則其為有漸，其言可入，而其功易成。若不量淺深，相與之初，盡舉其平生之所有者以益其君，如漢賈誼見文帝，就為之痛哭流涕，舉平生所見盡以獻之，不惟一時君父不能盡用，向後亦無得說矣，豈非不能酌損而無繼者乎？此爻如廣文難繼及蒙引有限無窮之說，則已事遄往，似以利言。如舊時卜式助邊之說，以愚鄙見焉，有臣下有財可助國而責其長久者，其說不通，亦不待辨矣。如不以利言，則下之力有限，上之需無窮，又說不去。故愚為此說，雖人之所未聞，而于理有可通者，因書之以俟知者評焉。

象曰：己事遄往，尚合志也。

上應六四，其志與之相合也。

九二，利貞，征凶，弗損益之。

九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進。志在自守，不肯妄進，九二之貞也，故占者利于守貞。若征行，則是變其所守而得凶矣。夫自守而不妄進，宜若無益于上矣。然由是而啟時君尊德樂道之心，止士大夫奔競之習，其益于上也不少，是弗損乃所以益之也。桐江一絲，繫漢九鼎，清風高節，披拂士習，可當此爻之義。

象曰：九二利貞，中以為志也。

此解利貞自守而不妄進，二之中也。而二以是為志，所以為利貞，總是本義志在自守，不肯妄進意。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

下體本乾，乾三陽也；上體本坤，坤三陰也。如此，則所謂三則雜而亂，不得為兩相與矣。惟乾之一陽上往，坤之一陰下來，則初與二兩相與，四與五兩相與，三與上兩相與，不至雜而亂矣。初、二、四、五，以相比而相與也；三與上九，相去隔越以相應而相與也。三人行則損一人，一人行則得其友，二句緊緊相接說，言三人行則損去一人，一人既損去則得其友矣。此純是象，占者必當致一也。

此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當損之爻，乃卦之所以為損者，故于此言之。

象曰：一人行，三則疑也。

只舉一人，行而得其友，兼舉之矣，即本義雜而亂意。三則疑所以必損一人也。

六四，損其疾，使遄有喜，无咎。

六四隂柔无位，是其疾也。下應初九之陽剛，則是箇賢者資之切磨箴規以自益，而損其陰柔之疾，以友輔仁，從善克己之道也。然救過之道，當如救焚拯溺。若因循怠惰，終不能矯偏而歸之正，必也晝而有為，夜而計過，孜孜汲汲，敏速以為之，則雖柔必強，疾可去而有喜矣。占者能如是，則亦可以有喜而无咎。

象曰：損其疾，亦可喜也。

損其疾，則其疾可瘳矣，故可喜也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

柔順，堯之克讓，舜之温恭，文王之徽柔懿恭也。虚中小心，翼翼不自滿假，文王望道如未見之心也。以是而居尊位，則履帝位而不疚，凡有血氣，莫不尊親者矣。當損下益上之時，或遇水旱凶荒，或有兵革之事，不得已取之于民，將見民皆樂于供輸，争出財以給供上之需，惟恐上之不受，雖欲違之，有不可得而違者焉。故其象為或益之十朋之龜，弗克違。或者，衆無定主之辭，言人人皆益之，不知其所自來也。六五如是，大善之吉也。占者有柔順虚中之君德，亦當受天下之益而元吉矣。

本義，既曰當損之時，受天下之益，便是惟正之供之外者。蒙引以任土作貢為說，恐未是。盖若非柔順虚中之君，正賦之供，亦不可已，故難從。

十朋之龜，龜之直十朋也。兩貝為朋，十朋為二十貝。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十。古人有三寶，為天用莫如龍，地用莫如馬，人用莫如龜。故以龜為寶，盖用之占卜也。此名元龜，天子所用。又有公龜、侯龜、子龜等，此諸侯以下用之也。

象曰：六五元吉，自上祐也。

六五元吉，受天下之益者也。所以然者，由其行合于天，自天祐之也。盖天視自我民視，天聽自我民聽，五之得人者，天也。

上九，弗損益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。

上九居卦之首，受益之極，始則損人以自益，終則自損以益人，盖報施之道也。然居上而益下，必損己之財以益人，則天下之人欲得益者何限，亦不能給矣。惟夫弗損諸己而益之，則其出無窮，于人有濟，可以塞益人之責而无咎也。然弗損之益，亦或有不正者。如梁惠王所移特民間之粟，漢桓帝令民鑄錢以賑饑，宋王安石散青苗錢之類，如是則雖云惠而不費，然于民不見實惠。君人之德，所損亦多矣，何由能吉？故必講求善道，必于己不損，于民有濟，而于君德無傷，乃得吉而利有攸往。如漢文帝當富庶之後，屢下蠲租之詔，我太祖既定天下，以應天等府及山東、河南各省頻年供給之勞，屢蠲田租，可以弗損之益而得其正者矣。

得臣无家，謂人心歸服，無遠近内外之限也，以惠而不費故也。惠而不費，則其惠廣矣，故有此效。

貞吉，利有攸往，與卦辭元吉，利有攸往一般，可以參看。

象曰：弗損益之，大得志也。

只曰弗損益之一句，下文貞吉，利有攸往，得臣无家，兼舉之矣。如比九五、泰九二象傳一例，言弗損益之，貞吉，利有攸往，得臣无家，則人君之志于是乎大得矣。或以孟子其道大行，無一夫不被其澤，君子樂之為說，似稍差。