噬嗑：䷔【震下离上】

噬嗑：亨，利用獄。

天下固有間阻而不得合者，皆必噬之而後合。故聖人因頤中有物之卦，而取噬嗑之名，見有問阻者之必噬合也。蠻夷猾夏，寇賊奸宄，於是有五刑之作；四國流言，於是有東征之師；玁狁内侵，於是有太原之伐。四凶之去，少正卯之誅，與凡一事之有間阻而必有以合之者，皆是義也。

亨者有間，故不通。噬之而嗑，則亨通也。此泛指萬事說。利用獄，是專就治獄一事說。

利用獄，雖卦具許多義，實本卦名。蓋治獄之事，噬嗑之最切者也，故六爻皆以治獄言。

治獄之道，過剛則暴而虐害乎人，過柔則懦無以懾服乎人。剛柔中分，則既不傷於暴，又不失之懦，得其中也。卦變六四之柔，上行至五而得其中，柔則不傷於暴，又不過於柔，亦得其中也。故本義總之曰：得其中之為貴。震之德為動，其象為雷。離之德為明，其象為電。下動以斷獄，雷則其斷如雷之威也。上明以察獄，電則其察如電之明也。由也果，註謂有决，斷即其動如雷也。孔子謂片言折獄，註謂忠信明，决即其明如電也。

治獄之道，惟威與明而得其中之為貴。卦體、卦德、卦象、卦變備而有之，故利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

本義，為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽問於其中，必噬之而後合，故為噬嗑。

噬嗑而亨。

以卦名釋卦辭，即本義。有間，故不通。噬之而嗑，則亨通意。

剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行。

說見卦辭本義。雷電交作而文成焉，故曰合而章。此於卦義無干，始知聖人亦欲成文也。

雖不當位，利用獄也。

既不當位而利用獄者，蓋中重於正，以隂居陽雖不正，然柔得中而上行，因中可以求正，故利用獄。訟九五訟元吉，象傳以中正也。本義云：中則聽不偏，正則斷合理。以此觀之，不當位當作斷不合理說。然動既能斷，又曰斷不合理，非相悖乎？曰：天下之人固有優游無斷者，而能斷者又未必皆當乎理。蓋能斷與不能斷係於資質，而斷之當理與不當理又係乎學問，義理固不可同也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

此以制刑言。明罰者，明墨、劓、剕、宫、大辟、流宥、鞭朴、金贖之罰。原事情以定罪，本天倫以制刑。當墨者墨，當劓者劓，剕、宫、大辟以下皆然。使刑必當其罪，罰必麗於事，輕重毫釐之間，各有攸當。若此者，所以振法度以警有衆，使人不敢犯也。舜典象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，朴作教刑，金作贖刑，呂刑五刑之屬三千，即是此意。

初九，屨校滅趾，无咎。

初在卦始，罪薄過小，其所得之刑，亦只在足趾，而無大事。在卦之下，又足趾受刑之象，故為屨校滅趾之象。言屨之以校，以滅其趾，使人不得行也。人之惡方形，而遽懲之，則其惡由是而止矣，故其占雖小傷而无過咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

《本義》：滅趾，又有不進於惡之象。觀一又字，可見不行也非爻辭本意。蓋爻辭本意只是使人不能行走，非不進於惡也。然焉知象傳之意是如此？本義毋亦以使人不能行之意淺而無味，故為此說與？程傳謂古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進於惡，則以為實然矣。恐未是。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

中則聽不偏，正則斷合理，以此治獄，何獄不治？故如噬膚之易然，以柔乘剛，柔既不足於剛乘剛，則所治又強梗之徒，故治人而人不服，未免少損其威，猶噬膚而傷滅其鼻然。在彼既所當治，在我又善於治，始雖不服而終必服矣，故无咎。蒙引不失暴縱之說，於以柔乘剛有碍，故不用。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

此乘剛亦當跟帶柔字。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

隂柔則不足於剛，不中正則失用刑之道。故治人而人不服，如噬腊肉而遇毒者然。今之斷訟，人不輸服而反致告訐者，是遇毒也。然在彼本有罪，在吾自當治之而不為過。始雖頑梗，終必輸服，故雖小吝而終无咎。

時當噬嗑者，九四一陽問於其中，必囓之而後合。時當噬嗑，則其人在所當治也。

象曰：遇毒，位不當也。

即不中正。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

九四以剛居柔，既不傷於柔，又不傷於暴，剛柔相稱，故得用刑之道。夫用刑得道，人無不服，凡有枉者，無不即之以求伸矣，故其象為噬乾胏。得金矢，言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。得金矢，非得聽訟之宜，得聽訟之宜，而自得金矢也。得金矢，九四之吉也。占者艱貞，亦得聽訟之宜，如九四之得金矢矣，故吉。九四之得金矢，與六五之得黄金，一也。九四之得金矢者，得聽訟之宜，人願入金矢以求聽也，蓋人無不服也。六五之得黄金者，聽斷得中，人願入黄金以求聽也，蓋人無不服也。四得聽訟之宜，本義雖不言用刑於人，人無不服，然人無不服，蓋不待言而可見矣。五之用刑於人，人無不服，本義雖不言得聽訟之宜，然得聽訟之宜，亦不待言而可見矣。

上二句是象，下利艱貞一句是戒占者之辭。

象曰：利艱貞吉，未光也。

此以聖人必也使無訟道理斷之，言為民上者，使民無訟，始為可貴。四雖善於决獄，其道則未光也。

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。

柔順而中，以居尊位。柔順則不失之剛，而中則不過於柔，即柔得中也，是得用刑之道。以是用刑於人，人無不服，故有噬乾肉、得黄金之象。占者必貞固危厲以處之，則得用刑之宜而无咎矣。

象曰：貞厲无咎，得當也。

得當，即是得用刑之道，不就爻位說。

蒙引曰：若果是說位得中，當以解得黄金，不宜以解貞厲无咎矣。

上九，何校滅耳，凶。

初上皆受刑之爻，初為過小，上則惡之極。初為罪薄，上則罪之大。上之位又當滅耳之地，故其象為何？校滅耳是項頸受枷，枷之厚，沒入其耳也，其凶可知矣。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

聰字單言則包明，與明並言，則聰又為體，而明為用。