欽定四庫全書

日講易經解義卷十八

說卦傳

按：伏羲畫八卦後，重為六十四卦，八卦為六十四卦之本。前《繫辭》中略言「八卦小成」，又曰「八卦成列」。至所謂「引而伸之」，重三成六之意猶未明晰。又所謂仰觀俯察、近身遠物之象，亦未詳及焉。孔子於此，復一一推究明言之，并備陳卦位、卦德、卦象之說，以垂訓後世，故名《說卦傳》。

首論生蓍倚數，立卦生爻，為作《易》之本原。卦爻既具，然後言道德、義理、性命，以明作《易》之極功。蓋《易》為道德性命而作，非蓍數卦爻，無以發其蘊也。夫所謂性命之理，即陰陽、剛柔、仁義是也。統言一卦，三畫已具三才，又兼三才而兩其畫，故六畫成卦，六位成章，正聖人作《易》，以順性命之理。合觀兩章，則引伸重卦之由，不昭然可見乎？次論伏羲文王先後天卦位之不同。先天圓圖始乾坤，而後六子，八卦之序也。方圖先六子，而終乾坤，終始相生，造化無窮之道也。後天圓圖始震終艮，為造化流行之序也。而要統之一神，正見流行對待，體用相須之妙，合先後天而歸於一者也。次論卦德卦象，性情言其真，形象取其似，而復間以人道焉。其義何居？蓋盈天地之間皆物，而物物各有男女之象，人特其貴焉者，故以人言之耳。至於末章，廣言八卦之象，錯舉類推，雖取象不同，要不過通神明之德，類萬物之情，而形上形下之道，無不同條共貫，畢具於此矣。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

此一章言蓍之所由生，數之所由起，因而立卦生爻，見聖人之作易，有以盡三才之藴，而極功用之大也。聖人，指伏羲。神明者，化育之主宰。

孔子意曰：昔者聖人之作易也，有蓍策以神其用。蓍何自而生乎？由聖人在上與天地合德。天地化育之功，生成變化，微妙不測，原極神明。而聖人中和之德，篤恭不顯，默為感格，有以幽贊之。靈氣所鍾，而蓍因以生焉。蓋神物雖由神明而生，其實原本於聖人之幽贊也。蓍既生矣，揲蓍求卦，則必有數。數何自而起乎？數原於天地。天之體圓，圓者徑一而圍三，各為一奇，是天原有三數也。聖人本陽全之理，故參天而為三。地之體方，方者徑一而圍四，合為二偶，是地原有兩數也。聖人裁陰半之義，故兩地而為二。然後七八九六之數，皆依此而起焉。三三則九，三二則六，兩二一三則七，兩三一二則八，無非倚此參兩而自得之耳。於是七為少陽，八為少陰，九為老陽，六為老陰，此易之所以有數也。數既形，而卦斯定矣。揲蓍求卦時，參伍錯綜，觀其陰變陽，陽變陰，為純為雜，則所値之卦，於是立焉。卦既列，而爻亦備矣。初三五為剛，二四上為柔，從而闡發之。或動或靜，則當動之爻，從此生焉。由是以思其功用為何如哉？則所稱共由曰道，自得曰德，而義即道德之散殊也。易於進退存亡之道，健順動止之德，有以旁通其情，融會其旨，無少乖逆，而和順矣。且於和順之中，又隨事各得其宜，而晰之極其精也。不其理於義乎？是道德與義合之為理，賦之為性，而理性之本原則為命也。易則窮事物之理，研究甚微，盡人物之性，區處甚當。且於理性之所從出者，一一溯源根極，與之渾合而無間也。不有以至於命乎？若是者，微顯無不該，天人無不盡。蓍之所以神其用，而聖人作易之功所以極其大也。

按：蓍數所起，非天地無以開聖人之先；卦爻所設，非聖人不能洩天地之秘。故一畫為萬世文字之祖。孔子韋編三絶，所以屢為稱說而不已乎。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

此一章言易卦爻位之義，所以闡發天人性命之旨，不徒為卜筮之用也。

孔子意曰：昔者聖人之畫卦作易也，豈徒迹象之粗哉？將舉物所受為性，天所賦為命之理，一一摹寫之，而毫無違拂，以順之焉耳。何以見其順也？六爻上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人。天非以象立也，有立天之道焉。自其氣而言之，有成物之陰，與施生之陽，靜專與動直，合而天道有常運矣。地非以形立也，有立地之道焉。自其質而言之，有順承之柔，與持載之剛。靜翕與動闢合，而地道有常凝矣。天地既立，人生其間，有立人之道焉。自其性而言之，有慈惠之仁，與裁制之義。惻怛與果斷，合而人道有常協矣。是三才有由立，皆性命之理也。聖人作易，成卦成章，所以順此性命之理也。當其畫卦，三畫已具三才之道，又統兼三才而各兩之，故易有六畫，然後一卦之體成。則初剛二柔，三仁四義，五陽上陰，而性命之理已順之於全體中矣。六畫所處，有其六位。分二四上為陰，初三五為陽。既分陰陽，乃迭用六八之柔爻，七九之剛爻，而來居之。或以柔居陽位，或以剛居陰位，更相為用而不滯。故易有六位，而陰陽間雜，自成經緯之文章。則剛柔交錯，仁義相濟，陰陽遞運，而性命之理又順之於一節中矣。洵乎《易》為盡性至命之書，不徒備卜筮之用也。

按：為學貴乎剛克柔克，為治貴乎有執有容。太剛則折，太柔則廢。必不競不絿，乃為無弊之道。古帝王開天明道，即具有此理。稽古者，尚其深思，而自得之乎。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯，數往者順，知來者逆。是故易逆數也。

此一章是論伏羲先天圓圖。上節分列先天八卦之位，見其對待之體，自寓流行之用。下節承八卦相錯而言，見易數之逆，正以成其順也。相薄，勢相迫也。不相射，謂不相害也。錯，交也。

孔子意曰：先天圖位，乾居南，坤居北，是天確然在上，地隤然在下，兩儀之位定矣。由是艮西北，而兌東南，則山以融結之氣，下通於澤；澤以滋潤之氣，上通於山也。震東北而巽西南，則雷因風而益迅，風因雷而益烈，相迫而成震蕩之功也。離東而坎西，則水得火以濟其寒，火得水以濟其燥，相資而不相害也。然此對待之體，即有交變之用焉。以乾兌離震為主，各與八卦相錯，則自復至乾，三十有二之陽卦成於圓圖之左，以坤艮坎巽為主，各與八卦相錯，則自姤至坤，三十有二之陰卦成於圓圖之右。此先天圖位之列。觀其對待而流行，自在其中矣。若其生出之序，又可按圖而知也。圖由中起而分左右，自其左方數之，起一陽之震，歷離兌以至純陽之乾，此卦之已生者。蓋由震四而離三而兌二而乾一，則已然之迹可見。如從今日以計往日，不亦順而易知乎？自其右方數之，起一陰之巽，歷坎艮以至純陰之坤，此卦之未生者。蓋由巽五而坎六，而艮七而坤八，則將來之兆未形。如因今日以推來日，不亦逆而難知乎？夫圖之中分，固有順而有逆，而要其生出之序，則皆逆而後順，有乾一而後有兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八，無不自已生而及未生。故易之八卦，皆逆數也。逆故知來，所以能前民用者，於此可見矣。

按：聖人作易，彰往而察來。既往之事，將來之幾，備在卦爻之中。成王定鼎，卜世三十，卜年八百，皆逆計而知之。此豈後世讖緯之學所能測其萬一乎？

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

此一章論伏羲先天方圖，具造化之全功也。

孔子意曰：先天方圖，中起震巽，而始終於乾坤。夫震巽之位相對，雷為震象，所以奮動萬物之生意；風為巽象，所以發散萬物之鬱氣。此始物之功乎！坎離之位相對，雨為坎象，既散之化機，由此滋潤；日為離象，既潤之材質，由之晅明。此亨物之功乎！艮兌之位相對，艮之德為止，使物止其所，而性命之各正；兌之德為悅，使物遂其生，而太和之保合。此成物之功乎！六子既已循其序，而司其職矣。然孰綱維是？乾居圖之始，六子皆統宗乎乾，而分職以治，則實君之也。抑孰翕受是？坤居圖之終，六子皆包涵乎坤，而乘時以出，則實藏之也。觀其圖，惟卦位之成列。而究其義，悟造化之流行。圖學之所以令人紬繹而不窮歟。

按：論尊卑之序，宜先天地，而論化功之成，則歸乾坤。先天圖位，合觀兩章而自見矣。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤。說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰成言乎艮。

此一章論文王後天圓圖。上節先列後天八卦之位，見帝為生成之宰，其出入不可見。下節即物之出入，以可見者明其不可見也。致役者，致力以為之役也。戰則搏擊之謂。

孔子意曰：先天圓圖，固有以立對待之體矣。文王取而更置之，於以象一歲之運焉。蓋造化之主宰謂之帝，當其出而生物，令方行，而氣方動，化育發端，則出乎震焉，以震居卦位之首也。出則必齊，前此之萌動者，至此而化機畢達，是在巽矣，而巽固次震之位也。齊則相見，前此之畢達者，至此而光輝發越，是在離矣，而離固次巽之位也。凡此皆帝之出也。由是而出者將入，相見則致役，陰代陽以有終，於是乎效力而長養，其在坤乎！以坤位次離也。致役則必說，養既盛而化始歛，於是乎歡忻而交暢，其在兌乎！以兌位次坤也。說不已則戰，故次之以乾。肅殺用事，與生育之氣，相為搏擊，而成戰矣，而乾固戰之位也。戰不已則勞，故次之以坎。終歲勤動，則物皆歸藏，得所休息而慰勞矣，而坎固勞之位也。凡此皆帝之入也。自是而入者，復將出。既勞則有成，一元奏效，終則有始，帝乃生尅嗣續於斯焉。艮之所以次坎，而居卦位之終也。卦位具而歲功成，有如此然。帝之出入不可見，即物之出入見之。帝出乎震，何也？以萬物出乎震也。所以然者，震居東方，於時為春，草木萌動，物之所自出也。出則齊乎巽矣。巽居東南，時為春夏之交，物之長短不齊者，至此畢達，無不潔齊也。何以相見乎離？離德以明盛為義，萬物至此皆形色交輝而相見，所以然者，卦居南方，於時為夏，品物咸亨之候也。顯推其義，聖人宅中御極，位必南面，布綱紀於天下，蓋取諸南方與文明之會也。坤者地之象，於五行為土。土德王於夏秋之交，前此之火得土以制其烈，後此之金得土以制其寒。盡其力以長養萬物而不靳也，故曰致役乎坤。至於兌居西方，時為正秋，物無不向於實，生意充足，欣欣有得所之意矣，故曰說言乎兌。戰乎乾，何也？乾居西北，時為秋冬之交，陰盛陽微，陰與陽相薄，而不免於戰也。何以勞乎坎？坎於五行為水，卦居正北方，出而用事者，其歸勞在此卦乎。萬物至此，說者恬休，戰者寧定，而得所歸宿矣，故曰勞乎坎。成何以言乎艮？艮居東北，時為冬春之交，在今年為歲功之終，在明年又為歲功之始，而皆受成於此，固萬物之所成終而成始也，故曰成言乎艮。即物之出入，而帝之出入不可見乎？

按：天之帝，即世之君。盡臣之所為功，而莫非君之功。盡造化之所為生成，而莫非帝之化。帝生萬物，聖人成萬民，其主宰洵有同符矣。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

此一章合論先後天之圖，而歸之於神。見先天之對待，自具流行之用；而後天之流行，未嘗無對待之體也。疾，速也。撓，散也。逮，及也，相濟之意。既，盡也。

孔子意曰：乾坤之功，分寄於六子；而六子之用，總歸於一神。神也者，不離乎物，不倚乎物，無方不測，有莫知其所以然者。蓋妙萬物而為言者乎？物之始生，必有以鼓動其生意。震雷奮，而物隨以動，何疾如之？物之既動，必有以撓散其滯機，巽風發而物隨以撓，何疾如之？離為火，火以燥其濕，而物乃得堅凝，則熯莫如火。兌為澤，澤之所濡，生機利遂，無不欣暢，則說莫如澤。坎為水，水德用事，根荄滋潤，自然充足，則潤莫如水。至於斂其實於既往，而終萬物之所無；啓其機於將來，而始萬物之所有，惟艮兼主其事，則盛莫如艮。六子流行之用，無非神之所為也。然所以流行之故，未有不從對待中出者。故惟坎離得偶，水火恒相逮而相濟矣。震巽得偶，雷風不相悖而相助矣。艮兌得偶，山澤通氣而交相感應矣。然後陰陽合，而自無趨有為變，自有返無為化。所以動撓與燥，成萬物之始；說潤終始，成萬物之終也。可見，流行者，原本對待，而對待者，自具流行，總之一神之妙萬物也。圖學之理，先後天，一而已矣。

按：專言六子，非去乾坤也，六子皆乾坤之功也。猶大君主治，六卿分職，神則其治道之精微也。堯曰廣運，舜曰無為，其殆神之謂乎。

乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎䧟也，離麗也，艮止也，兌說也。

此一章即八卦之形體以言其性情也。

孔子意曰：八卦之畫不同，則其性情亦異。三畫皆奇曰乾，其體剛毅不撓，其用運行不息，蓋健也。三畫皆偶曰坤，其體至靜無為，其用至簡不擾，蓋順也。震，一陽起於二陰之下，內有奮迅之志，外有發舒之氣，其動乎。巽，一陰伏於二陽之下，內有沈潛之體，外有婉轉之機，其入乎。坎，陽陷於陰中，則德蘊於中，而用藏於事，故曰陷。離，陰麗於陽中，是冲虛內涵，而文明外被，故曰麗。一陽止於二陰之上為艮，陽動之終，而主乎收歛，則止而已。一陰見於二陽之上為兌，陰靜之終，而主乎發散，則說而已。

按：易以通神明之德，性則德之所存，情則德之所發，皆於卦畫之陰陽，推究而得之，固學易者所當先知耳。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

此一章遠取諸物，見萬物無非易理也。

孔子意曰：八卦之象，未及旁通，先有可專舉者。乾純陽至健，物性之至健，而行不息，莫如馬也，乾則為馬。坤純陰至順，物性之至順，而任重載，莫如牛也，坤則為牛。震陽動陰下，而龍潛隱在田，以時而奮起矣，震不為龍乎？巽陰伏陽下，而雞雜處在幽，以時而出聲矣，巽不為雞乎？坎外柔而內剛，豕則外污濁而內剛躁，故其象為豕。離外剛而內柔，雉則外文明而內柔怯，故其象為雉。艮陽止於二陰之上，狗外剛能止物，而內實懦，艮則為狗矣。兌陰見於二陽之上，羊外柔能悅物，而內實狠，兌則為羊矣。此取諸物者然也。

按：易以類萬物之情，其變不可勝窮也。此專舉一物以擬一卦之象，自在讀《易》者神而明之，取其象以究其理耳。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

此一章近取諸身，見人身無非易理也。

孔子意曰：八卦不徒有象於物，即吾身求之，有可分觀者。乾積陽在上而覆物，人首會諸陽，有居高體元之尊，故乾為首。坤積陰在下而載物，人腹藏諸陰，有民胞物與之度，故坤為腹。震陽動於下，人足在下而動，超越而善行，震則為足也。巽陰偶居下，人股兩垂於下，隨足以為動，巽則為股也。坎陽陷陰中，人之耳輪內陷，聰德具於中，坎不為耳乎！離陰麗陽中，人之目睛外附，光明照於外，離不為目乎！艮陽在上為止，人手剛在上，而能按止，艮蓋為手矣。兌陰在上能悅人，口開於上亦善諛悅，兌蓋為口矣。此取諸身者然也，蓋人身一小天地，故五官四肢，不徒為形骸之末，而實有神明之用。然眾人同具此理，惘然莫知，惟能踐其形者，法乾坤之健順，盡坎離之聰明，體震艮之動止，循巽兌之謙和。大人與天地合德，豈外此哉！

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

此一章申解後天卦圖之義，明尊卑有等，長幼有序，本陰陽以正名分也。索，求也，謂陰陽交相求也。

孔子意曰：觀文王八卦次序，乾坤稱父母，六子稱男女，固矣，而其義何居？乾純陽至健，其象為天，物皆資始，猶父為人所資始也，故父之稱不易焉。坤純陰至順，其象為地，物皆資生，猶母為人所資生也，故母之稱不易焉。至於六子，是乾坤互相求索，而以次得者也。震初畫為陽，是坤一索而得乾之初畫，體一而實，性動而健，男之象也。以其得之最先，故謂長男。巽初畫為陰，是乾一索而得坤之初畫，體二而虛，性靜而順，女之象也。以其得之最先，故謂長女。其在坎，以坤再索而得乾之中畫，性情形體猶之男也，以其得於再索而繼震，則謂中男。其在離，以乾再索而得坤之中畫，性情形體猶之女也，以其得於再索而繼巽，則謂中女。至於艮，乃坤三索而得乾之上畫，猶之震得乾道以成男也，以其三索得男而次坎，則謂少男。至於兌，乃乾三索而得坤之上畫，猶之巽得坤道而成女也，以其三索得女而次離，則謂少女。八卦之稱謂如此，《易》所為正名定分之書也。

按：卦象先天多言天道，後天多言人道。人道莫大於名分，此孔子申明其義，以垂訓乎。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤。為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬。為木果。

此一章推廣八卦之象，此一節言乾象也。

孔子意曰：三奇之卦，惟乾積陽成象而行健不息，其為天乎！從天之象而推之，其體旋轉而循環不窮，為圜也。象人之至貴，莫如君父，乾則主宰六子，猶君之統萬民也，故為君。資始萬物，猶父之撫諸子也，故為父。象物之至貴，莫如金玉。乾則體純粹而不雜，猶無瑕之玉也，故為玉。質堅剛而不屈，猶能斷之金也，故為金。言乎卦位，乾在後天位居西北，於時為寒。寒之極而冰始凝，則為冰。乾在先天位居正南，於時盛夏而屬火，其色則為大赤。取諸動物則健行不息者，為良馬。健而最久者，為老馬。健之最堅者，為瘠馬。健之最猛者，為駁馬。取諸植物，則陽之體實猶木果之實，陽之體圓猶木果之圓，又為木果。乾象之無所不該如此。

按：易道精入無形，粗及有象。此廣八卦，蓋推舉有象者以為言也。要之皆本至理，形上形下，固合精粗而為一者，由乾象推之，通德類情，無不可得意而忘象矣。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。

此一節廣坤卦之象也。

孔子意曰：坤象純陰，積陰而下凝者惟地，故為地。從地象而廣之，則資生萬類，有母道焉，故為母。自其動闢而言，能敷布其發育之澤為布。虛而容物，為釜。自其靜翕而言，歛其生意，聚而不施，為吝嗇。且賦形廣大，氣機所動，無不周遍，為均。其順承天施，則為生生不息，性極柔順之子母牛，不但如上章之僅取象於牛也。其德厚載物，則為歷久彌堅，廣而容載之大輿，不但如坎之僅取象於輿也。且其畫皆三偶，經緯燦然，而文象顯矣。偶數繁多，錯綜不一，而眾形著矣。柄以持物，而坤能持載，則為柄。黑乃陰色，而坤本純陰，則為黑。坤象無所不該如此。

按：經文坤卦六爻，皆為臣道立訓。此章上文既言乾為君，而此節獨不言坤為臣者，蓋以臣道无成，凡應盡之職業，皆屬君上所命，不敢自以為功，則坤象之所有，無非臣道也。要之，坤元有配天無疆之德，故為推廣其象，以見柔順利貞之所發者如此。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

此一節廣震卦之象也。玄，乾色。黃，坤色。大塗，通衢也。決躁，取其剛動也。蒼，東方之色。筤，竹筠也。萑葦，即蘆荻，下實上虛。馬左足骹白曰馵。作足，馬騰足也。的顙，白額馬也。反生，稼根反在上也。

孔子意曰：震以一陽下動，猶雷奮於地，故為雷。從雷象而廣之，則龍以陽物而奮起於淵，亦如陽之動也。乾坤始交而生震，兼有天地之色，故為玄黃。陽氣初施，化育流行，而無潛伏，則為旉。陽氣一動，萬物沛生而無壅滯，則為大塗。取象於人，一索得男，性稟陽剛，位居元胄，為宗社所托，有主鼎執鬯之尊，故為長子。陽動而決二陰，其進也銳，有見義必為之勇，故為決躁。取象於物，則震居東方，有蒼筤竹深青之色。下實上虛，有萑葦根實幹虛之象。取象於馬，則二陰上拆，猶馬之開口而善鳴也。一陽下動，猶馬之馵足而懸起也。陽動而健，猶馬之超騰而作足也。二陰色白，猶馬之上顙白也。取象於稼，則陽反動於陰下，如萌芽，自下而生，故為反生。陽動必長，長則中上二爻皆變，而為乾之健，故其究也為健。既變為乾，則陽氣極盛，草木莫不蕃育而鮮明矣。震象無所不該如此。

按：震卦之義，雖無所不該，而其切於人事者，獨稱長子，誠重之也。是以古帝王之訓太子，禮以脩外，樂以脩內，入則有保，出則有師，皆以養其陽剛之萌，而底於乾健之德，然後統緒相傳，而國祚永於磐石。夏之啓，周之成王，皆是道也。震之義，不洵大矣哉。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼。為近利市三倍。其究為躁卦。

此一節廣巽卦之象也。

孔子意曰：巽以一陰伏二陽之下，其德柔順而善入，而物之善入者莫如木，故為木。從木象而廣之，氣之善入者莫如風，故又為風。乾交於坤，一索得女，故為長女。繩者所以糾木之曲而使直，工者所以引繩之直而制木，巽者德之制也，故為繩直，為工。巽屬少陰，而位西方，故於色為白。風之行，入乎微而遍乎遠，長也。木之生，由萌蘖而至千尋，高也。陰性多疑，中無決斷，故為進退，為不果。一陰下鬱，二陽外達而上行，故其象為臭。以人之體言之，髮屬陰，額屬陽，眼之白者屬陽，黑者屬陰。巽陰在下，陰血不升，為寡髮。二陽在上，陽氣極盛，為廣顙。一陰二陽，為多白眼。自人之情言之，義屬陽，利屬陰，巽以陰為主，而又善入，是善於生財者，如市物而獲利之多，為近利市三倍。其究則三爻皆變，為震卦之決躁矣。巽象無所不該如此。

按：六子中獨震巽有「其究」二字，蓋陰陽之始也。震一陽，望其變中上二爻，而究歸於乾；巽一陰，望其先變初爻之陰，然後盡變其中上二爻，而究歸於震。此聖人扶陽抑陰之微意也。推而論之，君子陽也，小人陰也。公理陽也，私欲陰也。是以人君當進君子而退小人，人臣當急國事而後家事，儒者當存天理而遏私欲。皆是道也夫。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚。為通，為月，為盗。其於木也，為堅多心。

此一節廣坎卦之象也。矯者使直為曲，輮者使曲為直。

孔子意曰：坎居北方，其體內陽而外陰，猶水，屬北方。其體內明而外暗，故為水。從水象而廣之，大為溝，小為瀆，所以行水。互相灌注，流而不盈，故為溝瀆。自其陽匿陰中，隱而不露，似君子存心之密，韜晦不行，非為隱伏乎？陽在陰中，抑而能制，似君子克己之勇，矯偏歸正，非為矯輮乎？弓體彎，中勁以發矢；輪體圜，內實以行地，皆矯輮所成也，非為弓輪乎？其取象於人也，陽陷陰中，則險而不寧，操心危而慮患深，憂所以加倍也。心以虛而睿，耳以虛而聰，坎體中實，則私欲蔽錮，心將以物累而病，耳亦以物壅而痛也。在地則為水，在人則為血，故為血卦。大赤者，乾之色也。坎得乾之中畫，故為赤。其取象於馬也，陽明在中，為脊之美焉。剛躁在內，為心之亟焉。陽昂陰低，上畫陰為首，故下而不昂焉。陽厚陰薄，下畫陰為蹄，故薄而不厚焉。陽前陰後，蹄薄則不能致遠，故為行之曳而不進焉。其取象於輿也，有險陷而多阻碍，則為多眚。蓋行於險道，不若坤輿之行於平地者，易且安也。又自水類取之，通者水之性，月者水之精，故為通，為月。又自人類取之，陽匿陰中，未免有盜名盜利之心，故為盜。其於木也，陽剛在內，則為堅多心。堅取其剛，多心以其剛在內也。坎象無所不該如此。

按：坎為重險，故其取象皆有險危之義。然帝王法天險，而謹其禮樂制度，以防於無形；法地險而脩其城池兵甲，以防於有形。自能化艱危而為蕩平矣。雖險何懼乎！

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鼈，為蠏，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

此一節廣離卦之象也。

孔子意曰：內暗而外明，體陰而用陽者，火之德也。離卦內陰外陽，故為火。從火象而廣之，火之精非日乎？火之光非電乎？乾與坤交，再索得女，非中女乎？甲以衛身，胄以捍首，其質外堅，離陽在外，故為甲胄。長而戈鎗，短而兵刃，其鋒上銳，離陽在上，故為戈兵。陰中虛而能容物，故於人為大腹。火炎上而能燥物，故於卦為乾卦。鼈性靜，象離之中柔焉。蠏性躁，象離之外剛焉。蠃善麗，象離之陰麗乎陽。蚌中虛，象離之一陰內伏焉。龜則中具五行，外負八卦，有文明之象，離德文明取象於此。此五者，皆以其內柔而外剛也。其於木也，則中之空者，上必枯槁，有似離之中虛而上燥，故為科上槁。離象無所不該如此。

按：日本陽精，火電皆具陽體，乃屬於陰卦之離者。蓋以上下兩爻皆陽，而陽中藏陰，猶之坎卦上下兩爻皆陰，而陰中藏陽。此固陰陽互藏其宅之至理也。至於體繼離出治之道，則虛中以受善，明作而有功，而離照遍於四方矣。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

此一節廣艮卦之象也。植生曰果，木實也；蔓生曰蓏，草實也。黔，黑色，鳥屬之喙多黑，故曰黔喙。

孔子意曰：隆起於地上者，山也。艮以一陽起於坤陰之上，故為山。從山象而廣之，一陽橫亘於上，有似山上之小蹊，故為徑路。一陽竣立於上，有似山上之卷石，故為小石。上畫相連，中下二畫雙峙而虛，有似門闕之可通出入，故為門闕。以物言之，結實於山谷之中者，在木為果，在草為蓏。艮以一陽居上而實，非果蓏乎？以人言之，掌王宮中門之禁，而止人之入者，閽人也；掌王之內人及女宮之戒令，而止人之出者，寺人也。艮者止也，非閽寺乎？人之能止物者，指也。物之能止物者，狗也。艮剛在前，而鼠剛在齒，鳥剛在喙，皆剛之在前者也。艮剛在外，而木之堅多節則剛之在外者也。艮象無所不該如此。

按：艮之德為止，故其取象皆有止之義。君子體之，而起居必飭，言動必慎。有範圍不踰之則，而行無過舉；有鎮靜不移之守，而心無軼思。一切非禮之視聽，越位之謀為，皆禁遏而不敢縱。夫然後萬物各止其所，而艮卦之理備矣。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毁折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。

此一節廣兌卦之象也。毁折，條枯實落之象。附決者，柔附剛，而剛決之也。鹵者，水之死氣，坎水絶於下，澤見於上，則足以為鹵，其地不能生物也。

孔子意曰：兌之卦體，變坎之下陰爻而為陽，是塞坎水之下流也，有象於澤，故為澤。從澤象而廣之，三索得女，故為少女。兌德為悅，象巫之以言悅神，口舌之以言悅人焉。兌時為秋，象物之全者以毁，剛者以折焉。觀於人情，則君子有嫉邪之義，柔附於剛，必決柔也。兌以一陰處二陽之上，故為附決。察乎地宜，則石田無生物之能，土有下堅剛而上濕鹵者。兌以一陰在二陽之上，故於地為剛鹵。陰少而賤，為妾，妾固以悅從人者。內剛外悅為羊，羊固見草則悅者。兌象無所不該如此。

按：兌卦彖辭，兌有剛中柔外之德，順天應人之用，其義甚大。而卦象所取，多係卑賤不正之物者。蓋天地間，陽尊而陰卑，陽貴而陰賤，況兌屬陰之尤少者乎。此亦聖人抑陰之意也。

大抵孔子此章，廣八卦之象，皆以通神明之德，而類萬物之情。凡首句為取象之始，其下俱以類取：或以卦畫，或以卦德；或以先後天之位，或因象而轉為義；或取其性，或取其變。相反相因，錯綜互見。可見易道之妙，微而造化，顯而人事，大而君臣父子，細而草木昆蟲，無所不備。非天下至聖，其孰知此？君子能於仰觀俯察之間，豁然貫通其理，則即器即道，觸目皆易。人事既盡，造化不違，將見天地平成，鳥獸咸若，而羲文周孔之奥義，體諸身而見諸治，一以貫之矣。