《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。

此四節書是申明坤《彖傳》之義也。方，謂有定體。主下當有利字。

孔子釋坤彖辭曰：坤之象取義無窮，而順而健足以盡之。其所謂利牝馬之貞者，正以極順之德，能持之以健，有類於牝馬也。蓋坤之不敢專主者，至柔也。若其動而及物，常承乾之氣而發，生於不窮。既成物之形，復成物之性，何其剛也。坤之寂然無形者，至靜也。若其德之及物，常承乾之施而予物以各正。物具一形而不相淩奪，即物具一性而不相假借，何其方也。柔與靜，其順也。剛與方，其健也。柔順利貞之義，於此可見矣。至卦辭言後得主利，何也？凡天下屬於陽者，以居先主義為常。屬於陰者，以從陽主利為常。惟坤為純陰，能居乾之後，而守其分所當為，即以順為利，而盡其力所能為，是乃全乎陰柔之常道者。君子之法坤，安貞獲吉，亦於此可見矣。且也坤有柔靜之德，故萬物之生意悉含於中，而積之極，其厚坤有剛方之德。故化機之鬯達，悉著於外，而發之極其盛，此其所以為含弘光大也。要而言之，乾先而坤代之終，乾始而坤作之成。坤之為道，其天下之至順乎。從來天之生物，一時之自然而已。天以氣賦於物為形，坤即承其氣以行於物，而形以時而成矣；天以理賦於物為性，坤即承其理以行於物，而性以時而成矣。時未至，不敢先時；既至，不敢後。其德之合於无疆者，非至健不足以成能，而總全其為順而已。故曰：乃順承天也。

按：坤之德，主於柔靜，而此兼動剛以為言。蓋剛柔動靜，乾坤不容偏廢，《繫辭傳》言之詳矣。配之人事，則君道震動於上，而臣下不可以退縮承也；君道剛斷於上，而臣下不可以巽懦承也。既曰順承，則竝所謂動與剛者，而亦承之矣。夫如是，庶可言合德也歟。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：「履霜，堅冰至。」蓋言順也。

此一節書是申坤初六《象傳》之義也。辯，察也。順，當作慎。

孔子復釋坤初爻曰：天下事由漸而盛，由積而成。小而一家之盛衰，大而人倫之變故，未有外於此者。如其家積善之久，和氣足以召祥，則不獨福集於一身，而且及於子孫，有無窮之慶矣。如其家積不善之久，乖氣足以致戾，則不獨禍中於一身，而且及於子孫，有無窮之殃矣。若其變之大者，以臣而至弑君，以子而至弑父，逆天反常，莫此為甚。然推原其故，非始於弑逆之一日也。亂臣賊子之所由來，蓋積漸使然也。使為之君父者，早察其奸究，而逆折其亂謀，則禍必不若是之烈。其至於若是者，由辯之不早辯也。甚矣！防患者當於其漸，而遏萌者當於其微也。易曰：「履霜，堅冰至。」正言持世之君子，宜思辯微之道，而深致其凛凛焉耳。夫小人之為害於國家，極矣。在上者豈有明知為亂賊，而故縱之之理，乃竟使其積成凶惡者，何也？小人中藏禍心，外示柔順。彌縫之智巧，則易為所欺；諂諛之術工，則易為所溺。從來除惡之難，不能察者半，能察而不能斷者亦半。明於易之言慎，則審辯而謹防之，自不至貽後患已。

直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習，无不利，則不疑其所行也。

此一節書是申坤六二《象傳》之義也。正言體，義言用。不孤，謂德有夾持而大也。

孔子復釋坤二爻曰：凡人德具於心，而所以成德者由於學。六二之所謂直者，蓋其心本體至正，無少偏倚，故極其直也。六二之所謂方者，蓋其心裁制合義，無少邪曲，故極其方也。人心皆有直方之德，而獨君子能全之者，内外存發之間，有實學以成此德耳。心不敬則内不直，君子主敬以存心，使私意不雜，而專出於理之一途，斯内直矣。事無義則外不方，君子守義以制事，使岐念不生，而適合於理之至當，斯外方矣。專求義而不主敬，則存養之功不密，而或撓於其外。專主敬而不守義，則取舍之分不明，而或淆於其内。惟敬義既立，斯内外夾持，體用兼備，不偏於一善，而其德不孤矣。所謂不期大而大者，此也。其又曰：不習无不利者，何也？凡人蓄德未大，則臨事每多所疑。六二涵養純熟，矜持俱化，其一身所行之事，皆坦然順適，無所疑碍，而又何假於習乎！此脩德之始，必致力於敬義，而成德之後，斯日進於從容也。夫乾九二言誠，坤六二言敬。誠則無不敬，而敬乃所以存誠。故主敬者，下學之要也。乾九二言仁，坤六二言義，仁可以統義，而義乃所以成仁。故集義者下學之功也。天道人道之辨，具於此矣。

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有終也。

此一節書是申坤六三《象傳》之義也。陰謂陰位。

孔子復釋坤三爻曰：六三有章美之德，而必以含章為正道。何也？六三以陰從陽者也。陰無專制之義，雖内有美德，必藴含之，而不可輕露。即以此德而從王事，亦退處於後，而不敢居專成之名。是非其才力，不足蓋揆之於分，而有所不敢也。從來陽為天，陰為地，三地道也。陽為夫，陰為妻，三妻道也。陽為君，陰為臣，三臣道也。地之為道，至柔至靜，不敢專成。惟順承天施，而代有終已耳。則三居臣位，而代君以終其事，非得臣道之正者哉。大抵人臣有市美之念，則驕吝日生。誠明於代終之義，雖勳業媲於伊周，不過自盡其職業而已。負咎之不暇，何敢言功？思懼之不暇，何敢言譽？彼夫小器易盈，而卒至於身名俱裂者，其亦未嘗學易矣夫。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，无咎无譽。」蓋言謹也。

此一節書是申坤六四《象傳》之義也。變化，謂天地交。閉，蒙塞也。

孔子復釋坤四爻曰：君子之出處，關乎世運之盛衰。如天氣下降，地氣上升，則變化之道行矣。於時太和翔洽，草木亦無不蕃殖，而賢才有不連茹而起乎。如天氣上亢，地氣下鬱，則閉塞而不通矣。於時運數屯否，賢人皆抱道而隱，而又豈肯輕出以取咎乎。易曰：「括囊，无咎无譽。」正言所遇當閉塞之時，固宜順時而隱，謹密而不出也。夫世運之盛衰，雖屬氣數，而必賴人事以為轉移。假使羣賢皆隱，則撥亂圖治之事，將誰責耶。蓋易為賢人未仕者謀，所以藏器待時，道宜於隱。若以人君而求賢屯之時，利建侯矣。以大臣而進賢否之時，疇離祉矣。所處之地不同，故所繫之辭各異。且在上誠有用賢之君相，則世道寜有不泰，而賢人寜有終隱者哉。

君子黃中通理，正位居體。美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也。

此三節書是申坤六五《象傳》之義也。黃，中德也。通，貫通。理，條理也。位，指尊位。體，指下體。

孔子復釋坤五爻曰：六五之取象於黃者，何也？黃為中色，而居五之君子，大中之德，渾然内含。統而觀之，則時出不窮，無所不貫通也；分而觀之，則條理不紊，無所不精晰也。眾理畢備，而至善無疵，不猶黃之為中色乎！其取象於裳者，何也？君子正位於上，而不以尊貴自矜。謙抑以禮士，和易以近民，其所履者，雖崇高之地，而其所執者，皆卑順之體，不猶裳之為下飾乎！蓋中為天下之美德，而順則其中之用也。六五有此美德充積於内，於是見於四支，而和順之容，極其暢適，美之不言而喻者然也；見於事業，而和順之治，極其發越，美之不見而章者然也。德至此，則自心而形諸身，自身而形諸政。至精至粹，而無以加矣。此五之象所以獲元吉哉。

按：坤之二五，皆以德言。二言脩德之功，五言成德之效。而其理則可以互通也。能敬以直内，而後中之體全；能義以方外，而後中之用備。直内方外者，内外夾持，交致其力。而黃中通理，則内外一貫，幾於聖人之事矣。故曰：美之至也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

此一節書是申坤上六《象傳》之義也。疑，敵也。其類，謂陰類。血，陰屬。

孔子復釋坤上爻曰：坤至於上而龍戰于野，何陰遂敢與陽抗耶？蓋陰盛之極，力敵乎陽，則必至有兩相爭戰之事。戰則陽氣衰而勢不能自全矣。何以稱龍？聖人以為，陰之心雖欲剝陽，而陽必無終絶之理。正為其嫌於无陽也，故稱龍焉。且既名為龍，則陰不安其為陰矣。何以稱血？聖人以為陰之心，雖欲自離其類，而陰必無常勝之理，惟未離於其類也，故稱血焉。其玄與黃竝稱者，何也？陰為陽所敗，而陽亦為陰所傷。玄黃之色相混淆，即天地之色相間雜也。事出於至變，故舉其相雜者以為言。然而，尊卑之定位，貴賤之定分，不可干也，亦不可紊也。天之色為玄，固不得下同於地。地之色為黃，終不得上擬於天也。豈其因一日勝負之勢，而至亂陰陽之常理哉！觀坤上爻所繫之辭，而尊陽卑陰之意，深切著明矣。大抵陽剛為天下之正氣，造化人事俱不容一日息者也。以造化論，則自姤至坤，為純陰十月之卦，然一陽雖生於子，而實萌於亥，是一歲之内，未嘗一日無陽也。以人事論，則自古小人之類易盛，君子之類易衰，以小人與君子爭勝，君子常不能無傷。然而君子既去，而小人之禍亦不旋踵。非獨人事，抑亦天道存焉。是極否之運，未嘗一日無陽也。作易至此，聖人之為世道慮者，遠哉！