進而上之謂升。坤巽為和柔巽順之卦，宜乎退斂有餘，進取不足。然而際方升之時，有能升之德，處可升之地，而升以名。猶之柔嘉君子，恬靜自持而身名俱泰，天下之大美歸焉，與夫躁進以干時者異矣。《彖傳》「柔以時升」專指六四言，「剛中而應」專指二五言。而爻辭則六爻皆利於升。蓋眾正彙征，無乎不吉也。二固剛中，而三亦剛正。四固以時升，而初以信，五以正，皆柔德之善者。惟上居升之極，則戒其昏冥而誨之精進，所以善升之終。諸爻言人材之登進，而六五言治化之升隆，又所以正升之主。審乎此而升庸之道得矣。

升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。

此卦巽下坤上，卦變自解而來。柔進居四，有自下升上之義，故名為升。卦辭言君子乘時進用，有得君行道之樂也。南征，前進也。

文王繫升彖辭曰：升以自下進上為義，時本當升。且其卦内巽外順，有能進之德。二剛中而五應，又有與進之君。士君子幼學壯行，乘時奮庸，凡有所為，功成名立，無不通利而元亨矣。自其方升之始，用此以見大人，則君臣道合，自可以必推心委任之隆，而無堂高廉遠之患。明良交會，惟此時為然，無庸恤其不遇也。自其既升之後，因此以南征，則前進有為，遂可以建經綸斯世之猷，而成匡濟生民之業。大道為公，惟此時為然，吉無有不得也，所謂元亨者蓋如此。從來賢才之升降，關乎時運之盛衰。顧賢如巽木，升賢者如坤地，地之栽培者厚，則木之發榮者方盛，故曰百年樹人。其德足以輔世，材足以匡時，而成國家棟梁之用，豈偶然哉！

《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

此《彖傳》，是釋升彖辭。言柔能因時而進，深與其善而無不利也。柔，指六四。大亨，應作元亨。

孔子釋升彖辭曰：卦名升者，以卦變言，自解而來，柔本居三，今進居乎四，升於二陽之上，是以柔嘉之士，遇明盛之時，而升聞於朝，有必然者，故為升也。夫升何以得元亨哉？以卦德言，内巽而外順，内既沈潛慎密，不至欲速以躁進，外又從容審圖，不肯冒昧以干時，是有可升之德也。以卦體言，九二剛中，而六五應之，剛毅中直在我，有致君之具，而虛中善任在上，又有下賢之誠。是有可升之會也。德與會逢，升無不利，所以元亨者以此。夫亨莫大於得君。辭曰「用見大人，勿恤」者，謂本此善以利見，一德交孚，恩禮隆洽而泰交成，朝夕論思而美利溥。都俞吁咈之風，邦家攸頼，非徒一身之慶矣。亨又莫大於行道，辭曰「南征吉」者，謂本此善以前進，乘時布治，大猷升而功在社稷，嘉謀入而福被蒼生，致主澤民之志，施為暢達，至是而無不行矣。君臣相得，吾道大行，升之元亨，聖人所為深與之乎。此見人材之升，在於知時，而又妙於用柔，柔則從容和緩。退處之心，恒勝於上人之心，故能量可而進，不失其時。剛中而應，有慶志行，孰非時升之元亨乎！而本於巽順，則皆以柔道行之也。若時未至而求進，必剛躁者也。豈知時升之義哉！

《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。

此《象傳》，是言君子崇德之學，由積漸而至於大成也。順，作慎。

孔子釋升象曰：坤地之中而生巽木，漸長而上，有升之象也。君子以為山木人心，其理本一。養木養心，其機本同。體之以慎脩其德。必敬以直内，由一念以至於念念，曲而致之，無不善；義以方外，自一事以至於事事，擴而充之，無不宜。蓋德本高大，而必於細微處發端。如以為小而忽之，一息少懈，前此之功必隳。猶木之在地，一日不長，生生之機必息。惟由積小以謹始敬終，則德脩罔覺，日新月異而不能已。自馴至於高明廣大，不猶木之以漸升乎？可見聖功王道，不必遠求，祗在敬小慎微，日進不已，則幾希之存，得危微精一之傳；慎獨之功，致中和位育之效。體用一原，天人一致，下學即可以上達，升之義大矣哉。

初六，允升，大吉。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

此一爻是言，信友可以獲上，得遂其進之由也。上，指九二、九三。合志，是初合二陽之志。

周公繫升初爻曰：初六巽體而順德，當升之時，不務躁進。以柔順而巽於二陽，則是溫恭自處，有以動人之誠。謙讓不爭，足以起人之慕。故二陽重而信之，能使志行孚於同類，名譽著於當時。聲應氣求，援以同升。由是建大功而立大業，所謂用見南征，吉孰大焉？

孔子釋初象曰：初之允升大吉，何哉？蓋上之二陽，或以剛中為君所倚任，或以剛正為世所仰瞻。其志奮發有為，皆欲上進者。今初巽於二陽，而上與之合。志合則道同，得藉所援，相引而升，其大吉也，不亦宜乎！夫賢者在下，非有特達之知，不能自奮而升。然養之䆳者，其孚必速。不黨同以求合，不務名而尚志，是相信在未升之前，雖欲弗升，而不可得也。信以同升，志以成信，與世之逐虛聲而求汲引者，殆不可同日語矣。

九二，孚乃利用禴，无咎。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

此一爻是言，事君者當以至誠，乃有得君之喜也。

周公繫升二爻曰：當升之時，人臣不患其不升，但患感孚之未至耳。今九二以中實上孚於五，六五以中虛下應於二。是為臣者不求寵利，惟本一念之精誠，足以感孚其君，自然情投誼合，有以致君之孚契也。惟既孚矣，則上下之間，一以至誠相格，乃可脫略儀文，而任吾樸忠。猶祭者，以誠敬享神，即用禴而亦利也。如是則臣道盡而不欺，君心感而無忌，何咎之有？

孔子釋二象曰：二能以孚誠事上，豈惟為臣之道无咎而已哉？孚本於剛中，誠實所感，明良會合，則信任必至，而無疑貳之嫌。寵遇永綏，而有拜颺之盛；明其有喜，可見用孚之利。感通若此，无咎不足言矣！自古臣之事主，涉於疏略，固失之慢；過於繁縟，又失之偽。慢與偽，皆非純臣之道也。故必精白一心，以承休德。昔周公之訓曰：「至治馨香，感於神明。」此即孚之義也。三代盛時，君臣交勉，惟一誠相通。事君者，當知所兢兢云。

九三，升虛邑。

《象》曰：升虛邑，无所疑也。

此一爻是言，德與時會，當進而無所阻也。虛邑，無所阻碍之象。

周公繫升三爻曰：九三當升時，而有陽剛之德。既備能升之具，進臨於坤。坤德順而體虛，以推賢進能為尚，而無猜疑傾䧟之風。乘此以升，是以謀斷之才，際雍熙之會。王道蕩蕩，無反無側，可以致身堂陛，利見而得乎君。奮跡亨衢，前進而行乎道，其升之易，象猶虛邑無人，可進而無所阻碍矣。

孔子釋三象曰：人當升時，雖有其時而無其德，未免有疑於己。雖有其德而無其時，未免有疑於人。今三以能升之德，値可升之時，既非短於材而見抑，又非泥於勢而不通，豁然上進而莫之違距，復何所疑乎！

按：巽為進退，為不果。苟稍有以沮之，則必疑滯而不能進矣。今三之不疑如此，正見坤之虛中善受，能接引賢才，故一往得通。如木之生於地中者，無不成廊廟之材。此聖人樂得而與之也。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。

《象》曰：王用亨于岐山，順事也。

此一爻是言，推誠以格君，可見忠順之至也。亨，當作享。王用享于岐山，用誠以事君之象。

周公繫升四爻曰：六四體坤居柔，以至順之德，守純臣之節，恪恭盡瘁，無貳爾心，是積誠以上升，感格乎君，有王用享于岐山之象。如是則可以輔君，躋斯世於雍和，錫生民以多福。得臣道之純，而鮮隕越之失矣。不亦吉而无咎乎！

孔子釋四象曰：四之能格君，猶王用享岐山者。蓋四有柔順之德，以順事其君。精白居衷，常恐有僭偪之失。靖共無忝，不徒飾服事之名。上則順承乎君，下則順處其義，恪守臣職而無遺憾焉。是順之至者，即誠之至也，宜吉且无咎矣！

按：升卦二四兩爻不言升，何也？蓋五為君位，二應五而四承五，皆得時行道，親近乎君者，其位不可復升也。升則疑於五，有偪上之嫌矣。故在四言順，與在二言孚，聖人明臣道之極，安分守節，為萬世訓也。其義深矣。

六五，貞吉，升階。

《象》曰：貞吉升階，大得志也。

此一爻是言，人君以正道治天下，可以遂致治之願也。升階，治化易成之意。

周公繫升五爻曰：六五當升而居尊位，然以陰居陽，未免有不正之嫌，故必能勉而貞，反其不正以歸於正。使經緯於一心，張弛乎萬化者，内則黜功利之私，外則崇蕩平之軌。則天德純而王道溥。治理之升於大猷，將不勞而自致。其得吉也，不猶升階之至易乎。

孔子釋五象曰：大君志在天下，有一夫不獲，一物未安，欲其志之得也，蓋亦難矣。今言貞吉升階，是以純王之心，行純王之政，則治定功成，化行俗美，仰嫓於帝王，參贊於天地，有以悉副其匡濟之初心，其志乃可大得也。先儒有言：天下之事，變化無窮，無一不本於人主之心。貞則正心，可以正朝廷，可以正天下。四方萬里，一歸於至正。風動神速，而知王道之易易焉。故人君貴大居正也。若後世用名法，尚功利，以為王道不可行，而治流於雜霸，不亦謬乎！

上六，冥升，利于不息之貞。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

此一爻是言，徇欲者理日亡，敎人以轉移之法也。冥升，言昏冥於升也。

周公繫升上爻曰：上六以陰柔之質，居升之極，是貪進無厭，求升不已，而陷於昏冥者也。患得患失，無適而利矣。必也反其求升之心，用以進德，使理之根柢於吾心者，存養而不已。理之流行於事物者，日新而無窮。則不息之貞，積小以高大，乃所為利。蓋於貞而不息，自於升必不冥也。

孔子釋上象曰：冥升在上，其心豈不欲長保富盛哉？然升極當降，長極當消。揆之於理，有固然者。今上居升極，自可以已，乃知進而不知退，將立見其消亡，不復保其富有，是則所謂冥而已矣，何利之有哉？

按：豫上六曰冥豫，躭樂而不知反也。升上六曰冥升，求進而不知止也。顧豫之上體震，欲動其悔過之心，使終變其豫，故以成有渝勉之。升之上體坤，欲順其不已之心，使反移於貞，故以利于不息誘之。聖人敎人，總於理欲消長之關，設一變化之術，是變易以從道也。《書》云：「惟狂克念作聖。」其此爻之義歟。