无妄之謂誠。以天道言，實理之自然也；以聖人言，實心之自然也。震者動也，動以天為无妄，動以人則妄矣。

《彖傳》釋卦辭曰：剛自外來而為主於内，剛德在内，心不妄也；為震主，動不妄也。動而健，則勇於義而不屈於物欲。九五以剛居中，在己正也；下應六二，柔順中正，所應正也。正則天命之當然也。匪正則違乎天命之正，而不可以有行矣。對時育物，先王亦順天時而已，何有妄焉？初之吉，二之利，其无妄也，一時也。三之災，四之貞，五之疾，上之眚，亦非有妄以致之也，亦一時也。時當動而動，不當動而不動，所謂動以天也，所謂正也。彖辭於利貞之下，即繫以「匪正有眚，不利有攸往」，明无妄之不可不出於正也。爻辭於无妄之極，亦繫以「无妄行，有眚，无攸利」，明執一不變者即匪正而妄也。然則彖言全體，爻言一節，其無不以正垂訓也，意深切矣。有无妄之實心者，可不審時以趨於正也歟。

无妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

此卦震下乾上，本天而動，動而不妄，故為无妄。卦辭言，心出於正，則隨感而皆通。稍涉於妄，則往行而有礙也。无妄，實理自然之謂。匪正，謂不合正道也。

文王繫无妄彖辭曰：盈天地間，惟此真實之理而已。卦變剛來而為震主，其心純乎天理，動而皆實。卦德震動乾健，卦體剛中而應。則德既純一，而誠能動物，此无妄之所以元亨也。然其所以亨者，利於至正耳。若知有未至，理有未窮，而以偏倚之見行之，則自信為正者，政匪正之所伏也。雖无妄心，而不合於自然之理，即匪正矣。匪正則災眚隨之，以之處事應物，徒有紛擾之患，而安能利有所往哉？

按：无妄即所謂誠，誠則自無不正。而又勉以利貞，何也？蓋人無格物致知學問思辨之功，則有志在祛妄而反墮於妄。本欲從正，而反悖於正者，以此自治，必有言偽而辨，行僻而堅之失，而受病在一身。以此治人，必有不諳物情，不識時宜之弊，而受病在天下。從來妄之溺於利欲者易見，妄之溺於意見之偏、學術之誤者難知。惟其難知，是以果於自用，輕試之世道民物，而貽害無窮也。宜聖人極論而深戒之歟。

《彖》曰：无妄，剛自外來而為主于内。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

此《彖傳》，是釋无妄彖辭，以明无妄則應天之命，匪正則失天之祐也。内外，以六畫之卦言，下三畫為内，上三畫為外；以三畫之卦言，下畫為内，上畫為外。凡畫卦者，自下而上有由内及外之義也。剛中，指九五。何之，言無所往也。祐，助也。

孔子釋无妄彖辭曰：卦之名為无妄者，以卦變剛自訟之二來而居初。則天德之剛，不馳於外，而還為一心之主。此中渾然，一无妄也。卦德震動乾健，既有震動之才，而不屈於物欲之擾。所主之剛，不因動而移也。卦體五之剛中，下應於二。既有實意之孚，而不涉形迹之偽。所主之剛，不因應而私也。无妄如是，理宜大亨，而必利於以正者。蓋以天之賦命於人，本無不正之理。而人之受命於天，必盡去邪妄之私。斯人之妄去而天之命見矣。所謂「其匪正有眚，不利有攸往」者，以正則可行，而匪正則不可行。乃猶自以為无妄而欲往焉。動而輒阻，又何之矣？失其所主之剛，而悖乎天命之正，其何以獲祐而行之哉？蓋天人無二理，總不出於一誠。所以惟命不于常，惟德為有常。若無无妄之實，而逞其私智，妄意天命可冀，其不流於後世圖讖之說幾希矣。聖人之書，不且為奸雄嚆矢哉！

《象》曰：天下雷行，物與无妄，先王以茂對時育萬物。

此《象傳》，是言先王體无妄之象，以盡參贊之道也。茂，盛也。對時，順合天時也。萬物之物，兼人言。

孔子釋无妄象曰：卦體乾上震下，為天下雷行之象。雷行於天下，陰陽交和，相薄而成聲，正發生萬物之時。天所賦與，洪纖高下，各正其性命，無有滲漏，是隨物而皆與以无妄之理。先王法天理物，以為天之无妄不可見，其可見者時也。受天之无妄以成形者，物也。本至誠充積之衷，以對天時而順序布和，以育萬物而省刑弛禁，則時與物皆歸无妄之中，而先王亦惟順承夫天命而已矣。

按：《尚書》有羲和之命，《周禮》重教養之條，皆本无妄之念，以對時育物，使各得其性而已。若稍涉妄念，如漢武之封禪，梁帝之戒殺，又奚足法焉。為人君者，其務以聖帝賢王為則哉。

初九，无妄，往吉。

《象》曰：无妄之往，得志也。

此一爻是言无妄之初，動與天合者也。无妄，以心言。往吉，以事言。

周公繫无妄初爻曰：初九剛自外來而為主於内，是其中心誠實，遏人欲之萌，存天命之正。而又在卦初，上合九四，兩剛相遇，不牽於係應之私，无妄者也。但居動體之下，理無不往，然初非有心於往也。至誠所感，而物我交通，此以誠求，彼以誠應，何吉如之！

孔子釋初象曰：所謂「无妄之往」者，蓋天下惟誠能動物。初志存於无妄，以之處事，則順而祥；以之臨人，則感而化。又何往而不得其志哉？大抵身世之扞格，皆由私見之未除。无妄則一實理相感召，所謂至誠而不動者，未之有也。聖賢之待物，帝王之御世，總不出一誠而已矣。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

《象》曰：不耕穫，未富也。

此一爻是言，六二任天而動，不襍以人欲之私也。耕，春耕。穫，秋收。菑，開田。畬，成田。一歲之農始於耕，終於穫。三歲之田始於菑，終於畬。未富，無求利之心也。

周公繫无妄二爻曰：凡理之自然而然者，非妄也。心之有為而為者，乃妄也。二柔順中正，又上應五之中正。居動體而能順乎中正，實能无妄者也。其於天命之正，所宜盡者，純其心於无間，而絶無求得於外之心。辟之耕穫菑畬，皆求得於外者也。去其耕穫菑畬之心，而後可還其无妄之本體，故有不耕穫，不菑畬之象。然有无妄之心，亦有无妄之福。二能如此，福澤自至，則有所往而自無不利矣。

孔子釋二象曰：所謂不耕穫者，二之立志淡漠，泊乎無營，絶不念及於利而為之，則无妄之心，一如未富之心也。漢儒董仲舒曰：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」人但盡所當為而已，利害得失，豈足營心乎！然不正誼則已，正誼則利必歸焉；不明道則已，明道則功必集焉。又屬一定之理。以此在下，則孔子所云寡尤寡悔，祿在其中；以此在上，則大舜之有天下不與，而祿位名壽之必得。此六二利有攸往之旨也。

六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

此一爻是言六三處不得正，而致无妄之災也。邑人，謂居者。

周公繫无妄三爻曰：三以陰居陽，不中不正，處下之上，則居非其地。應上之剛，則遇非其人，是无妄而有災者也。然天下事，有失則有得，乃三處得失之外，而獨攖其災，此蓋出於尋常意計之外者。象猶或繫之牛，行人牽之以去，而居者反遭詰捕之擾也。君子於此，亦惟聽之適然之遭，以順受乎天命之正已爾。

孔子釋三象曰：得之所在，災亦及之，此人所及防也。行人得而邑人災，此蓋有不及防者。君子於此，惟有順以聽之，而安能預為避患之計乎？

按：六二得位而有无妄之福，六三失位而有无妄之災，皆時為之也。如李泌周旋肅代之朝，深為小人所忌，而得以功名終，此无妄之福也。陸贄竭知盡忠，濟其君於險難，卒以被讒而斥逐，此无妄之災也。君子亦惟盡其在我，而禍福不以動其心，庶全乎天之正命矣。

九四，可貞，无咎。

《象》曰：可貞无咎，固有之也。

此一爻是言，九四以正道自守，而无妄動之失也。有，猶守也。

周公繫无妄四爻曰：四得乾體之剛，下無係應，是天德為主於中，而物交不引於外。无妄不待言矣。然剛則思動，動即離於咎。幸以九居四，絶無過恃其剛之心，故可堅守其剛，而事變云為，皆不為之動。則天德在我，而命亦祐之，又何咎之有？

孔子釋四象曰：四之可貞无咎者，蓋以无妄之理，去與來，其幾甚微也，稍懈即妄矣。故必固守而勿失之，然後可免於咎耳。

按：諸卦有以九居四為不正者，為其以剛居柔，而損剛正之德；有以九居四為可貞者，為其以剛居柔，則不過乎剛而有可貞之道。大抵剛不足則以居陰為戒，剛有餘則以居柔為美。无妄震動在下，乾剛在上，此剛有餘者，必固守之而後无咎，其亦剛柔相濟之義乎。

九五，无妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：无妄之藥，不可試也。

此一爻是言制變在乎能靜，不可輕動以滋咎也。試，謂少嘗之也。

周公繫无妄五爻曰：五以中正居尊位，二復以中正應之，是君臣道合，政治脩明，无妄之至者也。然世變無常，人心叵測。或遠人不服而外侮堪虞，或奸頑弗率而内化未謐，是為无妄之疾。設鍼砭過當，攻擊太深，則毒深而愈不可治。故必鎮靜以俟之，彼將自然消弭，而底於寧晏，為勿藥有喜之象。所謂不治正所以治之也。

孔子釋五象曰：人之有妄乃宜治之，既无妄矣，復藥以治之，必至傷損國脈，朘削元氣，而妄反生矣。藥其可輕試乎？蓋邪不能勝正，而德可以動天。元氣固則疾自平，内治脩則敵必服。虞苗之格，格於舞羽，非格於誓師也。周頑之化，化於保釐，非化於忿疾也。彼躁妄而動，動即招尤。漢武馬邑之師，太宗征遼之役，豈不可以為鑒哉？

上九，无妄行，有眚，无攸利。

《象》曰：无妄之行，窮之災也。

此一爻是言上剛已過極，妄行而取災者也。窮，極也。

周公繫无妄上爻曰：上九以陽居卦之終，无妄而處時之極者也。極而不知變，將自恃其无妄，不可行而行，必至有過情越理之失，而乖乎天命之正矣。眚必及之，而又何利焉？

孔子釋上象曰：所謂无妄之行者，特以勢處於窮，決不可有所行耳。行則與災會矣。三猶可委其災於人，上直自掇其災於己耳。此卦六爻皆无妄，初得位而為震動之主，時之方來，故「无妄，往吉」。上失位而居乾體之極，時之已去，故其行雖无妄，而有眚无利。是故善學易者，貴識時。初與二之可動而動，時也。三四五上之不當動而靜，亦時也。理無不可行，而時或有所尼，君子不得不順時以聽焉。此《洪範》之稽疑所以亦云「用靜吉，用作凶」也。