水流無窮而澤有限，以有限而蓄乎無窮，猶水之在澤，盈則溢而平則容，節之象也。兌說坎險，說過則流險以止之，節之義也。凡事有節則裁制得中，自有亨道。過而不節，非中也。節而至於苦，人病其難行，亦非中也。處得中正，節而能通。天地之道，帝王之治，不外乎此矣。六爻大抵以當位為善，初四五，當位者也。故初无咎，四亨，五吉。二、三不當位者也，故二凶，而三嗟。上當位而亦凶者，當節之極，處上之窮，其義固殊也。又節之六爻，各相比而相反，初與二比，初不出而无咎，二不出而凶，二反乎初者也。三與四比，三不節而嗟，四安節而亨，三反乎四者也。五與上比，五得中而甘，上過中而苦，上反乎五者也。善節者，虛則蓄之，盈則流之，其權在澤而其用在水。節之時義大矣。

節亨。苦節不可貞。

此卦兌下坎上，澤上有水，其容有限，故名為節。卦辭言，節道貴於適中，而不可過也。節，有限而止也。

文王繫節彖辭曰：坎為流水而無窮，澤為止水而有限。澤上有水，滿則不容，有節之象，故為節。夫節則立身制用，各適其中而無過不及之偏，自可通行而無敝，有不亨乎。若過於節，則拂情逆性而失其中，是為苦節矣。不惟處世塞而不通，即在己之所行，亦不能以永久，豈可固守以為常哉。

按：節者所以適乎中而通行於天下，亦天地自然之限制也。若流於太過，則矯廉以鳴高，過潔以絶物，如申屠狄、陳仲子之流，其持身非不正，然不近人情，鮮合中道，不可以言節，亦不可以言亨也。

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通，天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。

此《彖傳》，是釋節彖辭，而極言節道之大也。剛柔分，謂陰陽各半。剛得中，謂二五皆陽。當位中正，指九五。制，謂節制。度，謂法度。

孔子釋節彖辭曰：卦名節而辭繫以亨者，何哉？夫乾為剛而坤為柔，使剛柔偏勝，則豐儉無節矣。今以卦之全體言之，陰陽各半，而無過不及之偏，是剛柔均分也。以卦之二體言之，則二五皆陽剛而居中位，是剛得其中也。夫剛柔均分，則無一偏之患，而豐儉皆適其宜。剛而得中，是本陽剛之正道以為節，而節制皆得其中矣。此其所以亨也。夫節之所以亨，以其中也。若辭所謂苦節不可貞者，則失之於過而不得其中，必於天理有所不順，人情有所不堪。以道揆之，必至於窮矣。節道過苦，則窮而不通，固理勢之所必至。若節之所以通而不窮者，蓋以卦德為說以行險。夫人於所說而不知止，則易至於流；若見險難而思止，則其進有節而不至於流矣。節之義也。卦體九五當位以主節於上，其所節者，又皆中正而無過奢過嗇之患，可以通之天下而無阻，此節所以為善，而無不亨也。若推極而言之，天地之道，陰極陽生，陽極陰生，寒暑往來，氣序有節而不過，故二分二至2，四序不差，而歲功於是乎成矣。使天地不節，四時不且失其序乎？人君以節而立為制度，量入為出，既無過取，亦無泛用，有損己益人之實，而無剝下奉上之為。故無濫用而不至於傷財，自無橫征而不至於害民矣。使人君無節，則侈肆所致，有不傷財害民乎？凡此皆節道之通而不窮也。

按：天地節而四時成，王者節而天下富。自古開財之源，不若節財之流。文景之節儉，不勝武帝之黷武窮兵。隋文之節儉，不勝煬帝之窮奢極欲。天下之治亂安危，實係於此。故量入為出，不傷財矣。取民有制，不害民矣。聖人之言，真萬世制用之長策也。

《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度，議德行。

此《象傳》，是言君子應用立身，皆當合乎中正也。數，謂多寡之數。度，謂隆殺之度。德，謂得於中者。行，謂發於外者。

孔子釋節象曰：澤上有水，水之所止有限，節之象也。君子以應用立身，皆不可以無節。故數有多寡，度有隆殺，則為制之。而自器用，宮室，衣服，各有定限，而不使之過，使賤不踰貴，下不侵上，則各安其分矣。德存於心，行見於事，則為議之。而自出處，進退，周旋，皆為商度，以求其中節，使其無過亦無不及，則各適其宜矣。

按：制數度所以定萬用之限，議德行所以嚴一身之限。賈誼以世侈靡相競，欲定經制，而令上下各有等差，奸人無所幾幸。蓋凡物之大小輕重，高下文質，皆有品節，使民截然不可踰者，此即禮也。至於歷代冠服等威之制，雖各有不同，要以準於古先聖王者為宜，此尤禮之所最急者。然聖人猶以制民之禮為未足，必貴反而議吾身之德行焉。故曰：「大禮與天地同節。」

初九，不出戶庭，无咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

此一爻是言，士不妄進，而能審所處也。戶庭，戶外之庭也。

周公繫節初爻曰：初九陽剛得中，居節之初，宜出者也。然有陽爻蔽塞於前，而所應之四又為坎體。既遇險難之人，則不可以出而有為矣。初能抱道自守，不妄出以求仕，有不出戶庭之象。夫當節初，即能知止，自無枉道辱身之咎矣。

孔子釋初象曰：時有通塞，通則當行，塞則當止。初九之不出戶庭，知時之塞而未通，故不出也。使時値其通，亦必出而用世矣。是初不惟知塞，而能知通塞者也。豈徒知塞而不知通者哉！

按：處節之道，不可膠於一偏。蓋節而能止者易，節而能通者難。呂望遇商紂則避北海之濱，遇文王則應龍彲之兆。是誠能知通塞者也。沮溺荷簣之流，豈可與孔子之仕止久速同日語哉。

九二，不出門庭，凶。

《象》曰：不出門庭，凶，失時極也。

此一爻是明時有可仕不當以隱為高也。門庭，門内之庭也。極，甚也。

周公繫節二爻曰：九二當可行之時，乃出潛離隱之地也。而失剛不正，固自餒於進矣。且上無應與，又下能以獨進，是不仕而以隱為高者，為不出門庭之象。夫當可為之時，乃不出而為之，則知節而不知通，自失可為之機矣，不亦凶乎。

孔子釋二象曰：九二之不出門庭為凶者，何哉？蓋士君子幼學壯行，患不得其時耳。今幸有其時，乃執迷而不出，豈知時通變之士耶！其失時甚矣，安得而不凶也！

按：不出戶庭，不出門庭，一也。以初則无咎，以二則凶者，初在卦下為士，而二則臣位也。處補袞綴牘之任，而託隱默以求容。操決疑定難之權，而好遜讓以避怨，亦思其所處為何時乎？失時之譏，所不免矣。

六三，不節若，則嗟若，无咎。

《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。

此一爻是為不能知節者警也。

周公繫節三爻曰：六三當節之時，本不容不節者。以陰柔不中正，而居說極，則非能節者矣。故以之立身則不能守其節，而無以自立。以之制用則靡費於前，必至匱乏於後矣。至於傷財敗德，形為咨嗟而慨嘆，皆其所自致也，亦將何所歸咎哉。

孔子釋三象曰：六三之不節而嗟者，豈由外致歟？蓋既違節道，禍必及之，其無聊而發為咨嗟，實己有以取之耳，又將誰咎乎？

按：三本能節者，乃縱欲妄費，說極而悲，至於無所歸咎，則其失已不可追矣。故聖人深為致警云。

六四，安節，亨。

《象》曰：安節之亨，承上道也。

此一爻是言人臣能遵君制而無過也。安，順而無勉强之謂。

周公繫節四爻曰：九五主節於上，六四順正以承之。凡立身制用，無一不本乎天子之制。其為節也，出於自然，而無所勉强，是能安於五之節而守之以為常也。成法自式，而動無愆違，不亦亨乎。

孔子釋四象曰：安節之亨者，九五之所節，四皆承順而行之，此豈徒安為下之分乎？蓋九五之節，其道為中正以通之道，實所當承者。四能不作聰明以亂舊章，而惟順承其道，是以亨也。

按：《書》曰：「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣無有作福作威玉食。」又言：「臣之有作福作威玉食，則凶害於家國，流禍於人民。」蓋《書》之明訓，節之道也。反是未有不及於敗者。安節之所由得亨，其深有合於《書》之義歟。

九五，甘節，吉。往有尚。

《象》曰：甘節之吉，居位中也。

此一爻是言人君有中正之德以為節也。甘，樂易而無艱苦之謂。

周公繫節五爻曰：節道貴乎中正，然非操節之權，亦不能以其道通於天下而可久。九五為節之主，而有中正之德，其所以為節者，無矯情拂眾之為，而有善俗宜民之道。不傷財，不害民，節之甘而不苦者也。以此為節，行之一己而自安，通之天下而皆適，何吉如之！且立法於一時，而即可垂範於後世，是不特吉，而且往有尚矣。

孔子釋五象曰：德惟中正，始能節而不過。九五甘節之吉者，以其所居之位在上爻之中，是本一中以存心，而制作皆極於盡善，化行俗美而有以成一世恭儉廉讓之風，此節之所以為甘也。

按：節卦他爻之節，節其在我者也。九五當位之節，是節以天下者也。夫節天下而使天下共以為甘而不苦，真能得乎節之道矣。漢史臣贊文帝：苑囿服御，無所增益。其有不便，輒弛以利民。身衣皁綈，帷帳無文繡，以敦樸為天下先。而朱熹亦稱文帝為「三代以下，恭儉之主」，豈非節之甘者歟。

上六，苦節，貞凶。悔亡。

《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。

此一爻是言節之太過而失其中正也。

周公繫節上爻曰：凡節之道，貴於得中。上六居節之極，是其所以為節者至纖至悉，一意求節而失於矯，是過於節而為苦節矣。夫節而既過，雖無越禮犯分之事，必有拂情逆性之傷，縱使得正，其能免於凶乎？然禮奢寧儉，雖有悔而終得亡其悔也。

孔子釋上象曰：苦節之貞而不免於凶者，何哉？蓋節之道貴通而不可窮，若上之苦節，是節而無制，不近人情，雖可以範一身，而不可以治一世。或可行之於一時，而不可垂之於永久，其道必至於窮也。

按：節惟中正，所以能通。故於三戒其不節，於上戒其凶者，過猶不及，其失均也。然苦節之悔，則終勝於不節之嗟矣。