伏羲畫卦，有畫無辭。自文王繫卦辭，周公繫爻辭，孔子作《彖傳》及大小《象傳》、《文言傳》，而卦之理無餘藴矣。卦辭統論一卦之吉凶，而《彖傳》則或言卦體，或言卦德，或言卦變，或言卦象，皆所以推明卦義，與卦辭相發明者也。至於爻辭，或六爻合撰，或各爻殊趣，或卦言剛健而爻以為强暴，或卦言陰柔而爻以為貞順，或陰陽相應而位不免於咎，或剛柔當位而時適過乎中。蓋有爻辭與卦辭絶不相類，而六爻《象傳》與《彖傳》亦各不相謀者。彖言一卦之統體，爻言各爻之時位，其不可為典要固如此矣。若夫爻位得中，惟二與五，而二臣象也，五君象也。上下之位殊，尊卑之勢異，相濟則有功，无應則取戾，六十四卦同一旨也。惟《大象》闡因象命名之理，於六爻之外别立一義，責在用易之君子學者，觀六畫之象，玩卦爻之辭，而參合於彖象傳之旨，於以用易，殆庶幾焉。

乾取純陽至健之義，故其象為天，擬諸物類則為龍，其功用則曰「時成」。六爻潛、見、惕、躍、飛、亢，皆時也，皆聖人之事也。三居人位，故不稱龍而德則龍德也。上處陽極，不能無悔，而處得其正，則變悔為吉也。《文言》反覆申明，不越此理。大抵合乎時，則不過於剛，而為羣龍无首；不合乎時，則當初陽在下，急於出潛，即宜有悔，不待上九之亢矣。故曰：惟聖人知進退存亡而不失其正。卦辭言元亨利貞，而爻辭不之及，六爻皆龍，則四德無不畢具也。他卦主陰陽相應，而乾坤不相應。純陽純陰以同德應，則不以陰陽應也。乾坤二卦之陰陽，未有專於一偏而不相為濟者，故六爻之後，復以用九用六明之。此則諸卦所不得而同者矣。

乾，元亨利貞。

此卦六畫皆奇，上下皆乾陽之純，而健之至，故名為乾。而卦辭則即天道以明聖人之德也。乾，健也。元，大也，始也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。卦辭即彖辭。

文王繫乾彖辭曰：伏羲畫卦，為乾純陽至健，有天之象。蓋以形體言，則謂之天。而以性情言，則謂之乾。人能體乾立極，斯人道即天道矣。天以元德始萬物，聖人本至健之才以開物前民，而元一同於天也。天以亨德長萬物，聖人奮有為之力以設施舉措，而亨一同於天也。遂萬物者利之德，聖人因性制宜，使無一物不得其所，一如天之利也。成萬物者貞之德，聖人化裁曲成，使無一物不植其命，一如天之貞也。析之則為四德，統之不越一乾，蓋乾道至大至通，本無不宜，本無不正。體乾者，實能法天自强，以純心行純政，則德化治功，自無不與天合撰耳。

按：元亨利貞之辭，見於諸卦者，皆為大亨而利於正。孔子釋乾彖辭，獨分指四德，誠以乾德渾全，不可以他卦例也。蓋元亨利貞之道，即仁義禮智之德。元亨利貞運於天而本乎乾，仁義禮智具於心而原乎性。維天之命，於穆不已，乾之道也。至誠無息，純亦不已，性之德也。故法天在於體乾，盡心由於知性。其實仁義禮智之性與元亨利貞之天道，非有二也。帝王欲象天行，該聖德，亦惟於性學加之意而已矣。

初九，潛龍勿用。

此一爻是言，有德無時者，宜退而不宜進也。畫卦自下而上，故以下爻為初。九，陽數，故謂陽爻為九。龍性屬陽，因取象於龍。潛，藏也。

周公繫乾初爻曰：初九，陽居下位，是有可為之德，而阻於時之未遇者。其象如龍之潛藏未出者。然既未出潛，即宜靜以自守。若不能藏器待時，而稍有露才躁進，以輕於一試之意，鮮有不致僨敗者矣。抱龍德者，慎勿急求用世，以自喪所守，焉可也。

按：易象雖通於卜筮，而君子觀象玩辭，原不待卜筮而後可以學易。即此爻而論，未仕者處之，則當隱約以俟時。已仕者處之，則當奉身而遠遯，等而上之。以天子之尊，而玩此爻，或時當主靜，或事當謹密，皆潛之義也。推之諸卦之中，雖或專言君道臣道，或專指一時一事，亦不當膠執卦爻之辭，而宜觸類引伸，以盡其義。如此則自天子以至庶人，三百八十四爻，皆可用矣。

九二，見龍在田，利見大人。

此一爻是言龍德之及於物也。在田，謂處地上。大人，謂大德之人，指九二言。

周公繫乾二爻曰：九二以陽剛中正之德，當出潛離隱之時，位雖未尊，而德已眾著，上可致君，下可澤民，如龍之顯見於田，而霖雨足以及物之象。此盛德濟時之大人也。人君見之，則資其謀猷；下民見之，則資其教養。何利如之。

按：《本義》謂：占者若有見龍之德，則利見九五在上之大人。此雖主占法之變通而言，而易理變動不居，原自如是。如九二抱德用世之士，非得人主推心委任，無由普德施於天下而成霖雨之功，故其義可以類通，而其象可以互見也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。

此一爻是言處危地者，當知憂懼也。乾乾，競惕之意。下卦乾之終，上卦乾之始，故取此象。

周公繫乾三爻曰：九三才既過剛，又居高位，此危地也。一念不慎，則尤悔叢生，豈能無過。賴三性體剛健，有履危能戒之象，所以終日乾乾警懼，上思國家寄託之重，下念民生屬望之殷，雖至日夕，猶惕若不敢懈焉。夫以投艱遺大之地，為動心忍性之資，時時思過，即時時求所以寡過；事事思危，即事事求所以持危。雖身處危地，而可以無功高震主之嫌，與恃才絶物之患矣，何咎之有。大抵聖人教人學易，歸於知懼，不獨處危地為然，天下事未有不成於敬而敗於肆者。凡卦言惕，言厲，言慎，言艱貞，皆危其辭，以使人免過者也，故曰：懼以終始，其要无咎。

九四，或躍在淵，无咎。

此一爻是示人以妄進之戒也，或欲進未定之辭。

周公繫乾四爻曰：九四以陽居陰，志主進而不果於進。其位在上下之交，其時在進退未定之際，雖事勢若有可為，而猶遲疑審顧，謀出萬全而後動，其象如龍之或躍而起，而仍未離於淵者。然時止時行，知進知退，又何輕躁妄動之咎哉！

按：先儒釋此爻，皆言舜與湯武之事，而推其義，凡人勢位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻擬之。惟是處多懼之地，能常存難進之心，則其樹大勲，立大業，皆自度乎力之所能為，與時之所不得不為，而非僥倖以立功名者所可得而妄擬也已。

九五，飛龍在天，利見大人。

此一爻是言聖人在上，而萬物樂覩也。五天位，大人指九五。

周公繫乾五爻曰：九五以剛健中正之德，居至尊之位，乘時首出，功業休明，有龍飛在天，乘風雲以霖雨天下之象。此德位兼隆之大人，臣民所共仰戴者也。君子見之，則可以得位；行志小人見之，則可以養欲給求，何不利之有。

按：《本義》謂：有九五之位，則利見九二在下之大人。其義與二爻互相發明。蓋聖人繫乾之二五，即首發上下應求之義，以見體乾圖治者，必貴乎同德之相濟，而在九五居尊臨下，汲汲得賢以自輔，較之九二得君而事者，其利更有不同，尊卑異位故也。

上九，亢龍有悔。

此一爻是言處勢位之極者，當知所變通也。亢過於上，而不能下也。

周公繫乾上爻曰：上九居卦之終，陽極於上而不下，如龍之飛入於天，而不復潛蟄於淵之象，是亢龍也。夫時當盛滿，不能持滿戒盈，則所處必致失中，而所往不能無過，動而有悔，其能免乎。既知有悔，而以亢為戒，則持以惕而返於潛，庶幾不失其為龍德也矣。蓋易之大義，最忌滿盈，日中必昃，月盈必虧，天道之不容亢也。物窮必變，器滿必溢，人事之不容亢也。聖人不能不處亢之時，而有善處乎亢之道，故天不能窮聖人而聖人常能御天。亦曰：隨時處中而已。

用九，見羣龍无首，吉。

此一節是申明體乾之道，在以柔濟剛也。羣龍，謂六陽。无首，謂變剛為柔。

周公於乾卦六爻之後復繫之以辭曰：乾六爻皆陽，則其數皆九。九者陽數之極也，體乾之道者，當思陽極則亢，而濟之以柔以善，其用如羣龍之剛，皆在于首，惟能變剛為柔，則其首不露而其用不測，人之見之，有若无首者。然本此道以出治，負創建之才，而不自矜其才；具絶物之智，而不自驕其智。仁以輔義，愛以濟威，圖事則事無不理，馭民則民無不安，何不吉之有。大抵帝王治法，剛柔相濟，必無偏勝之理。刑名法律之治，剛勝而偏者也；虛無清靜之治，柔勝而偏者也。且以操切為剛，必流於殘忍，則並不得謂之剛；以姑息為柔，必流於委靡，則並不得謂之柔。内健而外順，體嚴而用和，庶有得于用九之義，而無失中之弊矣乎。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成。時乘六龍以御天，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

此彖傳，是釋乾彖辭而合天道人事，以明乾德也。彖，獸名，取其能斷，故卦辭為彖辭，傳為《彖傳》。六位，指六爻之位，乘憑馭也。太和，天地之生氣也。

孔子釋乾彖辭曰：乾之義，廣大悉備，無所不該，而惟天足以當之，惟法天之聖人足以配之。試觀天道，元亨利貞，乾之四德，而統言之皆元德之運行也。大矣哉！其惟乾之元乎！天以生物為心，而元則為生生之本。當氣機方動，萬物初萌，無一物不資元之氣以為形之始，亦無一物不資元之理以為性之始。推至成形成性之後，總此一元之德，鼓盪無窮，是不獨為萬物之始，而且合亨利貞之天德，皆統貫於其中矣。此乾元之大也。由是以觀乾之亨，陰陽之氣，氤緼既久，一旦由靜之動，敷布而為雲，和洩而為雨，凡品彙之物，迎此化機，皆潛滋默長，一一形露，如水之流而莫禦者然。蓋資始時，氣已畢具，而至此乃有其形；資生時形已悉萌，而至此乃流於外。此乾之亨也。惟聖人與天合德，觀天道之元亨，即大明於四德貫通之義。元為始，貞為終，而由貞起元，不終則無以為始，終與始之交相循環，總一時之所為而已。以此知乾爻六位，變動不居，正以潛見惕躍飛亢之時，各有不同，故龍德運行，各以時而成位，於是乘此六龍之德，隨時處中，時宜顯則顯，時宜晦則晦，時宜舒則舒，時宜斂則斂，天道之消長，自我御之，而行則所往無不亨通可知矣。是聖人之元亨，一天道也。又進觀乾之利貞，萬物之理，不變則不通，不化則不成，惟乾道運行，由變而之化，於是萬物生意充足，凡受於天之性，與天所賦之命，皆各得其正，無有欠缺。而且氣機就斂，萬物即隨之以入。方初生時，陰陽會合，冲和之氣，至此保固凝合，皆復返於其始，此天道以收斂為發舒之本，以歸藏裕宣洩之用，成終成始，循環無迹，乃乾之利貞也。其在聖人，既法天之元亨以生物，即法天之利貞以成物。凡教養生殺之事，已盡行於乘龍出治之時，至此則恭己穆清，首出於臣民之上，而深仁厚澤淪，洽於人心，風動化行，感孚於中外，萬國之咸寧，與萬物之各正保合，俱同鼓舞於太和元氣之中。是聖人之利貞，一天道也。大抵造化之理，通乎人事性命之學，合乎治功。孔子傳乾彖，而天人之義備矣。乾為天之性情，而元則變化之所從出，是即太極也。流形於亨，各正於利者，一物各一太極，資始於元，保合於貞者，萬物統一太極。太極者，理也，而氣在其中；太和者，氣也，而理在其中。明乎此，則帝王在上，仁以育萬民，義以正萬民，張弛翕闢，總一太極自然之用。而所謂太和，在宇宙間者，即其應天時、贊化育之極功而已，寧有二致哉。

《象》曰：天行，健，君子以自强不息。

此象傳是勉人法天以修德也。象，像也。卦之上下二體為大象，六爻辭為小象，孔子既作《彖傳》以釋卦辭，又作《象傳》以明卦象之義。

釋乾象曰：乾天德也，而上下皆乾，則有天道運行之象。天行一日一周，終古不息，非極天下之至健不能。君子觀於乾象，以人既受天命以生，即宜與天同運，乃天運不息，而人未免有息者，私欲累之耳。於是克己自强，靜專以立體，而所以為萬事之根本者，無一時或息也。動直以致用，而所以善萬事之化裁者，無一時或息也。天理周流，始終無間，一如天行之一日一周者。然而，乘龍配天之業，舉而措之裕如矣。蓋天與人初不相遠，性與反原可同歸。一日自强，即一日之健也；一事自强，即一事之健也。惟日進而不已，則希聖希天，皆其擴而充之之事。所以成湯聖敬日躋，武王以敬勝怠視，堯舜之精一執中，若有安勉之别，而及其成功一而已矣。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九天德，不可為首也。

此《象傳》是分釋乾六爻之象，而推明繫辭之義也。反復，重復踐行動，必於道也。造，起也，謂在天位。

孔子釋乾六爻辭曰：文王之繫卦辭，示象於全體之中。周公之繫爻辭，復示象於各爻之内。所以教天下後世者，至明且切矣。試舉乾爻之《象》觀之，初九曰：「潛龍勿用。」謂九為陽德，而初居下體，有可為之德，而未遇可為之時也。九二曰：「見龍在田。」謂其德既盛，則其化自神，如龍之霖雨及物，而所施無不徧也。九三：「終日乾乾。」謂體道之心，無時敢懈，反復體驗，以求去危，而即安也。九四：「或躍在淵。」謂當欲進之際，更加詳審，則謀出萬全，而可免躁動之咎也。九五：「飛龍在天。」謂大德之人，乘時首出，如龍之上騰，於天而萬物皆利見也。至上九：「亢龍有悔。」蓋以天道忌盈，進極則退，盛極則衰。理與勢皆不可以久也。六爻皆陽，而繫以用九。蓋以太剛必折濟之以柔，則有功用。為物先則致敗，故天德雖尊，不可以為首也。大抵易之為道，陰陽消長而已，聖人扶陽而抑陰，故遇陽則進之，遇陰則退之，而於乾之六爻，予其潛，戒其亢，復教以无首者，非謂陽不當貴也，誠以陽德至健，而一有恃剛自用之弊，則反為欲所屈矣。故論天道，則曰下濟，論君道則曰下交，論處世則戒壯往，論濟險則在需時，皆以柔濟剛之道。蓋必如是，然後陽德為無弊耳。