需有二義：以全體言之，坎險在前，下卦乾體剛健，能不冒進以䧟於險，有能需之才；以九五一爻言之，陽剛居尊，值當需之時，能建中表正，不欲速邀功，有能需之德。有其才又有其德，此所以能需而有亨吉涉川之效也。然四陽乾健知險，固能需矣。而四上二陰，亦能出穴終吉，何也？坤順知阻，能從陽也。四順聽九五，上敬順三陽，故雖需血入穴，而終能出穴獲吉，剛德真足貴哉。

需，有孚光亨，貞吉，利涉大川。

此卦乾下坎上，以乾健臨坎險，知險不進，有需待之意，故名為需。卦辭言善需者，必以天德行王道，然後可以濟險而成功也。

文王繫需彖辭曰：乾坤開闢而後，既建侯以統治之，復立師以教育之。治道已盡矣。此時或有未通之聲教，或有未消之隱憂。惟當靜以待之，不宜欲速邀功。卦體九五有陽剛中正之德，其需也非限於時也。非屈於勢也，乃根於至誠惻怛，不欲擾民動眾之一心也，有孚如是，則不為利障，不為欲牽，豈不光亨。且本純王之心，發為純王之政，規模遠大，不行險徼倖而貞焉，則久道化成，天下皆享安靜和平之福，何吉如之。即一旦臨大難，而從容可以觀變，詳慎可以圖機，雖涉大川，亦无不利。甚矣！治道之貴需也。昔武王克商，天下已定，其時猶多頑梗未化之民，成王周公，知其當需也，故不以兵刑勝之，惟丁寧誥誡，悠優漸漬而涵濡之。卒之頑消梗化，不動聲色，而措天下於泰山之安。非孚貞之明效天驗耶。

《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不䧟，其義不困窮矣。需，有孚光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

此《彖傳》，是釋需彖辭，以明能需之實也。

孔子釋需彖辭曰：卦名需者，須待之義。此卦坎在乾上，是險難在前，時固當需，而以乾之剛健臨之，剛則能斷，健則知險。既有定識，又有定力，自不肯冒進以䧟於險。揆之於義，宜乎其不困窮矣。辭曰「有孚光亨貞吉」者，卦體以九居五，是以陽剛之德居天子之位，為位乎天位，有正中之德也。正則大道為公，无苟且邀功之事；中則定靜不擾，无營私計利之心。孚貞如是，其光亨而吉也，不亦宜乎。又曰「利涉大川」者，蓋本此正中之德，往以濟險圖功，則安詳鎮定之中，自裕觀變濟時之略，又何難不可平，而何功不可建哉。夫有國家者，内而宮府，外而海甸，艱難險阻，往往伏於不測，雖盛明之世，亦所必有。惟在人主，秉剛健之德，審時而動，行正道以成大功耳。信乎，非有德者不能需，非能需者不能涉大川也哉。

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

此《象傳》，是言君子處需之道也。

孔子釋需象曰：卦體下乾上坎，乾為天，坎為雲，雲上於天，將雨而猶未雨，有須待之意，需之象也。君子法之以治道，值當需之時，不宜妄作生事，勞心擾民。凡所以定禍亂而開太平者，既經綸創作於前，此時惟宜恭己无為，飲食宴樂，養其氣體，怡其心神，徐以俟德化之成，可也。蓋明作固所以圖功，而時未可有為，則紛更反以致擾。故優游靜鎮，以俟運會之自至，誠有不得不需者耳。豈躭溺晏安，而矯托清淨，坐致廢弛者可藉口哉。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。

此一爻是明遠害之道，貴能守其常也。郊，曠遠之地。

周公繫需初爻曰：初九在下，去險最遠，而陽德剛健，又能自守，有需于郊之象。然天下有才之人，往往為才所使。倘此心妄動，不能持久，而冒進圖功，于事无濟，祗取咎耳。故必慎終如始，超然利害之外，確乎若將終身焉，則收身名兩全之利，而決不至躁進以取咎矣。

孔子釋初象曰：天下何地无險，何時无險？特患人不明不哲，冥行自犯耳。初九之高蹈遠引，需于郊者，乃審機明而持志決，自不犯險難而行也。夫无位難以圖功，而局外不宜生事。初之不犯難行，乃常分，亦常道也。所謂「利用恒无咎」者，揆之常分常道，未為失也。蓋聖賢處世，時至事起，原無可强致之功業。彼不能義命自安，汲汲有為以速戾者，亦未明乎恒之義耳。

九二，需于沙，小有言，終吉。

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

此一爻是見二有剛中之德，故終能遠害也。沙，近水。二近坎，故有沙象。衍，寬裕也。

周公繫需二爻曰：九二漸近于險，而剛中能需，不肯冒進，有需于沙之象。夫九二上應九五，出身任事，非若初之超然世外者比。乃亦遲廻却顧，需而不前。不有退懦之譏，必有觀望之誚，小有言所不免矣。然二志存濟險，獨能觀變相時，不為浮議所搖，則剛健不䧟，終成濟險之功，何吉如之。

孔子釋二象曰：九二之需于沙，由其剛而得中，居心寬裕，譽不加喜，謗不加憂，故雖小有言，毫不動念，卒能從容鎮定，險濟功成，而以吉終也。自古豪傑，有志濟世，急欲圖功，往往因一言不平，逞意氣于一擊，至於奮不顧身。故聖人以小有言警之，使知濟天下之險者，當沈其謀，老其識，堅其守，以俟時宜，甚不可因人言而輕動其心，冒昧前進，自貽伊戚也。

九三，需于泥，致寇至。

《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

此一爻是為過剛不中、不善需者示戒也。泥，䧟人之地。

周公繫需三爻曰：九三切近坎體，將䧟于險，有需于泥之象。夫水涯之泥善䧟，三需於此而過剛不中，輕躁妄動，寇害之至，實自致之，將誰尤哉。

孔子釋三象曰：初之需于郊，遠之而不敢進也。二之需于沙，進矣，而未敢逼也。三之需于泥，則逼于水，而禍害已在目前矣。此即善需，猶恐不免，況剛而不中，意氣過激，適足以速寇乎。然此總由不知敬慎故耳，若能競業小心，時時敬慎，庶操心危而慮患深，猶可轉危為安，不至禍敗也。蓋天下事，未有不成于敬慎，而敗于疏忽者。東漢陳蕃竇武，手握大權，欲清宦豎，卒之奸惡未除，反遭其害。唐張柬之等，反周為唐，乃忽三思，養虎遺患，喪身誤國，非皆不知敬慎之義者耶。

六四，需于血，出自穴。

《象》曰：需于血，順以聽也。

此一爻是明出險之道，在于順時也。坎為血卦，故有血象。又為隱伏，故有穴象。

周公繫需四爻曰：六四入于坎體，是其身當大難之衝，進固不可，退亦不能，有需于血之象。幸順正知阻，持重括囊，卒能潛身遠害，免冒險之禍。又有出自穴之象，則雖未能有濟國謀而明哲，亦可以自保矣。

孔子釋四象曰：四之需于血，而終能出自穴者，以其有柔正之德，晦迹韜光，不冒進强爭，而順聽乎機會之自然也。

按：三能敬慎，雖廹于險而不敗。四能順聽，即䧟于險而可出。然則能敬且順，又何險難之不可處哉。

九五，需于酒食，貞吉。

《象》曰：酒食貞吉，以中正也。

此一爻是言人君處德位兼隆之時，自恭己而成化也。

周公繫需五爻曰：九五位乎天位，而有剛健中正之德。夫剛健既知險而中正，又善需，是治道至當需之時，閒暇安恬，无係无營，有需于酒食之象。如是則一人養无為之度，天下享寧謐之休，不亦貞而吉乎。

孔子釋五象曰：凡人主，值當需之時而不能需者，皆由无德而求治太急也。五之需于酒食貞吉，以中心无為，克守至正，故喜功之念不作，急遽之謀全消，惟怡然自養以養天下，故能合乎正道而吉也。自古帝王，未有不歷艱危險阻，而底定天下者。及大難既平，小民甫離湯火，急宜安靜，勿擾休養，而生息之。三代以前，尚矣。漢之文帝，承高惠之後，一切更定制度，謙讓未遑，惟勤勤于勸農養老，薄賦蠲租，卒致海内向風，幾于刑措。其有合於此爻之義者歟。

上六，入于穴，有不速之客三人來。敬之，終吉。

《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

此一爻是言，得賢共濟為出險之道也。不速之客三人，指下三陽爻言。

周公繫需上爻曰：上六陰柔，无濟險之才，又處險極，困窮所不免矣。故有入于穴之象。幸下應九三，九三與下二陽同德同體，需極並進，是眾賢不用約結，不須號召，合志協謀，偕來赴難，有不速之客三人來之象。倘能竭誠盡禮，敬以待之，借其剛健之才，以拯一時之險，始雖不免困窮，終當濟險，出穴而吉可必也。

孔子釋上六象曰：能需固貴有德，而出險尤須借才。上六入于穴，是已䧟于險矣。以不速之客來，敬之而得終吉者，上雖德不稱位，不善處需，然敬賢自輔，集思廣益，猶可出險免患，不至於大有失也。夫德不當位，苟知敬賢，猶可獲吉。若德與位稱，而能虛己下賢，其功效更當何如。先儒謂：需又有急切相須之義，欲濟天下之險艱，必需羣才之輻輳，殆於上爻見之矣。