《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。

此一節書是申言元亨利貞之德，原於天而具於人也。文，釋也。言，指彖爻之辭。自此至末節，皆《文言》也。會，聚集也。和，謂無乖戾。幹，如木之有身也。孔子於六十四卦，分作《彖傳》、《象傳》，以釋卦爻之辭。又以乾坤二卦，其道至大，而其六爻之義為至廣也，復作《文言》釋之，以盡其藴。

釋乾彖辭曰：元亨利貞之義既詳，見于天道矣。試即天之賦於人，與人之全。夫天者觀之，所謂元者。天之所以始萬物也，而賦於人則為仁。人性之中，眾善悉備，而元則得之最先，統之最全。百行由此而出，蓋善之長也。所謂亨者，天之所以通萬物也，而賦於人則為禮，人性之中，眾美各殊而亨，則天理之節文，人事之品節百度於此會歸，蓋嘉之會也。利者天之所以遂萬物也，而賦於人則為義。義以定分，尊卑上下，制之極其嚴，而皆合乎人心之宜，無所矯强，是義之和也。貞者天之所以成萬物也，而賦於人則為智。智以察理，經權常變，辨之極其明，而預立夫萬事之基，無所摇奪，是事之幹也。大抵在天則有理氣，在人則有性情。元亨利貞，理也；生長收藏，氣也。有是理，即有是氣。仁義禮智，性也；惻隱羞惡，辭讓是非，情也。有是性，即有是情，惟天之理氣全具於人，故人之性情無一不善。易書教人盡性而推本於天命，正以天人本無二理，而人不當以氣拘物蔽，自遠於天也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾元亨利貞。」

此二節書是言，君子之備德，在能體乾也。和義，謂得其宜。貞固，正而固也。

孔子曰：論天命之原，元亨利貞之四德，本人所同具，而論率性之學，則眾人能行之者鮮矣。惟君子以仁為心之德，凡其所存所發，莫非天理之流行，則雖倫類至眾，而度量之含弘，自足以怙冒天下，而有餘矣。以禮為身之範，凡其動容周旋，莫不萃集乎眾善，則雖經曲至繁，而一心之秩序，自足以節宣禮治而有餘矣。以義能利物，而後可以言和，於是因物付物，使各得其所利，而天下之人既以分相安，則自以恩相接，豈不足以和義而無乖戾乎。以智能有守，而後可以立幹，於是擇正理之所在，固守之而弗去，而天下之事既裁制之有方，自推行之有本，豈不足以幹事而無阻礙乎。君子之能行四德如此，夫人皆受天之德，而獨君子能行之者，何也？自人狃於氣質，蔽於物欲，而四德之運行，遂有時而息，惟君子法天行之健，以全天德之剛，由是本此健以體仁嘉會，則仁禮之德行矣。本此健以利物貞固，則義智之德行矣。卦辭不徒曰元亨利貞，而必首之以乾者，誠以天道惟乾，故四德屬於天，聖人之法天，亦惟乾，故四德歸於聖，天人合一之道，一乾之至健而已，故曰：「乾元亨利貞。」夫天德之所以至健者，不外靜專動直，而靜專者健之體，動直者健之用，是靜又主乎動者也。宋儒謂：聖人主靜立人極。又曰：無欲故靜。然則君子體乾之功，其必制私主靜，而後能配天行之健哉。

初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔。潛龍也。」

此一節書是申乾初九《象傳》之義也。易，謂變所守。樂，謂道行。憂，道不行也。

初九曰：「潛龍勿用。」其義何謂也？

孔子曰：初九有神明變化之德，而潛藏在下，是有龍德而隱於下位者也。蓋惟龍德剛健無欲，故外物不足以奪之。常人行履不篤，易為習俗所移。初則自守其德，不隨世而變易也。常人學力未堅，易為名譽所動，初則自晦其德，不枉道以求名也。惟不易乎世，則安於遯世矣。雖終身遺佚，而其心處之泰然，何所悶焉。惟不成乎名，則不求見是於人矣。雖舉世謗毁，而其心自信有素，又何所悶焉。是以道有可行之機，斯霖雨足以及物，此初之所甚樂者。樂則出其龍德以行於世，而無所矯强也。道無可行之機，斯庶物無由各正，此初之所甚憂者。憂則守其龍德，以違於世，而不敢輕試也。總之用舍之權在人，而行藏之道在我。身可隱而不可屈，道可潛而不可枉。知之既明，守之復固，確乎其不可拔，豈尋常隱遯之學所能及哉。信乎初之以龍德，而潛處於下位也。蓋聖人之學，吉凶與民同患。意本在於用世不欲獨善其身，但既欲行道於天下，則必審天時，度人事，實能有濟於世，然後一出而為人所利見，故六龍之德有隱顯而無淺深。初之潛與五之飛，總一靈變不測之用，其不同者，時位而已。所謂易地則皆然者也。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。」

此一節書是申乾九二《象傳》之義也。正中，謂處潛躍之中。善世，善蓋一世也。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」其義何謂也？

孔子曰：九二有剛健中正之龍德，而正當不潛未躍之時，位雖未尊，而德則已眾著。試於其言行觀之，言在人倫日用之間者，庸言也。庸言，人所易忽而二必加信焉。行在人倫日用之間者，庸行也。庸行，人所易懈而二必加謹焉。信謹如此，則邪已無自入，而誠已無不存矣。乃其德愈盛，其心愈敬。凡私欲之易乘者，必閑之又閑，使不至於或萌。實理之在心者，必存之又存，使不至於或間。由是備德在身，言皆可師，行皆可法，善蓋乎一世矣。而虛受之至，又謙卑自牧，而不伐焉。由是乘時利物，上格君心，下正民俗，德施於極博矣。而功用之神，又遷善不知，而幾於化焉。此雖未居人君之位，而君臨天下之德，已早見於出潛離隱之時。易所謂見龍在田，利見大人者，正以其德為君德。故直與九五同稱為大人也。大抵誠敬者，聖學之源。而存誠之功，又必先之。以主敬二之閑邪，即主敬之學也。邪有自外入者，有自内出者。不邇聲色，不殖貨利，所以閑其外也。不顯亦臨，無斁亦保，所以閑其内也。内外交養，顯微無間，帝王心學相傳，孰有踰於此乎。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業，忠信所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」

此一節書是申乾九三《象傳》之義也，至理之極致也。終，理之歸宿也。

九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」其義何謂也？

孔子曰：君子處危疑憂懼之地，惟恃德業以為自全之道，故九三之乾乾惕若，非徒憂而已，實欲其德之進而業之修也。德何以進？凡人無真實之心，則私偽日萌而德日損。惟三内主忠信，存於心者，無一念之欺；動於慮者，無一事之妄。所由進德，於光大也。業何以修？凡人無篤行之學，則虛辭日盛而業日荒。惟三修省言辭，一言之發必有一行以應之，是其出言之時，即為誠所植立之地。言無虛罔，行有實效，所由居業，於不遷也。若其所以用力則何？如德之極致謂之至，而其微渺則為幾。君子知至之所在，而本忠信之心以至之，心與理相洽，則理之幾微，皆為吾心所默識，可與幾也。既有知幾之智，復有決幾之勇，而德不益進乎！業之歸宿謂之終，而其裁制則為義，君子知終之所在，而本立誠之心以終之，身與理相安，則事之經權，皆為吾心所默運，可與存義也。既有見義之明，復有守義之實，而業不益修乎！三之終日乾乾夕惕若者，其事如此。是故德愈盛，而禮愈恭；業愈大，而心愈小。居上位以臨下，則持盈而不驕，忘乎其為上也。居下位以事上，則勝任而不憂，安乎其為下也。故其身處危地，宜若有咎，而終日乾乾，無時不惕，則上安下和，處无不當，雖危无咎矣。三之得免於咎也，豈倖致哉。蓋知至知終，即格物致知之事。忠信立誠，即正心誠意之事。其進修不已，則日新又新之功而乾乾惕若，則緝熙敬止之心也。詳繹九三一爻，而内聖外王之學無不畢具已。

九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也。故无咎。」

此一節書是申乾九四《象傳》之義也。邪，枉道而冒進也。羣，謂在下位之羣。九四曰：「或躍在淵，无咎。」其義何謂也？

孔子曰：乾之九四，不果於上，而又不安於下，遲疑於上下之間，而无常位者，迹似有冒進之邪，而其實非為邪也。不決於進，而又不安於退，躊躇於進退之間，而无恒處者，迹似離在下之羣，而其實非離羣也。蓋龍德之君子，德已進矣，業已修矣，其意本期有為於天下，特患時，未可為，則不敢躁動以取咎耳。今及此可進之時，正欲以忠信之德，發為濟世之德，以立誠之業，著為配天之業，而又何敢避无常无恒之嫌，以致坐失事機也哉。四之无輕進之咎，職此故也。蓋天下躁進者有咎，失時者亦有咎，躁進而至於僨事失時而至於廢事，其咎不同，而其為害則一也。聖人既不欲人倖進而又恐人借持重為口實，悞幾務於目前，故於乾之九四特申其說云。

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

此一節書是申乾九五《象傳》之義也。同聲同氣，俱泛指物類言。親上，指動物。親下，指植物。

九五曰：「飛龍在天，利見大人。」其義何謂也？

孔子曰：九五之大人，尊居天位，勢分迥絶於人，而天下皆利見之者，惟其性情同也。試以物類推之，凡聲之同者，彼倡此和，無不相應。凡氣之同者，彼感此應，無不相求。水之行必流濕，水性趨於濕也。火之炎，必就燥，火性趨於燥也。龍興而雲集，雲自從夫龍也；虎嘯而風生，風自從夫虎也。惟此六者，皆同類相感召，而況人為萬物之靈。聖人為人類之首乎！所以聖人作而在上，則凡萬物之在下者，莫不近光利見，一如聲氣之相孚，水火之相就，而風雲之相感焉。此豈聖人有意於天下之丕應哉！蓋聖人之於民，亦類也。本乎天者為動物，動物則同親乎上；本乎地者為植物，植物則同親乎下。天為純陽，而動物亦屬乎陽，故從陽之類也。地為純陰，而植物亦屬乎陰，故從陰之類也。萬物之於聖人，戴之如天，依之如地，孰非以類相從，而自動於其所不容已哉。所以古帝王有見于此，因人心之同，施推恩之政，教思無窮，正民德也。容保無疆，厚民生也。對時以育物，敬民時也。養賢以及民，重民牧也。而推其本原，必盡己性，乃以盡人物之性。一喜一怒，惟恐拂乎人情；一賞一罰，惟恐違乎眾志。聲色貨利之欲，既不使溺於中，而巧令孔壬之徒，復不使蔽於外。則人主之於天下，常如呼吸之相通，而一體之相恤也。此所以為利見之大人也與。

上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而无位，高而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

此一節書是申乾上九《象傳》之義也。四以下皆從五而不從上，故曰无輔。

上九曰：「亢龍有悔。」其義何謂也？

孔子曰：從來滿招損，謙受益，天之道也。今當盈滿之地，而一以亢處之，則其悔有不可勝言者。如居卦之上，可謂貴矣，而亢則非常守貴之道，是雖貴而无位也。居卦之上，可謂高矣，而亢則不能得羣下之心，是雖高而无民也。下位之賢，未嘗無人，而亢則高，賢晦跡，不樂為我用，是雖有賢，而无輔也。无位則無以安其身，无民則無以率其下，无輔則無以自立於上，動而有悔，固亢所必致。履斯地者，可不思所以慎處之哉。蓋履亢者，天時；致悔者，人事。易書以道義配禍福，故不以禍福之至，諉之於天，而必歸咎於人事之不善。如乾之上貴而知懼則有位矣。高而善下，則有民矣。屈己以求賢，則有輔矣。窮上反下，何悔之有。所謂古今有不能盡之人事，而無不可挽之天時者此也。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

此七節書是再申《象傳》之義也。行事，謂進德修業之事。試，審度也。窮，亢極也。

孔子既詳釋乾爻之義，復約其辭，而申言之曰：所謂潛龍勿用者，非其德不足以利用，因位處於下，故退而安於潛也。所謂見龍在田者，非其德不足以居尊，因暫為時舍，故見而止於田也。所謂終日乾乾者，非徒為無益之憂，實進德修業，力行其所當行之事也。所謂或躍在淵者，非故示遲疑之迹，實審時察勢，自試其所可進之機也。飛龍在天者，身居上位，得施雲雨之澤，故治功成而物皆利見也。亢龍有悔者，時處窮極，不免盈滿之虞，故災悔生而動輙得咎也。至於乾爻皆陽，而繫以用九，蓋以乾之元德，包舉眾善，不專恃乎，陽剛而能以柔濟之，故其用人行政，悉合乎大中至正之道，而天下自無不治也。乾爻之義，約而言之，又有如此者。大抵乾六爻各有用九之義，潛見惕躍，皆相時而進，不敢自恃其剛。至於五則德位時俱得其中矣。上稍過乎中，因以亢悔示戒。聖人之意，恐後世不知以柔濟剛，故特繫以用九。又恐不知所以用九，故特冠以乾元，明於乾元之義，而諸爻之克當其位者，有一不本于剛柔之相濟者乎。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

此七節書是又申《象傳》之義也。潛藏指造化言，革謂變革。

孔子以乾爻之義無窮，又從而申其說曰：潛龍勿用者，謂當陽氣未通之時，生意潛藏于下，故君子以陽德之伏處，法造化之收斂也。見龍在田者，謂龍德出潛之始，功用未顯於時，而天下被大人之德化者，已成文明之俗也。終日乾乾者，謂九三處危疑之時，行競惕之事，是時當戒懼而能與之偕行者也。或躍在淵者，謂九四離下位而上升，乾道至此，適當變革，是進而不輕於進者也。飛龍在天，豈徒據尊位而已，惟其有天德，故宜居天位，是乃位乎天德者也。亢龍有悔，豈徒逞才勢而已，惟其任天時之窮，故不能通人事之變，是殆與時偕極者也。乾元用九，豈徒事渾厚而已，惟其能體天之道，故能同天之化，是乃見天之法則者也。乾爻之義，更端言之，又有如此者。蓋易書之義理無窮，聖人之學易亦引伸無盡，以乾居六十四卦之首，故特取其象，反復申明之，或以時言，或以位言，或以造化言，或以人事言，正所謂廣大悉備，變動不居者。至於乾坤而外，雖無《文言》，而《繫辭傳》錯舉諸爻以發其義，是即《文言》之旨也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

此以下是《文言》第五節，申釋首章之意。此四節是即物理明乾之四德，而歸本於乾之大也。乾始即乾元，而亨寓其中。不言所利，即貞也。剛，指體。健，兼體用。中，謂所行得中。正，謂所立得正。純粹，是四者之至極。精，是純粹之至極也。

孔子復申彖傳之義曰：道之運於天者無形，而化之形於物者可見。所謂乾元者，蓋氣機初動，萬物皆資以為始，而其自無而有，自微而著，發榮滋長，遂有不可遏之勢，非即物之始而亨者乎。所謂利貞者，蓋當元亨之時，萬物之性情已畢露於外，而其性情之收斂歸藏，實理充足，必至利貞時始見，則乾之利貞，非即物之性情乎。夫析之，雖有四德之名，而合之，總屬一元之貫。所以乾元資始，不止於始而已，為能長養亨通，以嘉美之利，利濟天下之物，而且使生物之理，保合於既生之後，而莫能名言其所以然。統天之德，不其大矣哉。然而元之德，又乾之所統也。大哉乾乎。專言其體，則四德之運行，無所屈撓，何其剛也。兼言其用，則四德之通，復無所止息，何其健也。言其行，則四德之遞嬗，無過不及，可謂至中。言其立，則四德之分屬，無少偏倚，可謂至正，且剛健，不雜於陰柔，而極其純。中正不雜於邪惡，而極其粹純。粹之至，無迹可指，而又極其精。乾之大，不可一言盡者如此，所以四德畢該，而及物之功，無所不備也。夫孔子形容乾德，至此已極，而其本則不外一誠。宋儒周敦頤曰：元亨，誠之通。利貞，誠之復。蓋天地之内，無非實理，流行在天為命，在人為性，自性而發則為情。情之善由於性之善，性之善由於天命之無不善，是以剛健中正之德，全具於人，而元亨利貞之理，無物不有。惟視人能法乾而已矣。

六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

此二節書，是言天道具於易，而聖人能體易以法天也。發揮，陳示布列之意。情，即乾之情。旁通，謂曲盡。

孔子曰：乾之德，至微難名，而能闡之使顯者，莫如易。今觀乾卦六爻，布列潛見惕躍飛亢，位既不同，時亦各異。凡天道顯藏動靜之情，變化不測者，皆於六位時成中曲盡其義，則易道一天道也。惟聖人知天道備於易，而乾之六爻具有神龍變化之德。於是因時建事，乘此六龍之德，以運於政事之間。其治洽化流，直與天之雲行雨施無異。而天下之被其澤者，遂生復性，翕然和平，亦與物之各正保合無異。觀聖人法乾之功用如此，而乾德之大，從可知已。夫元亨利貞者，乾之德，而《文言》以屬之君子，天人同一體也。雲行雨施者，乾之功，而《文言》以屬之聖人，天人同一用也。約言其義，則一乾元，足以盡之矣。體乾者，法天之所以立命。體元者，法天之所以為心。全體大用，直一以貫之耳。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此以下七節，是復申《象傳》之義。此一節是釋潛龍所以勿用也。成德，已成之德。日可見之行，謂指日可待也。

孔子復釋乾初爻曰：從來德為行之本，行為德之用。二者相因，不容偏廢。君子修身體道，德已成矣。以成德而措為事功，宜乎旦夕之間，即可見於實用，乃乾之初九，剛德既成，而猶以勿用自守，何哉？蓋德以行彰，而行以時顯。初九居卦之下，時方處潛，所以謂之潛者。機會未逢，身隱而未見於世。勳業有待行立，而未底於成。雖夙負大有為之才，而時位不足以濟之，則終不可枉道以求用，是以君子上觀天時，下度人事，寧斂其德以自守，而不敢急於用以失身，此其所以為龍德也。不然聖人志在用世，豈其樂於隱遯而不欲使大業之成立哉。以此見聖賢用世之學，與豪傑之士踴躍功名者不同。名欲自我立，功欲自我成，時未至而迫於自見，豪傑之士有之，而聖賢不然。或出或處，惟其時之當然而已。初之弗用，所謂宜潛而潛，適當其可者也。其終於不用，則為簞瓢之顔子，其處下位以待用，則為居莘之伊尹耳。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。

此一節是釋乾二所以為大人也。寬，優游漸進之意。仁行，謂不為私欲所奪也。

孔子復釋乾二爻曰：九二未居大人之位，而天下皆以大人尊之，此非以其位，以其德也。夫成德之功，必由學入。君子知天下之理，散寄於物，非遜志以典學，無以會其全於一心也。學焉而多聞多見，研索夫古今事物之變，而散者無弗聚。己所學既博，不能無疑，非虛己以下問，無以晰此理於一心也。問焉而親師質友，窮極夫是非得失之歸，而疑者無弗辨已。辨論既明，可以坦然居之矣。而君子又戒其欲速也。養之以寬，使優游涵泳，心與理洽，而後德之積於内者，融會而貫通焉。蓄積既裕，可以毅然行之矣。而君子又慮其易雜也。守之以仁，使踐履真純，心與理一，而後德之見於事者，周流而無間焉。聚與辨，入德之始事也。居與行，進德之終事也。聖學至此，粲然大備矣。

易曰：「見龍在田，利見大人。」正以君子積學成德，雖未陟尊位，而君臨天下之德已具，此大人之所由稱，而萬物之所以利見也。以此知聖學之成，知行合一，而究其極，知易而行難。仁以行之，即所謂法天行健，自强不息也。體於心以制私為仁，及於物以利濟為仁。制私者其體，利濟者其用。體立用行，而大人之德成矣。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

此一節是釋乾乾競惕，所以无咎也。九陽爻，三陽位，故曰重剛。

孔子復釋乾三爻曰：乾之九三，必乾乾惕若，乃得无咎者，何也？九三以陽居陽，是為重剛。質性既傷于過銳，而又居下之上，不得其中。言乎上，與九五居天位者不同，勢近崇高，則嫌於偪主也。言乎下，與九二居田野者不同，位隆朝宁，則慮其驕人也。君子處此，物望難副，讒謗易生，是時之可危，未有過于此者，所以因時順處，乾乾競惕。有德而不敢自恃，有業而不敢自矜。力去其過剛任質之偏，而實行其進德修業之事，如是則雖身處危地，而得免于咎矣。從來事變無窮，所以處之之道，剛與柔而已。剛柔無定位，所以善其用者中焉而已。易之言中與不中，有就其位言者，有就其德言者。乾之三四，皆所處之位失中，而所行一有不當，則其咎即在人事。故三四之憂疑，皆能隨時修德以善處其位，此君子持危之學也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

此一節是釋或躍在淵所以无咎也。四非陽位，重字疑衍文。

孔子復釋乾四爻曰：乾之九四所以得无咎者何也？九陽當四陰之位，雖質稟剛强，而居上之下，不及乎中。言乎上則分屈於至尊而不在天，言乎下則望隆於百職而不在田，言乎中則進修之學已終。乘時之事方始，而不在人。此進退未定之幾，行藏可疑之地也。君子處此，欲進而恐失於躁動，欲退而又恐失於後時。故或之。或之者，正其熟思審處，疑而未決，務求天時人事之歸，以為樹功立業之本者也。慮善而動，所往合宜，何咎之有。夫天下事，率意徑行者，動而多悔。遲回却顧者，績用弗成，故始貴乎能疑，繼貴乎能斷。乾之九四，獨利於用疑者。為其負陽剛之才，居得為之位，不難於遇事勇決，而難其觀變，審而識時豫也。不然，聖人豈欲人積疑生玩，而致阻其任事之心也哉。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。

此一節是詳指九五之德，以明天下所以利見也。先天，謂創舉未有之事。後天，謂效法已然之理。

孔子復釋乾五爻曰：乾之九五為天下所利見者，惟其以道為體，故咸尊之為大人也。夫大人者，以剛健中正之德，君臨萬民，舉一世之大，皆在其覆載之内，以視天地之覆載，萬物生成無私者，同一自然之功化也。而不與天地合德耶。附麗於天地而貞明者，日月也。大人之德，以誠明為體，以光被為用，與日月之無私照臨者合焉。錯運於天地而成序者，四時也。大人之德，有陰陽不測之施，有因革自然之理，與四時之無私，運行者合焉。天地之功用見於惠吉逆凶者，鬼神也。大人之德有好善惡惡之誠，有彰善癉惡之政，與鬼神之無私禍福者合焉。德之同於造化如此，所以大人行事，無一不與天相通。凡天下有其理而無其事者，是天之所未為者也。大人則先天而為之，如敘五行以厚民生，備百物以前民用，極其思慮之所至，默與道契而行之，無不當理，即天之不違於大人矣。凡天下有其理而並著其迹者，是天之所已為者也。大人則後天而為之，如天有典禮而我惇之庸之，天有命討而我刑之賞之，酌乎事勢之所宜，順時而動，而行之無不中節，即大人之與天為一矣。夫天體高遠，若不能遽格而道之，所在則人定而天從之，天且不違，而況人得天之道以生者乎，況鬼神承天之道以行者乎，其不能違於大人，固無疑矣。所謂聖人首出而天下皆利見之者，此也。大抵天之從違不可見，可見者，人事之順逆耳。人事順則天心亦順，人事拂則天心亦拂。大人但求其事之有順無拂，而幽明上下自無不應。其修德也，盡人以合天；其出政也，奉天以治人。總不外此大中至正之道而已。道者萬化之本，原天人之樞紐也。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！

此二節是釋亢龍所以致悔，而又申言處亢之道也。進退以身言，存亡以位言，得喪以物言。

孔子復釋乾上爻曰：凡人履極盛之地，惟守正，則不失中。亢之為言，蓋與時俱亢而失其正者也。即人身而論，有進必有退者，理也。乃徒知有進而不知有退，其究也必不免于退也。即居位而論，有存必有亡者，理也。乃徒知有存而不知有亡，其究也必不免于亡也。即物理而論，有得必有喪者，理也。乃徒知有得而不知有喪，其究也必不免于喪也。蓋天下數窮理極，不能已於通變者，雖造物亦無如之何而處窮極之時，思變通之道，非與造物為徒者，不克幾于此矣。其惟聖人乎。聖人知進之極必有退之幾，則進不忘退，而不失乎進之正焉。存之極必有亡之幾，則存不忘亡而不失乎存之正焉。或警于未然。先時而預防，或戒于將然。臨事而加謹，彼眾人蔽于欲而不能前知。賢人知其理而不能即決，皆不得其正者也。其惟聖人，能明于處亢之道，斯潛見惕躍，無不乘時而合于天則乎。要而言之，聖人行事，惟義是從。義之所應為者，聖人必不逆計其難而畏避以謝責；義之所不可為者，聖人亦必不姑試其可而徼倖以漫嘗。所謂不失其正者，擇是非，非擇禍福也。計順逆，非計利害也。卒之所行合義，而福與利無不歸之。全易之理，所為教人以趨避者，孰有外於是哉。