謙取退讓之義。以山之高，而遜居於地之下，能自屈而不居其盈，其象謙。聖人言，君子立德立功於持身接物之間，伐施盡化，恭讓交孚，斯无往不亨，而身名俱泰，故以亨而有終予之。且謂君子德以謙著，天下莫能掩其光；望以謙崇，羣品莫能加其上。由其秉心抑畏，盡人道而合德於天地，乃為君子之終，而非以退為進，以屈為伸者所可擬也。故合六爻觀之，初之善下，二之有聞，三之不有其功，四之撝不違則，五之不挾富有而得眾，六之不騖遠略而治私，可以濟險難，可以宣義問，可以讓大美，可以輯臣鄰，可以用征伐。為下則罔以寵利居成功，為上則不以崇貴驕天下，宜其無往而不與吉應也。至九三一爻，勞而能謙天下，既仰其豐功，又高其雅量。彖曰君子有終，爻辭亦不復易。蓋乾三君子，嚴夕惕之修；坤三有終，具含章之美，皆為謙三之所兼有。孔子特以萬民服歸之，所以深著其忘矜伐，戒滿假，允符乎好謙之人道也。故彖曰君子有終，爻亦曰君子有終也。聖人觀象繫辭之旨，不大可見哉。

謙，亨，君子有終。

此卦艮下坤上，卦德止内順外，是心不肆而行不驕。卦象山高地卑，是以至高而屈於至卑，皆有而不居之義，故名為謙。卦辭言，謙為人之美德，人能謙則所行無不得也。謙者有而不居之義。有終，謂先屈而後伸也。

文王繫謙彖辭曰：謙者有德而不以德自居，有功而不以功自居。内則其心收歛而不矜，外則卑以下人而不亢，如是則行無不得，動無所阻，自無不亨。其先也不敢自居其有，雖似屈，其究也不能沒其所有，而必伸。此君子之道為有終也。

按：易六十四卦，皆多危懼之辭。即乾坤，尚所不免。獨繫謙，彖爻無不吉亨者。蓋海惟善下為百谷之王，人惟能謙為眾祥之本。《書》云：「滿招損，謙受益。」《詩》云：「彼交匪傲，萬福來求。」其即亨而有終之謂乎。

《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

此《彖傳》，是釋謙彖辭，明天地之道以謙而亨，而造化人事，俱不外乎謙道也。光明，謂化育光顯。上行，謂承天時行。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。

孔子釋謙彖辭曰：卦之名為謙而得亨者，蓋謙道至大，雖天地，有不能違者。天雖居上，而其氣常下降以濟萬物，故氣一嘘而萬物以生，氣一縮而萬物以成。其道之光明為何如？是下濟為謙，而光明則亨矣。地道至卑而能承天時行，以上配乎乾。故物之生，雖出於天，不得地以承之，則生物之功不終；物之成，雖主於天，不得地以承之，則成物之功不遂。其道之上行為何如？是卑為謙，而上行則亨矣。天地以謙而亨，則人之謙而必亨，不待言矣。試博舉而曠觀之，如在天道，日中而昃，月盈而蝕，寒往暑來，暑往寒來，是虧盈而益謙也。如在地道，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增，是變盈而流謙也。如鬼神於人物，在人則貪滿者多禍，守約者多福；在物則茂盛者漸至於衰謝，凋落者更見其發生，是害盈而福謙也。至於人之好惡，則更有可見者。其盈滿者，必為人之所惡；其謙下者，必為人之所好。在人豈有心於好惡哉！亦在己者有以感召其好惡耳。故居尊位而謙，則為人道所好，德因謙而益顯；居卑位而謙，亦為人道所好，而人亦莫能過。此皆君子有終之道也。

按：天地鬼神不可知，故據其迹之可見者言之。若人則可知者，故直言其情曰好惡。以其不可知，故常尊而遠之。與人無以異，則修吾人事而已。志自滿，九族乃離；德日新，萬邦惟懷。人心之所順，則天地鬼神亦豈能外是也歟。

《象》曰： 地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

此《象傳》，是言君子治世使謙之象也。裒，謂損。益，謂增。

孔子釋謙象曰：此卦地中有山，是地雖卑，而中之所蘊則高，有謙之象。君子法之以處世，不可以自高而卑人，故有持平之道焉。蓋自高之見，常患有餘；自卑之情，常患不足。惟裒損其矜高之多，而謙以持己；增益其謙下之寡，而卑以下人。稱量於人己之間，而適符其當輕當重之等，則施於人己者，自得其平矣。

按：古之帝王，皆有謙德，如堯之允恭克讓，舜之溫恭允塞，禹之不自滿假，皆此意也。故聰明睿知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。斯深得乎裒益之道者歟。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

《象》曰： 謙謙君子，卑以自牧也。

此一爻是見謙德之能濟險也。牧，養也。

周公繫講初爻曰：初六以柔處下，深自抑損，絶無矜才衒能之意。此乃謙之獨至。謙而又謙，君子之行也，本此謙謙之道，用以濟險，如涉大川之艱，亦獲眾心之順助，而得吉，況平居乎。

孔子釋初象曰：所謂謙謙之君子者，非矯飾而然也。夫居己於高，居人於卑者，人之常情。初六以卑下之道自養，而不敢有上人之意，蓋蓄於素者，咸退遜之心；斯發於外者，皆謙抑之度，所以成其為謙謙之君子耳。斯豈致功於旦夕者所可幾歟。

按：涉川為最險之事，而屬之謙謙君子者，蓋弘濟時艱，必非尊己凌物，一往用壯之士所能勝任也。我心果能深自挹損，退然處下，則世雖有桀驁難馴之人，見之必且意盡消沮，縮伏而不敢動矣，有何險之不化為平，而禍之不轉為福也耶。

六二，鳴謙，貞吉。

《象》曰： 鳴謙貞吉，中心得也。

此一爻是見謙德之盛，而得其正也。鳴，謂聲聞。

周公繫謙二爻曰：六二柔順中正，有謙之資，而又得乎謙之道，由是積中著外，謙而有聲聞矣。此非違道以干譽，乃理之所當然而得其正也。由是人皆知之，則志行孚而名譽著。上可以得君，下可以得民，何往而非吉乎。

孔子釋二象曰：六二之謙，推原其心，初非欲求聞於外也，乃中心所自得耳。然有是德，積於中則必有是名，聞於外斯豈外襲者哉。朱熹有言：太虛中本無物，事業功勞於我何有？此心體之本然也。能知此意，則禹稷之功名，周公之制作，皆我分内當為之事，何所用其矜伐。然有意為謙，反失之矣。六二中正，適得於心體之本然，其鳴謙也夫。豈以聲音笑貌為哉。

九三，勞謙，君子有終，吉。

《象》曰： 勞謙君子，萬民服也。

此一爻是見大臣有功，能謙而長保其盛也。勞謂勳勞。

周公繫謙三爻曰：凡為大臣者，皆思建功於天下，而恒不能以謙自處。九三以一陽居下之上，而為上下所歸，是當位任之隆，德盛業著，而有功勞於天下者也。乃三不自居其勞，而退處於謙，則不矜而天下莫與爭能，不伐而天下莫與爭功，自能有終而吉矣。

孔子釋三象曰：謙固人之所難，若有功勞而能謙，則尤為人之所難。今九三勞而能謙，則豐功有以答天下之心，而雅量有以洽人心之好。此萬民之所以咸服也。

按：《繫辭》于謙九三曰勞而不伐，有功而不德，厚之至也。惟德厚之至，故不自覺其功之盛。自古有功之臣，令終者鮮，皆由器小易盈，恃功驕恣所致。故謙則終吉，不謙則終凶。出此入彼，間不容髪。《繫辭》又曰致恭以存其位，雖贊之，實勉之也夫。

六四，无不利，撝謙。

《象》曰： 无不利撝謙，不違則也。

此一爻是見大臣之能謙而合乎道也。撝，謂發揮。

周公繫謙四爻曰：六四柔而得正，居上而能自下。如是則在彼無惡，在此無斁。在邦在家，無所往而不利，固已見其謙矣。然四居九三功臣之上，功不及而位過之，故當本謙德之已形。凡見於辭氣容貌之際者，一一發揮以示，不敢自安於九三之上，如此則為之上者嘉其謙，而為之下者服其謙矣。

孔子釋四象曰：四之无不利而撝謙者，得無疑撝謙之或過乎？不知四居九三功臣之上，推賢讓能，道理自當如此。是四之撝謙，乃適合乎謙之則也，豈為過乎！蓋推賢讓能，庶官乃和。此一个臣之無他技，而天下之有技彥聖，無不在其休休有容之中也。六四與九三，不惟無相忌之嫌，而且有相讓之美。三代而下，若周勃之於陳平，盧懷慎之於姚崇，其猶有此風乎。

六五，不富以其鄰。利用侵伐，无不利。

《象》曰： 利用侵伐，征不服也。

此一爻是見居尊能謙，而得人心之用也。鄰，眾也。

周公繫謙五爻曰：人君馭下，雖有崇高之位，不可無謙德以臨之。六五以柔居尊，是在上而能謙者。居尊而謙，則從之者必眾，為不富而能以其鄰之象。夫六五之謙，以臨下則在下宜無不服矣。而設有未服者，不可已也。蓋六五既得眾心之歸，即用之侵伐，以誅暴而去惡，何不利之有？然居上能謙，何事不可為者，不但利用侵伐也，即用之他事，而亦無不利矣。

孔子釋五象曰：五之利用侵伐者，豈觀兵以黷武哉。以其冥頑之寇，强暴之敵，負固不服而征之耳。非得已而不已也。從來兵凶戰危，聖王不得已而用之。此爻以征伐為利者，蓋師出無名，謂之黷武；師加不道，謂之義兵。為君者能用謙德綏諸侯，而不以力征天下，則師之所至，有若時雨。始雖崛强跋扈，終未有不帖然馴伏者。舜舞干而格有苗，文因壘而降崇虎，其明証矣。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

《象》曰： 鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

此一爻是美其謙德，而惜其限於才位也。邑國，謂己之私邑。

周公繫謙上爻曰：上六謙德著聞，為人心所樂與，則協力同心，即用謙以行師，而亦無不利矣。但質柔無位，則才既患其不足，而力又不能以有餘。是師之所行，但可征己所治之邑國，而不能以及遠也。

孔子釋上象曰：上六謙德著聞，宜乎人無不歸矣。以其質柔，則不足於才；無位，則不足於力。故志獨未得，而至於行師也。雖可用行師，亦不過足以治其私邑而已。然豈不足於謙德者哉。

按：謙之功用，不特可以處常，而正可以濟變。觀初之用涉大川，五之利用侵伐，上之利用行師，可見謙道非徒一於卑巽，而用武尤深戒夫振矜。人主臨事應變，而能以不驕不亢之德行之，則亦安往而不如意哉。